為情造文 獨具一格

古往今來，人們在強調文章“有常規”的同時，又說“文無定法”。那么，在什么時候會出現行文不按“定法”的情況呢？從《屈原列傳》（節選自《史記·屈原賈生列傳》）中，我們可以找到答案。

作為人物傳記，按常規應全篇紀實，即使要對人物的生平事跡進行點評，用語也應力求簡約，以保證傳記的“實錄”性。但《屈原列傳》例外，其篇幅雖不長，而文中有三處濃墨重彩地進行評說。開篇介紹屈原寫作《離騷》的原因時，作者極力抒發對屈原遭遇不幸的同情，介紹《離騷》的內容時，作者一面盡情稱贊其博大深廣，文辭精妙，一面高度頌揚屈原人格完美。中間在寫了“懷王之終不悟”而“死于秦而歸葬”后，作者發了一大段議論，鮮明地展示君王必須要有知人之明才不會亡國破家的道理，一針見血，入木三分。文末寫“屈原至于江濱”，反復和漁父辯論，作者多次用象征手法突現屈原寧死也要堅守高風亮節的決心，回應前文“推此志也，雖與日月爭光可也”的頌詞。這些讓人特別強烈地感受到：《屈原列傳》似乎并不像規范的人物傳記，倒似借人物來宣揚某種道理和宣泄某種情緒的評論。

為什么司馬遷寫到屈原會出現這種情況呢？可以說這是“同聲相應，同氣相求”而“為情造文”的必然。屈原博聞強志，竭忠盡智以事其君，卻屢遭昏庸的楚王貶逐以致懷石投江，心中必定充滿無奈和怨憤，這同司馬遷的境遇何其相似!作為世代盡心效勞主上的史官，司馬遷僅因為一次進言不慎，漢武帝就狂怒智昏，使司馬遷遭受“最下腐刑”，他“每念斯恥，汗未嘗不發背沾衣也”，只是因為《史記》“草創未就”才“隱忍茍活”。可以想見，司馬遷心中早就積滿了無奈和怨憤。因此，一到運筆接觸到“同聲”、“同氣”的對象，滿腔的激情就遏抑不住，即如古人說的“為情造文，文如泉涌”，于是盡情傾吐。這樣，突破文體的常規就在所難免了。

何謂“為情造文”？《文心雕龍·情采》篇言：“蓋風雅之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上，此為情造文也。”《中國古代文學理論辭典》一書(趙則誠等主編)認為，這種“創作態度是有了真摯充實的思想感情，心中郁積著怨憤，為了‘以諷其上’才憤而為文，即有感有為而作文”。在這種情況下，“文如泉涌”當是必然的了。而且，司馬遷為便于他的“情”表達得更鮮明、更充分，選材也頗具匠心，特地把屈原和賈誼合起來作傳。在《史記》的“列傳”中，把兩人或更多的人合起來作傳，絕大多數是因為他們同時代且關系甚密。而屈原生在戰國，賈誼長在西漢；兩人的作品不少，而司馬遷卻獨選屈原的《懷沙》和賈宜的《吊屈原賦》《鵬鳥賦》并引述原文。作為偉大人物的屈原，一生該有多少重大的活動，但司馬遷并不是一一實錄，而是緊扣屈原的被疏、被黜、被遷來連綴成文。這樣精心裁剪材料，難道不都是因為“同聲”、“同氣”而“為情造文”嗎？

除此之外，從《報任安書》中，我們還知道司馬遷撰寫《史記》立志“成一家之言”。因此，他絕不會步前人的后塵，敢于放膽為文，為悉遂心愿而突破常規。因為發乎真情，運筆時自然也會妙手偶得，筆下涌現出許多精妙言語。如表達對屈原同情的“故勞苦倦極，未嘗不呼天也；疾痛慘怛，未嘗不呼父母也”，“信而見疑，忠而被謗，能無怨乎”；稱贊《離騷》的“其文約，其辭微，其志潔，其行廉。其稱文小而其指極大，舉類邇而見義遠”；頌揚屈原人格的“濯淖污泥之中，蟬蛻于濁穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也。推此志也，雖與日月爭光可也”；揭示國亡家破之由的“其所謂忠者不忠，而所謂賢者不賢也”；表現屈原高風亮節的“寧赴常流而葬乎江魚腹中耳，又安能以皓皓之白，而蒙世之溫蠖乎”等。于是，一篇超常規的獨具一格的篇章問世了。

作為高等學校文科教材的《寫作學高級教程》一書(周姬昌主編)指出：“劉勰‘為情而造文’的提法，比陸機‘緣情’說對于感情的認識更為準確而深刻。劉勰還認為感情在整個創作過程中無所不在，在作品的風格、體裁、語言的形式上，也無不起著重要作用。”郭預衡先生在《史家之絕唱無韻之〈離騷〉》一文(見《中學語文教學》1981年第5期)中寫道：“魯迅稱屈原，還有一句話，是‘放言無憚，為前人所不敢言’(《墳·摩羅詩力說》)，我對司馬遷套用這句話：放言無憚，為后人所不敢言。只改一個字，作為‘史家之絕唱’的注腳。”有人給著名戲劇家洪深送了這樣一副對聯：“大膽文章拼命酒，坎坷生涯斷腸詩。”才女林黛玉在香菱為請她教詩而拜她為師時說：“什么難事，也值得去學!不過是起承轉合，當中承轉是兩副對子，平聲對仄聲，虛的對實的，實的對虛的，若是果有了奇句，連平仄虛實不對都是使得的。”(見《紅樓夢》)這當然也是曹雪芹的創作觀。所有這些，都說明寫文章應服從感情抒發的需要，應為情而造文。

[作者通聯：廣東中山紀念中學]