禪邊淺唱

姜　敏

吾即寶藏

(慧海)初至江西參見馬祖，祖問曰：

“從何處來?”

曰：“越州大云寺來。”

祖曰：

“來此擬須何事?”

曰：“來求佛法。”

祖曰：

“自家寶藏不顧，拋家散走作什么！”

(慧海)遂禮拜問曰：

“阿那個(什么)是慧海自家寶藏?”

祖曰：

“即今問我者，(就)是汝寶藏。一切具足，更無欠少，使用自在，何假(必)向外尋求?”

慧海一聽，立即識見了自己的本心，豁然大悟。

——《景德傳燈錄》卷六

慧海悟到了什么，他心里明白，我不清楚，也并無興趣去弄清楚。因為我讀此軼聞，也已若有所悟。那就是，既然馬祖已告訴我，何假向外尋求，那還管別人悟得什么作甚?

至于我自己悟到了什么，可能也沒多少新玩藝，即：

人生在世，學無止境。學習的目的雖有所不同，基本上是脫不開明理增智，以利生存并有用于世這一根本的。而開卷有益，只要你努力學習，終究是有所收益的，這沒有疑問。但人們學什么，如何學，卻是有著很大差異的。許多人，包括我，常常會為學所困，不知不覺便成了一只只知機械地學習，卻迷失了自我的屎克郎。

不是嗎?我們經年累月地爬呀拱呀，孜孜不倦于書海，或到處尋覓他山之石，卻不知不覺地忘記了學習的本來目的，但知學，不知用或根本不打算用。比如哪兒出了個先進典型，便蝗蟲般從四面八方嗡嗡而至，謂之取經。但那經是否適合自己的需要，就很少考慮。甚至壓根就沒打算真用，聽到別處又有新的名堂，便趕緊打點行裝，嗡嗡營營地又上了路。

這倒罷了，可悲的是，我們在經年累月的“學習”與尋覓中，還形成了一種習慣，即言必有出處，行必有依據，且人云亦云。一事當前，潛意識里想的是有沒有“道理”，符合不符合規矩，亦即是不是“佛法”大意，就是沒有自己的獨立判斷或個性，沒有“我”。

再如寫文章吧。現實主義時興時，我們上農村，下工廠，熱火朝天的深入生活。國門一開，西方的主義成批舶來。我們考慮的很少是這一套合不合自己的個性或實際，而是唯恐落后，唯恐被人看作土老冒，于是不亦樂乎地今天先鋒，明天實驗地窮追風。追來追去，看起來似乎永遠很時新，實質卻永遠落在人家后面。寫了再多東西，除了臭了一條街的“時尚”，永遠看不到一星半點的“我”。

看來，與其如此，倒真不如時時向自己問上一句：

“自家寶藏不顧，拋家散走作什么！”

當然，開發自我的寶藏，肯定也不是拒絕學習的意思。關鍵是要明白，它山之石再好，終須經“我”之打磨削琢，方能化而為美玉。而根本目的是豐富自家寶藏，充實“我”。說到底，活在世上的這個人兒啊，是我呀！

道理過剩

“兄弟姐妹都是同一父母所生，爭個什么?兒孫自然有兒孫的福氣，擔憂什么?愛占小便宜終究會吃虧，貪婪什么?縱然是再精美的食物才過舌頭又會化作什么，饞什么?人死以后一文錢也帶不走，吝嗇什么?榮華富貴不過是眼前虛幻的空花，傲什么?冤冤相報何時才能罷休?又何必與人結下冤仇?世間的事就像下一盤棋，算計什么?聰明的反而被聰明所誤，投機取巧干什么?虛假的語言會把人一生的福氣都折盡，說謊干什么?誰是誰非終究會分別清楚的，有什么可以辯解的?誰能保證自己一生不出點什么事，責備別人干什么?欺負別人是禍，寬恕別人是福，求神問卜干什么?人生無常，一旦死期來臨萬事皆休，忙忙碌碌地干什么?”

這一連串的錦言妙語，據說出自南宋時杭州凈慈寺禪僧濟顛，也有說是明代山人陳繼儒托濟公之名所作的。不管是什么人作的，讀它的恐怕都得拍案叫絕，道一聲有理。尤其是煩惱纏身或懷才不遇之輩，讀來不說是神清氣爽，起碼也能長長地出它口郁氣，興許還當下開悟，連錛它三大碗咸菜泡飯哩！這就是參禪的妙處了。據說近幾十年來，不少歐美和日本學者都在研究禪宗，海峽彼岸還興起不大不小的參禪風來，從政界要人到公司員工，都聲稱，無論你從事的是何職業，也無論你處在如何復雜的環境，面對如何樣的煩惱，讀一點禪悟，會幫助你進入一個快樂無憂的人生佳境，會使人變得曠達、灑脫，活得自由自在——問題是，讀過了，快樂過了，曠達起來也灑脫起來后，你還得去公司、上單位，還得在擠擠挨挨的人海中摸爬滾打，你真的會因此而自由自在、有理有節，活得光明磊落了嗎?怕不見得吧?

再說呢，世人其實一個也不傻，類似濟公這樣充滿辯證思想的哲理，世上也從來都不缺，只不過說法有異，章程不同罷了。譬如說法律，比如說政策。譬如說“手莫伸，伸手必被捉”。等等，大可不必訪名山，問高僧才覓得來。可世人們知道了道理后，實際上又如何行呢?上有政策，下有對策；坐在會場上作報告時，手是可以不伸的，非但不伸，還要慷慨激昂地痛斥一番伸手者；但夜黑風高時，天知地知你知我知時，伸上一回又如何?

所以說，世人患的歷來不是不懂道理，而是不欲道理。更不是缺少道理，而是嫌道理過剩。所以聰明者便懂得挑挑剔剔，使自己自由自在起來；對脾胃的照單全收，讓自己快樂無憂；不對的拿去束縛別人。讓他們記住：“榮華富貴不過是眼前虛幻的空花，傲什么?誰能保證自己一輩子不做錯點什么事，責備別人干什么”?至于那“一旦死期到來萬事皆休，忙忙碌碌干什么?”之類，大可一笑了之。眼下死期不是還沒到嘛，豈不是不拿白不拿，不爭白不爭?何況有些個道理原就是紙上談談的，一到現實里，立馬便蒼白甚而迂腐起來。像什么：“虛假的語言會把人一生的福氣折盡，說謊干什么?”實際卻是，因說謊而得福的，因不說謊而折福的比比皆是，你究竟是說謊還是不說謊?而誰若不信這個邪，欲窮究其中道理的話，倒真要“聰明的反被聰明所誤”了。恐怕還是各憑各的感覺，各靠各的“悟”性，“說”起來或做起來再說，要來得“曠達”而“灑脫”多嘍。

文明之累

昔有老宿(禪師)，畜(養)一童子，并不知(教)規矩。有一行腳僧到，乃教童子禮儀。晚間(童子)見老宿外歸，遂去問訊。老宿怪訝，遂問童子曰：

“阿誰教你?”

童曰：

“堂中某上座。”

老僧喚其僧來，問：

“上座傍家行腳，是什么心行?這童子養來二三年，幸自可憐生(怪可愛的)，誰教上座破壞伊?快束裝起去！”

黃昏雨淋淋地，(行腳僧)被逐出。

——《五燈會元》

養一童子，自己不教規矩，實行“愚童政策”；別人好心教化，他非但不謝，反怪其破壞，怒而逐之。老宿的心態大怪，卻是典型的禪宗性格。

禮儀、規矩是人類文明的產物，也是一個人乃至一個國家是否文明，是否有文化教養的標志。老宿卻對此深惡痛絕，必欲逐之而后快。這在四大皆空、鄙棄一切既有文明之束縛、“饑來吃飯，困來睡覺”且食的不是人間煙火的禪宗那里，是很自然也完全作得到的，因為他們是出世者。

其實，率性自然，無拘無束地生活，應該說也是我們一切在世間的人們共同的本愿。但沒有規矩，不成方圓。世間若無章法約束，將成一盤散沙，結果是自由反被自由誤，這是無須論證的。所以我們在家有家規，出門有國法，時時處處得文明著點，有教養些。無拘無束者也，永遠只能是一種幻想罷了。即使一個人在家獨處吧，潛移默化形成的習慣也無聲無息地管束著我們的手腳，比如你高臥在家，身邊沒任何人管你，你也不至于會一時任性，便將墻頭作畫布，姿情揮灑吧?

不過，文明也的確是一柄雙刃劍，利人也未免累人。有時候甚至顯得太沉重了些。一個人終其一生，總得無時無刻地背著它，實在不是那么快活甚而是很無奈的事情。尤其是當它形成了許多過于冗瑣的繁文褥節后，作個文明人實在很夠嗆。不信你瞧，連那小孩子家家的，一旦進了幼兒園，也得“小手放腳上，小腳并并攏，說話先舉手，才是好寶寶”！

再隨便舉個例子說吧：你收到張灑金紅帖，要去赴一個高檔宴會。這原是大好事一樁。然而。且不論你為穿什么衣服，該怎么修飾操的那份心了，就說進門時那你揖我拱的禮讓，就夠麻煩的了。入席時還得為一個所謂的主座而爭后恐先地折騰上十幾個回合；握手時那分量輕也不是重也不成，得恰到好處。好不容易將這番老套戲演完，操起了筷子，卻又得一而再、再而三地起立，為這個的健康，那個的事業三番五次地干杯。鬧騰夠了總可以大快朵頤了吧?萬萬使不得，如果你忘了右手使刀，左手使叉的規矩，那可是要貽笑大方的！還有，喝湯不可出聲，吃魚不能翻身；隨時想著給長者布菜；隨時記著給主人或尊者敬酒；主座沒動的盤子你可別擅自下筷……

你說，你這是去圖快活還是找罪受呢?或許，我們拼命灌酒，你敬我干的，潛意識里也就是想以酒蓋臉，謀一時輕松吧?不管怎樣，每當此時，我想起那在自家山門里率性而為的老宿，總不免要為之噴飯。如果他老人家肯應邀來赴一赴我們的宴會，甭管他有多大的能耐多高明的理論，逐出去的準保是他，而不是我們的文明！

幸而我們也都習慣了。

習慣，可真是我們為人處世所必備的第一大能耐和最絕妙的鎧甲呀！而那些老宿們，諒必是習慣不了，便只能躲進被文明放逐的深山老林里，去養一個他以為可愛的童子嘍。即便如此，還會有個把莫明其妙的行腳僧，來破壞他好不容易造就的小環境。真是天可憐見。那多事的行腳僧，該逐！