論鄧小平的文藝意識形態理論

內容提要本文認為，鄧小平的文藝意識形態理論，是馬克思主義文藝意識形態學說的當代闡釋。這一理論以文藝與人民的關系問題為核心，不但全面地揭示了文藝的一般意識形態特性，而且還揭示了意識形態的認識、價值、功能因素在文學藝術中的特殊表現，從而對文藝意識形態的本質給予了全面、科學的規定。這可以說是一種嶄新的社會主義的藝術本質論，是鄧小平確立以人民為本位的當代中國的馬克思主義文藝學體系的邏輯基礎。

關鍵詞鄧小平文藝思想意識形態人民

作者簡介馬龍潛，1945年生，山東大學中文系副教授。

鄧小平對文學藝術的論述，是從馬克思主義的意識形態學說入手來揭示文學藝術的本質特征的。他提出的物質文明與精神文明建設的關系、藝術與人民的關系等問題，實質上都是對意識形態與經濟基礎的關系的具體化和現實化的闡發。但是，由于時代所提供的理論條件的不同，同馬克思主義經典作家相比，鄧小平對文藝意識形態本性的揭示又表現了其理論形態上的特殊性。他是以經典作家對文藝意識形態性的邏輯規定為基礎，從意識形態與人民群眾實踐活動的關系方面，即意識形態的建構實踐方面提出問題和解決問題的。在鄧小平看來，文藝反映和作用于經濟基礎，實際上就是反映以人民為主體的社會生活實踐，文藝為經濟基礎服務，說到底就是為人民服務。因此，他提出了“文藝屬于人民”，“人民是文藝工作者的母親”的基本命題，鄭重重申：“我們要繼續堅持毛澤東同志提出的文藝為最廣大的人民群眾，首先是為工農兵服務的方向”(注1)，并以此為核心去解決其它一切文藝問題，確立了以人民為本位的當代中國的馬克思主義文藝學基本觀念及其理論體系。

一

從文藝意識形態理論的邏輯規定看文藝，文藝與經濟基礎的關系是一種社會結構所規定的客觀的、自在的關系。不論人們承認與否，文學藝術都要反映和作用于經濟和政治、自覺或不自覺地為它們服務，這是一種歷史必然的既定關系。而把文藝與經濟基礎這種決定與被決定的既定關系深化為文藝與人民，即以人民為本位的關系，文藝與經濟、政治的關系也就表現為人與人之間的關系。社會結構的自在關系也開始轉化為自為的關系。也就是說，文學藝術反映和作用于經濟基礎和政治并不是直接的，而是通過文藝為誰服務這一現實的中介來完成和實現的。文學藝術中的經濟和政治的內容，并不以赤裸裸的形態出現，而是滲透和融匯在人與人之間的關系當中，是政治和經濟的人學內容。鄧小平正是抓住了作為意識形態的文藝與經濟基礎相聯系的這個中介，在對藝術本質特性的把握上，把文藝的意識形態性深化為文藝為什么人的問題，從社會客體的理論結構向人與人的主體結構擴展和延伸。這就既立足于文藝意識形態學說的理論基礎之上，又賦予了這一理論以新的內涵，創造性地發展了這一理論。所謂文藝的意識形態性，是指文藝具有意識形態的本性，也就是說文藝的本質屬性必須從它的意識形態特性上來理解，否則文藝就會失去它自身存在的意義與價值。根據馬克思主義的意識形態理論，意識形態的本質屬性是由構成意識形態的諸因素決定的，這大致包括認識因素、價值因素、功能因素以及物質因素。這也就決定了作為意識形態的文學藝術也內含著這四種構成因素，以及由這四種因素構成的本質特性。那末，文藝在具有一般意識形態特性的同時，又是怎樣體現出它自身獨特的本質和規律的呢？這是文藝意識形態學說在發展中所必須回答的問題。鄧小平提出的以人民為本位的文藝意識形態理論，就是對這一問題所作出的回答。這一理論是從構成意識形態的認識因素、價值因素和功能因素這三個方面，對文藝意識形態的獨特本質進行考察的。

意識形態是一個歷史唯物主義的范疇，但它的理論基礎卻是辯證唯物論的認識論。意識形態之所以為意識形態，首先就在于它是一定的經濟基礎的反映，具有認識的客觀真理性。而文學藝術之所以屬于意識形態，也首先在于它具有客觀的認識性。任何文學藝術都要自覺或不自覺地在一定程度上反映社會生活及其規律，反映特定的歷史條件下經濟基礎內部的矛盾沖突。恩格斯說巴爾扎克的《人間喜劇》反映了1816年至1848年“法國社會的全部歷史”，列寧稱托爾斯泰為“俄國革命的鏡子”，都是從文藝是客觀社會存在的反映這個角度揭示了文藝的認識特性。鄧小平對文學藝術的認識特性的把握，是把它放在文藝與人民的關系之中，從認識內容和認識主體這兩個方面對文藝的認識特性給予了具體的規定。在客觀方面，鄧小平突出強調了文藝所反映的經濟關系和政治關系的實質是人與人之間的關系，是經濟和政治的人學內容；在主觀方面，他突出強調了文學藝術家的歷史選擇和個人的自由創造，強調了文學藝術的主體性建構，這就從主客觀兩個方面深刻揭示了作為社會意識形態的文學藝術在認識上的獨特本質。毛澤東在《在延安文藝座談會上的講話》中說過：“一切種類的文學藝術的源泉究竟是從何而來的呢？作為觀念形態的文藝作品，都是一定的社會生活在人類的頭腦中的反映的產物。革命的文藝，則是人民生活在革命作家頭腦中反映的產物。”這是毛澤東從藝術與生活的關系出發，對藝術的本質所給予的規定，這里的“社會生活”是對經濟基礎這一概念的更具體化、更易于讓人接受的表述。而鄧小平則把文藝與生活的關系進一步表述為文藝與人民的關系，把作為社會生活主體的人，把創造生活的人民大眾放在了核心和主導的地位，從主體對意識形態建構實踐的角度，更全面深刻地揭示了作為文藝反映對象的經濟基礎的內涵，和作為反映主體的人的能動作用。鄧小平指出：“一切進步文藝工作者的藝術生命，就在于他們同人民之間的聯系。忘記、忽略或是割斷這種聯系，藝術生命就會枯竭。人民需要藝術，藝術更需要人民。自覺地在人民的生活中吸取題材、主題、情節、語言、詩情和畫意，用人民創造歷史的奮發精神來哺育自己，這就是我們社會主義文藝事業興旺發達的根本道路。”(注2)他在這里強調了“人民需要藝術”，即文學藝術應當為人民服務的問題；但更著重強調的是“藝術更需要人民”，即文學藝術家應該站在什么立場上、以什么樣的世界觀來對待人民群眾、來反映現實生活的問題，并把這一點作為了文藝與人民關系的主導方面。面對作為反映對象的相同或相近的客觀現實生活，由于文學藝術家的立場不同，對待生活的態度不同，那么他們所把握和反映的客觀生活的內容也就不同，其作品所具有的客觀真理性、所形成的意識形態觀念也就不同。真理是客觀的，又是具體的，并非任何立場、任何世界觀的作家只要反映了現實生活，就都能達到對客觀現實的真理性認識。只有那些？用人民創造歷史的奮發精神來哺育自己”的文學藝術家，才能真實地反映現實生活，揭示歷史發展的本質和規律；而那些“忘記、忽略或是割裂”與人民的聯系的文藝家，他們的作品只能是空洞的、干癟的，甚至是對現實生活的歪曲和對客觀真理的否定。鄧小平以強調文學主體自由的創造和建構文藝意識形態觀念為重心，從作家主體能動的反映和歷史選擇的角度來揭示文藝意識形態的本質，這可以說是一種嶄新的社會主義的藝術本質論，一種馬克思主義文藝學的文學主體觀。

二

從意識形態構成的價值因素來說，作為觀念形態的文學藝術都具有一定的價值性，沒有價值性的藝術是不存在的。任何意識形態都要反映一定階級和集團的利益和需要，并根據這種利益和需要對反映的客觀事物作出主觀的評價，這就是意識形態的價值屬性。任何文學藝術家都是生活在特定的社會關系中的人，作為一定社會關系的承擔者，他總是自覺或不自覺地站在特定的階級或社會集團的立場上反映和評價生活，表現特定歷史時代和階級的審美理想，為特定階級和社會集團的利益服務，這表現為文藝意識形態的價值屬性。鄧小平的以人民為本位的文藝意識形態理論，從社會主義建設和改革的時代性上，對文藝意識形態的價值屬性給予了具體的規定。他首先肯定了文藝的價值體現在文藝與人民的關系之中，即文藝的主客體關系之中。文藝的主客體關系是一種客觀的對象性關系，對象的價值屬性對于主體所顯示出來的意義，既同自身的屬性有關，又與主體對它的評價有關。因此，文藝的價值雖然離不開主體，但主要在客體，在于文藝家寫什么和為誰而寫，也就是說，文藝為什么人的問題是決定文藝價值的關鍵之所在。他要求文藝工作者“要始終不渝地面向廣大群眾”(注3)，并指出：“我們的人民勤勞勇敢，堅韌不拔，有智慧，有理想，熱愛祖國，熱愛社會主義，顧大局，守紀律”(注4)。我們的文藝不去描寫歌頌他們，又去描寫歌頌誰呢？只有服務于人民，從人民那里吸取不盡的創作源泉，我們的文藝才能繁榮。這就為文藝價值的形成奠定了一個牢固的客觀基礎。同時，鄧小平也十分重視主體對文藝價值形成的重要作用，并著重強調了文藝家如何為人民服務的問題，在他看來，解決文藝為什么人的問題主要不是一個客體論的問題，而是一個主體論的問題。人民群眾作為文藝表現的對象，它自身價值的存在只為文藝家提供了一個為其服務的客觀根據。但文藝家能否真正做到為人民服務，使作品具有價值，卻在文藝家主體自身，在于文藝家的立場、世界觀和對待人民的思想情感。他說：“文藝工作者要努力學習馬列主義、毛澤東思想，提高自己認識生活、分析生活，透過現象抓住事物本質的能力。”(注5)這是對文藝工作者如何為人民服務以實現文藝價值所提出的基本要求。同時，他還針對一些人由于立場、世界觀和思想情感與時代精神和人民的需求相對立，而導致的文藝價值喪失的現象提出了尖銳的批評：“一些人對黨中央提出的文藝為人民服務、為社會主義服務的口號表示淡漠，對文藝的社會主義方向表示淡漠，對黨和人民的革命歷史和他們為社會主義現代化而奮斗的英雄業績，缺少加以表現和歌頌的熱忱，對社會主義事業中需要解決的問題，很少站在黨的積極的革命的立場上提高群眾的認識，激發他們的熱情，堅定他們的信心。相反，他們卻熱心于寫陰暗的、灰色的，以至胡編亂造、歪曲革命的歷史和現實的東西。”(注6)這是文藝主體的真正失落，由此而導致的文藝與人民價值關系的分裂，必然使文藝的價值轉化為負面價值，使社會主義文藝喪失其最基本的價值規定性。

正因為鄧小平是從文藝與人民的關系提出文藝的價值性問題的，因此文藝也就不像西方某些美學家所說的那樣是無目的的、非功利的，即文藝是非意識形態性的。馬克思主義文藝學不否認文藝具有某些無目的、非直接功利的表現形式，但它的本質特征是意識形態性則是無庸置疑的。而意識形態的價值因素，在文學藝術中就表現為它的功利性、目的性。可見，問題并不在是否承認文學藝術的功利目的性，而是在于它具有怎樣的功利目的性。在于它表現的是哪個階級和集團的功利目的性。毛澤東在《在延安文藝座談會上的講話》中曾說過：“唯物主義者并不一般地反對功利主義，但反對封建階級的、資產階級的、小資產階級的功利主義，反對那種口頭上反對功利主義，實際上抱著最自私最短視的功利主義的偽善者。世界上沒有什么超功利主義，在階級社會里，不是這一階級的功利主義，就是那一階級的功利主義。”鄧小平繼承了毛澤東的思想，并根據我國社會主義建設和改革的新的實際，明確提出了“對實現四個現代化是有利還是有害，應當成為衡量一切工作的最根本的是非標準。文藝工作者，要同教育工作者、理論工作者、新聞工作者、政治工作者以及其它有關同志相互合作，在意識形態領域中，同各種妨害四個現代化的思想習慣進行長期的、有效的斗爭”(注7)。這是對社會主義文藝的價值性和功利性的全面而完整的闡釋。

從毛澤東到鄧小平的文藝價值論多年來往往受到責難甚至攻擊的情況看，不論是說鄧小平論文藝從政治上講的多、從藝術上講的少的觀點，還是干脆把毛澤東的文藝論說成是政治實用主義的觀點，其實質都無非是說他們只強調文藝的“政治功能”，而忘卻了文藝的“審美本性”，以此來尋找否定它們的借口。其實毛澤東和鄧小平從價值論來探討文學藝術的本質特性，主要是揭示文藝通過人與人的關系所表現出來的政治和經濟的人學內容，是文學藝術家對現實生活的價值取向，而不是要文學藝術家去寫社會政治學講義。他們反對把文藝等同于政治的觀點始終是鮮明的，毛澤東就說過，我們既反對政治觀點錯誤的藝術，也反對只有正確的政治觀點而沒有藝術力量的所謂“標語口號”的傾向。鄧小平在總結歷史經驗的基礎上，根據新時期的具體實踐，明確規定黨對文藝的領導“不是要求文學藝術從屬于臨時的、具體的、直接的政治任務，而是根據文學藝術的特征和發展規律，幫助文藝工作者獲得條件來不斷繁榮文學藝術事業”(注8)，使人們“得到娛樂和美的享受”(注9)。鄧小平尊重藝術規律，相信藝術美的力量，但與那些把審美僅僅歸結為純粹的心理情感活動的觀點截然不同，他始終認為藝術美來源于對社會歷史發展必然性認識基礎之上的正確價值取向，文學藝術活動是在情感心理的形式中表現著主體對對象的認識和評價。這是鄧小平把文藝意識形態論深化為文藝與人民的關系的命題，從人與人的主體結構角度所提出的對文學藝術本質的看法。

三

從意識形態看文藝，文學藝術就不僅包含認識因素和價值因素，也必然包含功能因素。任何意識形態都是社會存在的反映，它們又都反作用于社會存在，這種對社會存在的反作用，就是意識形態的功能特性。由于不同的意識形態反映社會存在的方式有所不同，因此它們所具有的功能特性也表現出各自的特點。就文學藝術對經濟基礎的反映來說，它主要反映社會生活中人與人之間的關系。而文學藝術對這種人與人之間的社會關系的反映，又是通過一系列的中介才得以實現的。從馬克思主義文藝學的基本原理和鄧小平關于文藝與人民的關系的論述，人們可以看到文藝主要是通過政治的中介、文化的中介和社會心理的中介來反映社會生活的，這就使文藝意識形態的功能特性具有多層次性和綜合性的特點。

作為意識形態的文藝，它對社會經濟關系的反映要以特定的政治關系為中介，這是馬克思主義一以貫之的基本觀點。馬克思、恩格斯在解釋“社會存在”這一概念時，認為社會存在不僅包括歷史上一直存在和不斷演變的生產關系或所有制形式，包括各種分工形式或交往形式，而且還包括“他們的社會政治組織”即社會政治關系(注10)。毛澤東在《新民主主義論》中，基本上也是按照馬克思和恩格斯對社會存在這一概念的解釋來理解社會存在的。他指出作為觀念形態的文藝對經濟基礎的反映，表現為對特定社會政治關系的反映。遠離物質經濟基礎的意識形態的文藝，就是憑借特定時代的政治土壤產生和形成的，文藝對經濟基礎的反作用，也是通過政治這個環節來實現的。在《在延安文藝座談會上的講話》中，毛澤東突出強調一切文學藝術都屬于一定的階級，屬于一定的政治路線，反對超階級、與政治并行或相互獨立的藝術，意在從社會存在決定論的角度解釋文藝這種意識形態現象，并沒有將文藝與政治等同或把文藝政治化的意思。毛澤東的有關論述對我們理解文藝與政治、與經濟基礎的關系具有方法論的意義。隨著歷史條件和政治、經濟關系的變動，鄧小平對文藝與政治、經濟的關系作出了具有時代特征的新的概括和更為詳盡的說明，但其基本精神卻是與馬克思、恩格斯、毛澤東的思想一脈相承的。他說：“我們堅持‘雙百’方針和‘三不主義’，不繼續提文藝從屬于政治這樣的口號，因為這個口號容易成為對文藝橫加干涉的理論根據，長期的實踐證明它對文藝的發展利少害多。但是，這當然不是說文藝可以脫離政治。文藝是不可能脫離政治的。任何進步的、革命的文藝工作者都不能不考慮作品的社會影響，不能不考慮人民的利益、國家的利益、黨的利益。”(注11)這里的“不繼續提文藝從屬于政治”，是從意識形態與經濟基礎的關系出發，講文藝與政治同是被經濟基礎決定的意識形態，因此在這個本原的意義上文藝與政治都從屬于經濟基礎，它們二者并無從屬關系。而這里的“文藝是不可能脫離政治的”，則講的是在文藝與經濟基礎的關系中政治的中介地位和作用，是講文藝要通過政治這個環節對經濟基礎發生作用。在鄧小平把文藝與經濟基礎的關系具體化為文藝與人民的關系的文藝意識形態論中，政治的這種中介作用表現得尤為突出和重要。鄧小平根據新時期我國階級矛盾所發生的變化，賦予了政治以新的內涵，他說：“培養社會主義新人就是政治”(注12)，并強調：“我們的文藝，應當在描寫和培養社會主義新人方面付出更大的努力，取得更豐碩的成果”(注13)。從他的論述可以看到，從文藝反映的對象這個方面來說，由于特定社會的人與人之間的經濟關系，必然或隱或現地體現為人與人之間的政治關系，因此，作為為經濟基礎服務的文藝意識形態也就必然要把自己的視野放在以政治為主導的現實生活中，把人與人之間的政治關系作為自己直接或間接的反映對象。不帶任何政治色彩，完全脫離政治的文藝是不存在的。而從反映主體來說，生活在特定的社會關系中的文學藝術家，其本身就是某種政治關系的承擔者。他們在創作中雖然不是以政治的社會角色把握生活，而主要是以藝術的掌握世界的方式去把握生活。但是作為其審美意識核心構成因素的審美理想，本身就內含著社會的政治理想，而且可以說社會政治理想是構成審美理想的基礎和核心，正是由它規定著不同時代、不同階級的審美理想的本質。根據馬克思的看法，在資本主義的商品生產中，生產者是獨立自由的，但生產條件在生產者之外，不屬生產者所有，因此這是一種“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”(注14)。這種以物的統治為前提的人的獨立性，必然表現為個人與社會的對抗，這就是近現代資本主義社會與對立崇高的審美理想的社會歷史基礎。社會主義的藝術之所以不同于近現代資本主義的藝術，就因為它以共產主義的社會政治理想為自己的審美理想的靈魂，以人民群眾的社會主義革命和建設的實踐作為文藝實踐的現實基礎，它要體現個人與社會的和諧一致，要“表現我們人民的優秀品質，贊美人民在革命和建設中，在同各種敵人和各種困難的斗爭中所取得的偉大勝利”(注15)。這就使社會主義文藝要展現出從必然王國向自由王國邁進的自由豪邁的審美境界，也就是鄧小平所說的“雄偉和細膩，嚴肅和談諧，抒情和哲理”相統一的審美境界。

文藝不但要以政治為中介反映經濟基礎，而且也要以文化為中介反映社會生活，以實現自身的意識形態功能。鄧小平也把文藝作為一種特殊的文化現象來加以考察，他認為文學藝術家在進行創作時，不僅要重視現實生活這個唯一的永不枯竭的源泉，而且也不應忽視包括古代和外國文藝遺產在內的優秀文化這個流。他說：“我國歷史悠久，地域遼闊，人口眾多，不同民族、不同職業、不同年齡、不同經歷和不同教育程度的人們，有多樣的生活習俗，文化傳統和藝術愛好”，它們“都應當在我們的文藝園地里占有自己的位置”，“我國古代的和外國的文藝作品，表演藝術中一切進步的和優秀的東西，都應當借鑒和學習”(注16)。鄧小平在這里，是把文化作為聯系文藝與生活的中介來看待的，他肯定了任何文藝創作都離不開一定的文化背景，文藝對客觀現實生活的反映總要這樣或那樣地以一定的民族文化為中介形式。文化的這種中介地位，是由文藝主客體這兩個方面所規定的。作為以審美的方式反映現實生活的文學藝術家，他們不僅是某一特定社會關系的承擔者，同時也是某種歷史文化的承擔者。在這種特定的社會關系和歷史文化的氛圍中，文學藝術家都要扮演雙重角色，既是特定階級的代言人的角色，又是進行審美文化創造的文化角色。在階級社會里，文學藝術之所以具有若隱若現的階級性，又具有濃厚的民族特色，就因為文藝家們是在以特定的社會文化視角對生活進行觀察和認識中，反映著特定階級和社會集團的利益、愿望和要求。這是從文藝主體方面來說的。

從反映對象這方面講，文藝所反映的現實生活中的風土人情、生活習俗、文化傳統、心理結構等本身就屬于文化的范疇，而不簡單地屬于階級的和經濟的范疇。但這對文學藝術來說卻不可或缺，它是構成鄧小平所說的“具有民族風格和時代特色的完美的藝術形式”(注17)的基本因素。鄧小平依據馬克思主義意識形態學說的基本原理，充分肯定了這些不屬于嚴格意義上意識形態范疇的文化因素在社會主義精神文明建設中的作用。社會主義的歷史和實踐告訴我們，僅僅從經濟制度、政治制度和社會生產力諸方面，還不足以說明社會主義的本質。社會主義還必須有一個本質特征，就是以馬克思主義為指導的社會主義精神文明。那么精神文明包括哪些內容呢？鄧小平指出：“所謂精神文明，不但是指教育、科學、文化（這是完全必要的），而且是指共產主義的思想、理想、信念、道德、紀律，革命的立場和原則，人與人的同志式關系等等。”(注18)這就告訴我們，社會主義精神文明的內容主要由文化建設和思想建設這兩部分組成。其中的科學和文化是直接同社會的物質文明相聯系的，屬于一般意義上的精神文明，因此不是由社會主義經濟基礎所直接決定的意識形態。它們同思想、政治、道德等直接由社會主義經濟制度決定的、具有明顯意識形態屬性的因素結合在一起，形成了社會主義精神文明的整體結構。鄧小平把文化這一人類共同創造的財富，作為構成社會主義精神文明的一個重要因素，這就極大地豐富了作為社會主義精神文明建設的一個獨特領域的文學藝術的本質內涵，開闊了人們文藝研究的理論視野。

文學藝術以社會心理為中介反映現實生活，反作用于經濟基礎，這是文藝意識形態的又一社會功能。社會心理是由一定的經濟基礎和政治制度決定的，同時又與一定的文化傳統相聯系。它是一種在特定的歷史時期，在一定的階級和社會階層中普遍存在的自發的精神狀態，包括由現實生活產生和從傳統中獲得的各種情緒、愿望、要求、信念、道德風尚和審美趣味等。鄧小平把文藝與經濟基礎的關系深化為文藝與人民的關系，把馬克思主義的文藝意識形態論具體化為文藝為人民服務的理論，這就使他十分注意分析人民群眾的社會心理，強調文藝家與人民群眾的聯系最根本的是與人民群眾情感的溝通和心靈的交融。像領導其他部門的工作一樣，他在文藝上也總是把群眾觀點、群眾路線作為分析和解決問題的基本出發點和基本方法。他指出：“黨只有緊緊地依靠群眾，密切聯系群眾，隨時聽取群眾的呼聲，了解群眾的情緒，代表群眾的利益，才能形成強大的力量，順利地完成自己的各項任務。”(注19)這種群眾觀點、群眾路線在文藝上的體現，就是提出文學藝術要以人民群眾的社會心理為中介反映現實生活，發揮文藝的認識社會和道德教育的功能。因此，鄧小平要求文學藝術家要熟悉人民群眾的情緒、情感、愿望、要求，熟悉他們的道德觀念、審美情趣，希望“文藝工作者中間有越來越多的同志成為名副其實的人類靈魂工程師”(注20)。當然，文學藝術以人民群眾的社會心理為中介反映社會存在，并不是對這種社會心理做照相式的原原本本的描繪，而是要求文學藝術家站在社會主義審美理想的高度，對帶有自發性的人民群眾普遍的社會心理現象進行提煉、加工和改造，使之上升為既有深刻的社會理性內容又符合群眾審美心理習慣的藝術意識，凝聚成“有血有肉、生動感人的藝術形象”。這時，藝術是符合群眾社會心理的藝術，群眾社會心理是藝術化了的心理結構，社會心理成為了聯結文藝與人民的橋梁。要做到這一點，文學藝術家就要站在進步的和人民的立場上，既要想人民之所想，急人民之所急，與人民息息相通；又要站得更高，看得更遠，在整體上有所超越。不能去歌頌群眾的自發心理，甚至去迎合某些不良的心理傾向。鄧小平要求“文藝工作者要努力學習馬列主義、毛澤東思想，提高自己認識生活、分析生活、透過現象抓住事物本質的能力。”(注21)這里的“透過現象抓住事物本質”，就是對社會主義時代普遍存在的社會心理的熔鑄和概括，就是對群眾的社會心理進行正確和有效的引導，從而使群眾的心理和行動更加自覺，更能發揮創造歷史的積極性和主動性，把社會主義事業推向前進。從文藝意識形態功能的層次性來說，它的表層是社會心理的功能，次深層是社會歷史文化的功能，最深層是社會政治的功能。人的本質是社會關系的總和，其中社會政治關系是構成人的本質的重要因素之一，所以在階級社會里，階級性是人的基本特性。但同時人不同于動物的社會本性要通過一定的文化意識反映出來，這就使人具有創造文化的特性。鄧小平把文藝看作是一種社會主義文化的創造，就是從文化的視角看文藝、看文藝的意識形態本性，來揭示文藝的本質和功能的。這樣，文藝以文化為中介反映社會生活就成為了以政治為中介反映經濟基礎的中介環節，或者說它是中介的中介，并因此而構成了文藝意識形態的次深層次。社會心理，作為文藝意識形態的直接表現，是文藝意識形態結構的表層次，這是由社會的文化、政治、經濟等關系所決定的。人與人之間的生產關系、政治關系和文化的聯系，大量地通過某些社會心理集中體現出來，從而構成一種社會精神氛圍。文學藝術就產生在這一由特定的社會心理所構成的社會精神氛圍中，所以社會心理也就往往成為藝術表現的直接對象。鄧小平的文藝意識形態功能論，是從社會心理深化到社會文化，最終歸結到文藝與政治、經濟的關系。在這里，政治和經濟所內含的人學內容，即人與人的政治、經濟關系是基礎和核心，文藝的社會心理論、文化論都是圍繞這個核心展開的，從而形成了一個綜合性的多層次的理論框架。

概觀鄧小平的文藝意識形態論，它的核心是文藝與人民的關系問題。圍繞著這一核心，鄧小平不但全面地揭示了文藝的一般意識形態特性，而且還揭示了意識形態的認知、價值、功能因素在文學藝術中的特殊表現，從而對文藝意識形態的特殊本質給予了全面、科學的規定。鄧小平根據時代的發展對馬克思主義文藝學提出的新的要求，不但以一個偉大的無產階級革命家、政治家的宏闊氣度，而且以一個馬克思主義理論家的蓬勃創造力，回答了文學藝術是什么，特別是社會主義時代的文學藝術是什么的問題。社會主義的文學藝術是人民的文學藝術，它的本質就在它與人民的關系之中。它追求真，因為在社會主義的歷史新時期，文藝的政治性和真實性是完全統一的，只有那些反映了人民群眾的理想、愿望、要求，符合歷史發展必然趨勢的文藝作品，才能贏得人民群眾的喜愛；它也追求善，因為人民群眾從事社會主義建設和改革的偉大實踐，其本身就是善的，也是真的。永遠與人民群眾火熱的生活和斗爭同步，以人民群眾創造歷史的奮發精神來哺育自己，這是社會主義文藝的生命之所在；社會主義文藝是美的文藝，它把追求美作為自己內在的需要。因為社會主義時代就是一個創造美的時代，它要求我們的文學藝術家，在生活美的基礎上創造出更高形態的藝術美來，以滿足人民和社會的需要，實現文藝為人民服務、為社會主義服務的崇高目的。

(注1)(注2)(注3)(注4)(注5)(注6)(注7)(注8)(注9)(注13)(注15)(注16)(注17)(注20)(注21)《鄧小平論文藝》，第6頁，第8頁，第7頁，第5頁，第7頁，第5頁，第82—83頁，第9頁，第6頁，第6頁，第6頁，第6頁，第8頁，第6頁，第7頁。

(注10)《馬克思恩格斯全集》第3卷，第24—29、32—33頁。

(注11)(注12)(注18)(注19)《鄧小平文選》第2卷，第256頁，第256頁，第367頁，第342頁。

(注14)《馬克思恩格斯全集》第46卷，第104頁。