世界文化研究

世界文化泛指人類社會實踐過程中所創造物質和精神財富的總和：這一概念也用以表述一定的歷史時代和地域，各類社會，各種民族和部落以及獨特領域的文明總和。前者，多指文化的發展過程，有循序的歷史演進；后者，著重于世界歷史某個發展時期具體地域和各種文化結構的概括及其合力。

從文化哲學和人類實踐情況看，任何文化都是人類思維、認識和實踐在一定發展階段上的產物，任何文化的內涵和外延都不是一成不變的，它要隨著時代，物質和精神領域的進步，科學和社會結構變化而較之先前更加完美。

在前工業社會，由于人類受到活動能力和認識手段限制，只能在限定的范圍內，用直觀、樸素的方式去認識外部世界。自然與社會渾然一體，科學與宗教。迷信互相滲透和交叉?？茖W和哲學是宗教的“婢女”。地球上人類之間互相綜合地滲透和整體化現象是不存在的。世界文化更多地呈現在區域性，分散性和相對封閉的孤立狀態。由于軍事原因，或者出于政治、經濟生活上的需要，大范圍內的文化交流還是存在的：一種是文化圈內的文化交流，如兩河流域、古埃及地區、印度半島、希臘愛琴海地區、羅馬地中海地區。然而生產方式還不能說存在著有機聯系，形成大規模的頻繁交往。即使在希臘半島，雅典和斯巴達只是在抵抗波斯的過程中結成軍事同盟，從而擊退波斯帝國的侵略，創造了伯里克里斯奴隸民主時代的文化藝術。應時性的提洛同盟還為雅典衛城巴臺農神殿的建筑提供了許多資金。而斯巴達與雅典處在一個半島上，還仍舊保持著兩種截然不同的生活方式和文化價值去向。又一種情況是龐大帝國勢力范圍內形成各大洲之間的世界性文化交流。亞歷山大帝國、羅馬帝國、波斯帝國、拜占庭帝國、阿拉伯帝國、奧斯曼帝國及十字軍東征等，都有類似的現象。其中突出的是歐亞之間非軍事掠奪性的、和平的商業與文化聯系。中國漢朝與歐洲羅馬建立過連綿不斷的絲綢之路。其間，貴霜，安息和薩珊帝國都維持了溝通。在陸路受阻礙時，印度、阿拉伯、緬甸、柬埔寨等商人又共同發展了聯系中外的海上絲綢之路。在亞洲、印度、緬甸、泰國、中國和日本，又有和平友好的佛教文化之路。

值得注意的是，當歐洲基督教世界固步自封之時，中國唐朝文明達到世界文化的一個頂峰。此時，西歐人還篤信著耶路撒冷是世界的中心，把尼羅河、兩河流域和恒河看作伊甸園的淵源。

751年唐朝與阿拉伯人發生塔拉斯（又譯旦邏私）之戰。阿拉伯人從被俘的中國人那里學到造紙術，于十世紀傳到西班牙，十四世紀傳到法國。活字印刷要更晚些，1450年在德國古騰堡出現，比中國晚了600年。日本大和朝廷把唐朝長安作為奈良城建筑的模式。顯而易見，中國漢唐文化是處于當時世界文化的頂端，它的成就為基督教世界的歐洲所望塵莫及。

不管是地區范圍內的文化交流，或者是更大領域內的跨洲間文化交流，都促進了不同文化體系及社會思潮之間的沖突和融合，產生一種更為完美，更為新穎的文明。古典希臘文化是以兩河流域、埃及、小亞細亞文化為淵源的產物；亞歷山大帝國和凱撒帝國是各種文化的大匯合；拜占廷、科爾多瓦、拉文納則更好地予以消化；阿拉伯文化兼容并蓄，溝通了中西文化交流，又為歐洲文藝復興提供了準備條件。中國唐朝文明、亞洲各國佛學文化是世界文化交匯中最可稱贊的一枝奇葩，它是開放多于封閉，和平多于戰爭，吸收多于排斥。

基督教文明一般認為是西方封建宗教文化的標志。原始基督教卻產生于羅馬殖民地東方，而不是西方。圣經故事把西亞和北非的傳統神話作為媒介，基督教神學與天主教羅馬宗教法庭極端反對異端不同，它是猶太人經院哲學體系，阿拉伯神秘宗教經驗和亞里斯多德哲學體系的混合?？茽柖嗤呷诉~蒙尼德是猶太人科學家和哲學家。他調和了猶太神學和希臘哲學，托馬斯·阿奎那才在《神學大全》里建立起完整的中世紀基督教經院哲學，說明文化的沖突與融和的復雜現象和不可忽略的繼承關系。

一個國家或一個地區擁有和維護自己的歷史文化傳統是自然的。文化史上一些提法，如“希臘化時期”實際上只不過涉及文化延伸的一個方面。嚴格地說來，它是不完全科學的，因為這個概念不能正確、全面地表述西亞和其他地區自己的文化傳統。在馬其頓亞歷山大的許多文化現象，與其說是希臘化藝術的作品，倒不如說是亞洲人使希臘藝術為自己所用。印度的佛學雕刻和繪畫藝術，則更是以自己的文化傳統為主體的。同樣地推理，我們也不能說基督教教義純粹是猶太人或希臘的產物，或者說早期希臘文明是處于埃及化時期，從而以文化影響代替本身的主體文化。

即使處在相同的藝術思潮影響下也是如此，十七世紀的巴洛克藝術與建筑風格是一個比較好理解的整體，又是一個多樣化推進的綜合。巴洛克風格后來到美洲、印度和泰國，更是千姿百態的了。

可見，文化的民族歷史傳統與交流和影響，始終有主次關系，在看待各個地區和國家的文化時，不能以偏蓋全，本末倒置。文化的普遍性不否定文化的特殊性；文化的整體性不抹煞文化的個別性。

在世界歷史上，一個龐大帝國被相對落后的民族征服是屢見不鮮的。在文化落后的征服者總是被那些他們所征服的民族所同化，這似乎帶有歷史的規律性。羅馬人征服希臘人，羅馬帝國被希臘文化所同化；阿拉伯人、土耳其人、韃靼人和蒙古人相繼征服過印度人，所有前者同樣陸續被后者所同化。

在近代資本主義工業社會，西方殖民者在亞洲、非洲和拉丁美洲等地進行血腥的掠奪。資本主義不是被侵略對象所同化，而是造成對原有文化的破壞。亞、非、拉地區的傳統文化遭到摧殘或中斷，并產生了殖民地型的文化，它使西方殖民地的掠取成為牧歌式的冒險題材和所謂浪漫主義的創作源泉之一。古代某種平等氣氛中交流文化的現象不再存在了，取代的是宗主國和附庸之間的文化侵略和被侵略關系。另一方面，在殖民地半殖民地文化的基礎上，西方文明的入侵，也給被侵略國家近代文明留下一個復雜難解的癥結，它使人們從熟悉的經濟、社會環境脫離出來，引入陌生的社會現實，它將與不適應不同經濟環境的文化發生長期沖突，經歷一條痛苦、曲折的民族主義文化復生的道路。

近代世界的變遷不得不使人考慮文化變化的復雜內涵，近代社會的進步是與科學技術的發展同步的。由此，一些西方學者片面地提出社會達爾文主義和其他文化生態學等歷史文化理論，在他們看來似乎成功的經濟就等于成功的文化。經濟基礎盡管是文化源頭之一，然而社會結構和文化傳統觀念的邏輯發展并不能無視掠奪性的行為。

馬克思主義高度評價自然科學在社會變遷中的促進作用，科學技術的發展，會促使產業結構和社會結構發生巨大變化。然而僅僅研究科學自身的發展是不夠的，還應該研究科學產生的內在和外在的社會條件，和文化發展的規律。

19世紀末20世紀初西方自然科學的發展進一步論證了辯證唯物主義文化哲學的正確性。牛頓創立經典力學，帶來了文化哲學的機械唯物主義的思考方式：一方面是把整個世界存在與必然的因果關系聯系起來；另一方面，英國霍布斯、洛克和法國拉美特利、狄德羅使“人是機器”的原則推到了極端。19世紀這種僵化的西方文化哲學觀被X射線、放射性、電子等一系列的實驗所擊破，愛因斯坦的相對論和普朗克的量子論開辟了人類驟變的20世紀，挽救了以機械論作為文化框架的理論危機，改變了人類幾百年不變的自然文化哲學的總看法，進一步開拓了唯物主義對自然界和文化哲學科學的理論視野。也提出了許多需要解決的問題。無疑這也是一種不容回避的挑戰。

與西方自然科學進步思潮并行的還有兩種不同的社會文化哲學：一是社會革命思潮和無產階級社會現實主義；一是社會保守思潮和資產階級的蘇格拉底式非理性主義，重新宣揚宗教的神秘主義，或者是推崇探索內心直覺、意志及潛意識。其中新實證主義和分析哲學又著眼于數學、邏輯學、語言學及科學方法論，以片面的研究對象取代社會內容和必要的客觀條件，這不能不認為是一種失去根基的現代主義。世界上各種現代主義文藝思潮或多或少是與上述的資產階級哲學思潮相聯系的。

俄國十月革命的勝利，兩種制度并存，也出現了兩種文化體系并存，斗爭和互相消長的時代。20世紀無產階級文化運動是近代無產階級社會主義文化運動的繼續和發展，是憲章運動文化，巴黎公社文化，社會主義現實主義文化的直接繼承和發展；另一方面，兩種文化體系的斗爭也以過去不同的斗爭形式出現。

第二次世界大戰后，亞非拉地區也先后建立了許多民族獨立國家。他們在恢復各自的民族傳統文化和建立新的民族主義文化方面做了被奴役時代所不能有的工作，民族主義文化與社會主義文化自然地匯合成一股不可抗拒的洪流。同時，由于民族主義文化的歷史沿革及其在世界兩種文化體系斗爭中的特殊格局，又在曲折和激蕩的情況下進步。

在一些領域西方現代主義發展成為一種哲學探討。創作趨向于抽象與半抽象的形式，人們尋找各種哲理性的表達；求索，扭曲、荒誕、恐惶并存；文化各門類的區別被多元化代替；美、丑難以按習慣的感覺來理解和裁定。但其主流畢竟開拓了近代藝術所未曾領悟的思維方式和視覺世界。對它進行科學研究是必要的。