《哲學與現代派藝術》

作者И·C·庫利科娃，莫斯科，政治書籍出版社，1980年，272頁。

本書系哲學博士И·C·庫利科娃多年研究的成果，迄今在蘇聯已出過兩版，在讀者中頗有影響。作者根據大量資料，用馬列主義美學觀點剖析現代西方藝術名目繁多的現代主義各流派，如立體派、抽象派、野獸派、荒誕派、“橋社”、“藍色騎士社”、現象派、未來派、至上主義、新造型主義、超現實主義、流行藝術、“新現實”藝術的起源、發展過程、社會作用，及其賴以生存的哲學理論基礎，并對這些流派代表人物的主要作品進行分析，不但勾勒現代派藝術的發展總貌，而且也涉及近年來它所經歷的變化。

除引言和結束語，全書共分以下十章：探現代派之源；反對理性和涵義；追求暴力的意志；通過恐懼這面棱鏡；失掉人性的藝術；反個性的藝術；在“現實”之上，還是在“現實”之下；荒誕代替邏輯；“新現實”的反現實主義；沒有想象力的虛構。書中附有現代派繪畫作品黑白和彩色插圖52幅。作者認為：

現代派藝術（又稱現代主義藝術），作為一種意識形態，它的哲學思想是唯心主義、非理性主義和唯我主義。從美學觀點看，是以“表現自我”為中心。在形式上，它一味追求新奇和“革新”，破壞藝術規律，內容多為宣揚個人主義、虛無主義、悲觀、冷漠、孤獨、絕望和病態現象，有的充斥暴力和色情描繪。

現代派的一般哲學前提是A·叔本華、M·施蒂納、S·克爾凱郭爾、A·柏格森的著作，以及E·哈特曼、O·施本格勒、B·克羅齊、S·弗洛伊德的思想。當十九世紀出現的許多重大社會、政治和思想矛盾，在藝術領域，包括美學概念、理論和創作實踐中也反映出來的時候，資產階級理論家和實踐家因無力解釋導致這些矛盾產生的真正原因，而轉向了藝術。他們宣揚“必須使藝術家個人同一化的思想”，使藝術家成為“純凈、無意志、無痛苦、無時間性的認識主體”的思想，企圖在藝術中、在美的享受中去尋找“生活失去的和諧”。第一個出現的現代主義流派是立體派。立體派的理論和藝術實踐，同A·叔本華和A·柏格森的學說有明顯的聯系。在現代派發展早期階段，還可以看到F·尼采的影響。他對傳統的資產階級文化、基督教道德及歷史的批判，他的虛無主義，他的立足于“善惡的彼岸”的“超人”思想，乃是意大利未來派的哲學基礎。這個流派創作方法的基礎，是直覺主義。德國的表現主義從一開始就把F·T·費舍爾、T·里普斯的“內感論”以及E·胡塞爾的現象學作為思想基礎。德累斯頓的“橋社”注重表現個人內心世界。慕尼黑的“藍色騎士社”則受胡塞爾的影響，首先宣布自己創作的性質是“表現主義”。德國藝術理論家W·沃林格爾根據T·里普斯的著作和胡塞爾的現象學，肯定了“沒有主體就沒有客體”這一原則，認為藝術家是“純粹的”先驗意識的體現。抽象派的奠基人B·康定斯基則把胡塞爾和沃林格爾的理論在藝術實踐中加以體現，宣稱幾何圖形最富有表現力。至上主義的創始人K·馬列維奇把直覺主義作為自己的哲學基礎。以P·蒙德里安為代表的荷蘭新造型主義，則把西方知識分子中流行的神智學學說作為思想源泉。

直覺主義、弗洛伊德主義和存在主義，是現代西方藝術的“三大支柱”。戰后出現的超現實主義，就是沿著直覺主義道路發展起來的，它的哲學基礎也是叔本華和柏格森的理論，主張用直覺領悟為基礎的藝術來代替現實主義藝術，否定理性在藝術創作中的必要性。超現實主義的心理學依據，是弗洛伊德主義。荒誕派戲劇的基礎是非邏輯手法和存在主義哲學。而步荒誕派后塵的即興演出的基礎，則是“使藝術失去意義，把生活表現為人們無法加以控制的無目的的過程”。在美國出現的流行藝術，是用“現象和反應”這一觀念來代替藝術反映現實的原則，即是說，現實只能表現為“現象”的形式，現象引起人的這種或那種“反應”，創作這樣的“作品”，藝術家的作用下降到最低限度，只能充當“生活素材”的組織者。“新現實”藝術有許多分支，如照相現實主義、概念藝術、地理現實主義（環境藝術）、心理分解藝術等，它們的性質都是反人道主義的。“新現實”藝術作品把世界描繪成雜亂無章的，各種荒謬現象的偶合，把歪曲了的現實形象強加給觀眾，使人產生現實中不存在客觀的、可認識的社會發展規律，因此也是無法加以改造的印象。