滄浪亭與江南士林文化

滄浪亭是一座真正意義上的“文人園”，蘊含著獨特的江南士林文化。士林文化就是士大夫文化，自先秦以來，士就是社會文化的主要創造者和傳播者。隋唐以來，隨著科舉制度的確立，秀才、舉人、進士等幾乎可以等同于士大夫，士林文化也幾乎等同于中國傳統知識分子的群體文化。滄浪亭坐落在江南文化名城蘇州，從選址、構亭、定名乃至建筑布局，無不與江南士林文化息息相關。

一、蘇舜欽筑滄浪亭避世

滄浪亭之筑源自一樁士林冤案，史稱“奏邸之獄”。據《歐陽修全集》記載，慶歷革新中，蘇舜欽因“坐監進奏院祠神、奏用市故紙錢會客為自盜除名。君名重天下，所會賓客皆一時賢俊，悉坐貶逐其后三四大臣相繼罷去，天下事卒不復施為。君乃攜妻、子遷居蘇州，買水石作滄浪亭”[1]。這表明滄浪亭之構筑，與園主蘇舜欽陷入北宋中期的一場士林冤案有著直接關系。

蘇舜欽（1008—1048），字子美，四川中江人，北宋中期杰出的政治家和文學家。慶歷年間，在范仲淹的推薦下，蘇舜欽在汴京出任集賢苑校理，監進奏院，成為范仲淹主持慶歷新政的中堅力量。時保守勢力代表呂夷簡當政，外有北遼、西夏虎視眈眈，內部冗兵、冗費，造成了積弊沉疴、內憂外患的局面。蘇舜欽則立志“出手洗乾坤”，以救民膏肓，做一番“功勛入丹青，名跡萬世香”的“丈夫事”。《宋史·蘇舜欽傳》記載：“舜欽少慷慨有大志，壯貌魁偉…為人耳目清曠，不設機關以待人，心安閑而體舒放。”[2]清人徐惇復在《蘇子美文集序》中說：“夫子美抱經世之學，懷忠君之心然其議論，侃侃慷慨切直，皆有關于社稷生民之故，能言人之所不敢言，不可以區區人文才士目之矣。”[3]史書寥寥數筆即將蘇舜欽胸懷天下、剛正不阿的士大夫風采展露無遺。

蘇舜欽的岳丈杜衍時任宰相，與范仲淹、富弼等均為慶歷革新的主要人物。朝中守舊勢力的代表王拱辰、劉元瑜、魚周詢等，早就“與杜少師（杜衍）范南陽（范仲淹）有語言之隙”[4]，而后更演變為“其勢相軋、勢如水火”的對立局面。作為杜衍的女婿，蘇舜欽自然成為保守勢力攻許的目標。慶歷四年（1044年）的一天，公務之余的蘇舜欽邀請了十余位交好同僚，以出售廢紙的公錢舉行了一次聚餐，并召兩名歌伎唱歌佐酒（“坐用鬻故紙公錢召妓樂會賓客”），時任太子中允的李定也想參加，但李定分屬保守派，且有不孝之名，疾惡如仇的蘇舜欽在拒絕李定的同時還不忘出言譏諷。“定遂銜之”，李定轉頭便將蘇舜欽等宴樂之事描繪得下流不堪，并舉報給了御史中丞王拱辰。“拱辰風其僚魚周詢、劉元瑜舉劾之，兩人隨即被貶竄，同席者具逐”。［2]保守派們以“賣故紙錢”為由頭，劍指蘇舜欽，其醉翁之意不在酒，真實目的是將革新派一網打盡。隨后，杜衍、范仲淹、富弼等革新派相繼被貶謫，于是，慶歷革新宣告失敗。“奏邸之獄”則徹底粉碎了正值壯年而一心報國的蘇舜欽的夢想。

因畏禍避饞，翌年（1045年），37歲的蘇舜欽不得已遠離政治中心京師汴京，攜妻帶子且來吳中。蘇舜欽自嘆曰：“歲暮被重謫，狼犯來吳中。中吳未半歲，三次遷里閭”[4]“我今窮無歸，滄浪送余生。［4]”蘇州物產豐富、地清俗美，吳地人民“樂善好施，知予守道好學，皆欣然愿來過從，不以罪人相遇”，且吳中“又多高僧隱君子，佛廟勝絕”，給處于政治低谷的蘇舜欽以莫大的安慰，于是他決定在此筑亭避世。

二、選址定名彰顯士林風范

蘇舜欽在《滄浪亭記》中說：“予以罪廢，無所歸。扁舟吳中…一日過郡學，東顧草樹郁然，崇阜廣水，不類乎城中……予愛而徘徊，遂以錢四萬得之，構亭北碕，號‘滄浪’焉。”在這里，蘇舜欽表達了自己想選擇吳中定居建園，與郡學比鄰而居，并以“滄浪”為其命名的內心愿望。

吳中（即蘇州）除了民風淳樸、物產豐富外，也有著濃厚的士林文化。據相關統計，自唐代開始科舉，全國歷代共考出文狀元596名，武狀元115名，蘇州地區狀元各有45名（文）與5名（武），分別占全國 7.6% 與 4.4% 。另據《明清進士題名碑錄索引》記載，明朝272年科舉年份，全國共產狀元90名，而蘇州府出的狀元占全國狀元總數的 8.89% 。清順治三年（1646年）到清德宗光緒三十一年（1905年）的260年間，全國共產生狀元114名，蘇州府共出狀元26名，占全國狀元數的 22.81% ，占江蘇全省狀元數的53.06% ，無論是平均數還是絕對數，蘇州都是名副其實的“狀元之鄉”[5]。文化精英的薈萃必然孕育出文化碩果，而此處的園林宅邸、文玩清供、詩文戲曲和琴棋書畫，也因為士大夫群體，而愈發精美雅致，乃至引領時尚、獨領風騷。明萬歷年間，浙江臨海人王士性言道：“蘇人以為雅者，則四方隨而雅之，俗者，則隨而俗之。”[6]時人將這種現象或潮流稱為“蘇樣”“蘇意”。千年文化古城與精巧雅致的滄浪亭相融相生，互促共榮，將江南士林文化襯托得更加熠熠生輝。

蘇舜欽選擇將滄浪亭與蘇州府學（今蘇州文廟）毗鄰而建，賦予了滄浪亭更多的文風雅韻，而創立蘇州府學的正是范仲淹。當年，范仲淹在家鄉創辦府學，聘請名儒胡璦擔任教授。胡璦教學，學規嚴密，許多學生不能完全適應遵守，范仲淹便讓自己的兒子范純祐“輒白入學，且齒于諸生之末”[2]，為學生們做表率。范純祐當時不過十余歲，是數百名學生中年齡最小的一位，但他遵照父親的教導，在學校里尊師好學，“盡行其規，諸生隨之，遂不敢犯”[2]。此后，府學越辦越好，名冠東南。清代蘇州知府李銘皖曾說，天下郡縣學莫盛于宋，然其始亦由于吳中，蓋范文正以宅建學，延胡安定為師，文教自此興焉［5]《吳郡志》記載：自蘇州府學創辦以來，弦歌不輟，人才輩出，終北宋之世，蘇州共出進士159人[7]。明人王錡在《寓圃雜記》中說：“吾蘇學宮，制度宏壯，為天下第一。人才輩出，歲奪魁首。”[8］府學建成十年后的公元1045年，蘇舜欽建滄浪亭。直到今天，滄浪亭與府學僅一路之隔，相依相伴，自唐朝以來，這一帶文人雅士薈萃，士林風氣濃郁。滄浪亭擇鄰而居，注重人文環境，為后世文化園林的營筑樹立了榜樣。

園名的擇取亦盡顯士林風雅。“滄浪”二字，最早源自《滄浪歌》又稱《孺子歌》：“滄浪之水清兮，可以濯吾纓；滄浪之水濁兮，可以濯吾足。”《孟子·離婁上》記載，孔子周游列國，聽到這首歌謠遂產生強烈共鳴，當即教育學生：“小子聽之！清斯濯纓，濁斯濯足矣，自取之也。”[9]中國古代的士人常以滄浪之水暗喻朝政，將其作為官場政治生態的映射。同時，滄浪之水也是文人政客自我標榜的警句，強調為官要廉潔勤勉。千百年來，滄浪亭作為文人士大夫表達心聲、題詠吟唱、切磋議政的重要場所，成為江南士林文化的重要標識。

三、建筑布局凸顯文人意象

滄浪亭中的建筑、植物及山水布設，似乎都是為打造士林文化而“盡意”的符號。在入口的設計上，滄浪亭未入園而隔水迎人。千古滄浪水自西向東繞園而出，早年和南園、盤門的水相連，這河本是行舟之水，當年蘇子美也常從此河出行。在《滄浪亭記》中，蘇舜欽寫道：“予時榜小舟，幅巾以往，至則灑然忘其歸。觴而浩歌，踞而仰嘯，野老不至，魚鳥共樂。”這“滄浪之水”，儼然成了蘇舜欽與“日與錙銖利害相磨戛”的官場之間的天然屏障，個人的榮辱得失在“滄浪之水”中得以淡化和消融。

與其他蘇式園林稍顯不同的是，滄浪亭“繞亭植梧竹”，把竹子作為點綴園林的主要植物，而竹子在中國文化中一直有著獨特的象征意義，被賦予了堅韌、高潔、謙虛等美好品質，具有典型的士大夫品格。王維在《竹里館》中寫道：“獨坐幽篁里，彈琴復長嘯。深林人不知，明月來相照。”描繪了詩人在竹林中的獨處時光，通過清幽的環境和身心活動，展現了竹林的靜謐和詩人的高潔情操。鄭燮在《題畫竹》中寫道：“一竹一蘭一石，有節有香有骨，滿堂皆君子之風，萬古對青蒼翠色。”贊美了竹子、蘭花、石頭的高潔品質和堅韌精神，表達了詩人對君子之風的崇尚和追求。滄浪亭如今尚有各式竹子22種，如箬竹、苦竹、慈孝竹、毛環竹、湘妃竹、水竹、青稈竹、哺雞竹等，為凸顯士林文化增添了意象。

滄浪亭運用疊山理水的造園技巧，通過園山、古井、構亭、回廊、設軒、布堂以及建樓等，巧妙將中華優秀傳統文化中的詩文和典故貫穿其中，為滄浪亭增添了諸多文人氣息。比如，入園口，一座假山東西赫然橫臥，擋住了人們的視線，這種以山為主題的園林假山稱為園山。《園冶·園山》記載：“園中掇山，非士大夫好事者不為也。為者殊有識鑒…是以散漫理之，可得佳境也。”[10]這里所謂的“散漫理之”，意思是唯有任其自然，才能創造出優美的意境，這也正體現了文人士大夫的意趣風格。再如，滄浪亭共有小式什化兇，成了膾炙人口的士林景觀，尤其是曲室東出口處的外廊，其上四孔造型逼真的植物漏窗，分別是荷花、石榴、桃和海棠，它們并不是簡單代表著四季花卉，更是蘊含了深厚的人文內涵。荷花，百節疏通，萬巧玲瓏，亭亭物表，出淤泥而不染，花中之君子也，代表著美麗、純潔與堅貞;石榴從中亞、西亞流傳到中國，集圣果、忘憂、繁榮、多子和愛情等吉祥寓意于一身；桃則有仙桃之稱，蘊含著長壽和辟邪的文化內涵;海棠則有“望之綽約如處女”，有花中神仙之美譽。四孔花窗，形態各異、巧奪天工，于細微處將滄浪亭深厚的文化底蘊盡皆展現。另外，園東北的觀魚處，原名“濠上觀”，俗稱“釣魚臺”，取自莊惠濠梁觀魚的問答和莊子濮水釣魚、對尊位持竿不顧之典。而方亭外柱上有一副當年主持修復滄浪亭的江蘇巡撫、詩人宋犖所書對聯：“共知心如水，安見我非魚？”典故取自漢代忠直敢諫的鄭崇遭人誣陷，向皇帝辯白“臣門如市、臣心如水”。觀魚處原名為自勝軒，意為自我超越，則取自蘇舜欽《滄浪亭記》：“古之才哲君子，有一失而至于死者多矣，是未自知所以自勝之道。”表達了園主對榮辱得失等世俗情感的哲理思考。

四、滄浪余韻盡顯士林風雅

建園三年后（1048年），40歲的蘇舜欽客死異鄉，但滄浪之余韻卻歷久而猶存。北宋后期，滄浪亭為文化世家章、龔兩家各得其半。南宋紹興間，“韓薊王統兵過吳，以軍檄脅奪之”。韓薊王即韓世忠，他奪得滄浪亭后，將其用作自己的宅邸。元延祐年間，僧宗敬在其遺址建妙隱庵，“云瑛讀書喜詩，號滄浪僧”。后僧善慶于至正年間在妙隱庵東側建了大云庵，如今解放軍一〇〇醫院內，還保留著“大云庵”的放生池。歸有光在《滄浪亭記》中記載：“文瑛尋古遺事，復子美之構于荒殘滅沒之余，此大云庵為滄浪亭。”明嘉靖二十五年（1546年），江南名士文徵明重修大云庵，且留下了《重修大云庵碑》。后宋犖于康熙三十一年（1692 年）到蘇州任職，由于對蘇舜欽深懷敬仰，遂主持重修滄浪亭，構亭于土阜之巔，筑觀魚處、自勝軒、步碕廊等數處，并臨池造橋作為入口，且將建筑題名多取自蘇舜欽詩文，基本奠定了今日滄浪亭之格局。隨著后世的不斷豐富完善，散落園內并點綴其中且別具一格的楹聯、花窗、復廊、假山、竹林、蘭圃等更為滄浪亭增加了不少文風雅韻。

最能展現滄浪余韻的，當屬園內的一處祠堂即“伍佰名賢祠”。清道光七年（1827年），江蘇布政使梁章鉅再次重修滄浪亭，巡撫陶澍把康熙年間巡撫王新所建之“蘇公祠”改建為“伍佰賢祠”。伍佰賢祠刻有594位名人平雕石刻像，為清代道光年間蘇州名家顧沅所刻，“至于此大群人物，縱深則上自周之季札、伍員、言偃，下迄清之洪亮吉；橫廣則自姑蘇本郡人物之外，游宦是邦及屐齒曾留之名賢亦涉及”[1]。名賢大部分是本土的吳人，也有來蘇的清官廉吏，或有功于吳地的名宦良將以及定居蘇州的寓賢高士。每幅雕像上鐫刻著四句四言，概述此名賢一生功績。伍佰賢祠堪稱“千百年名世同堂”“廿四史先賢合傳”，體現了江南士林文化見賢思齊、海納百川的胸襟。祠正北墻上懸“作之師”匾額，取自《尚書·泰誓》：“天佐下民，作之君，作之師。”意為上天佑助下界萬民，立君主統治他們，立人師教化他們。師，這里指五百名賢，含敬仰之意。并鐫刻“景行維賢”四字，意思是光明正大，德行高尚。

“良會集耆英”，“壺觴此地宜”。早在北宋蘇舜欽時，滄浪亭就成為士林題詠唱和之所，當年“一時俊豪，皆與從之”。晚清林則徐曾在蘇州任職，在蘇州擔任江蘇巡撫期間，滄浪亭假山石壁上留有林則徐草書“圓靈證盟”四字，他也常與前輩儒臣石韞玉、韓等人在此唱和。北京宣南詩社的成員南下時，也常在滄浪亭聚會，他們在滄浪亭上飲宴賦詩，盛況空前。此后，吳中名宦鄉賢，亦多在此唱和者，盡顯士林風雅。

好書不厭百回讀，熟讀深思子自知。品讀滄浪亭，感悟士林風韻，恰似欣賞一首宋詞，把玩一件清供，更像是聆聽一首蘇州的昆曲或評彈，在啁啾嘈切中揣摩思量，在百轉千回中細細品味，啟迪智慧。

參考文獻：

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［10］[明]計成．園冶注釋：卷1[M].陳植注譯.北京：中國建筑工業出版社，1988：94.

[11]錢仲聯.吳中名賢傳贊：序[M].南京：江蘇古籍出版社，1997.

（吉永峰：江蘇蘇州干部學院黨的理論與黨性教育教研室副主任，副教授）

責任編輯：王秋爽