《阿詩瑪》的活態化演繹與活態化傳承研究

2025-09-02 00:00:00王金梅

名家名作 2025年21期

引言

中華人民共和國成立后，在民族政策和文藝規范的引導下，《阿詩瑪》實現了從民歌到敘事詩、從搜集整理本到國慶獻禮作品的轉變[]。《阿詩瑪》也因此被視為民族團結、民族進步的象征，在全國各地流傳。20世紀80年代以后，隨著改革開放的不斷推進，黨和國家對民族文化和傳統文化的保護與傳承給予了政策支持。2006年5月20日，《阿詩瑪》經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄，這一地位的確立，體現了其在中國民間文學史上的重要價值[2]。由中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發的《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》提出的堅持“創造性轉化、創新性發展”，是指導傳承發展中華優秀傳統文化的重要方針。堅持創造性轉化和創新性發展，能使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應、與現代社會相協調[3]。文化是一個民族的精神命脈，承載著歷史記憶，凝聚著民族智慧。在非物質文化遺產保護與發展的當下，深入研究《阿詩瑪》的活態化演繹與活態化傳承，對于保護和弘揚中華優秀傳統文化、增強中華民族凝聚力具有重要意義。

一、《阿詩瑪》傳播方式的轉變

《阿詩瑪》起源于云南省石林縣彝族撒尼人的聚居區，通過口耳相傳、口頭傳唱的方式流傳至今。對于《阿詩瑪》的起源時間，學術界已經形成的共識是：《阿詩瑪》萌發于原始社會，形成于封建社會時期［4］。《阿詩瑪》的故事、傳說、歌謠等在撒尼人的社會生活中扮演著重要角色。隨著現代社會的發展，《阿詩瑪》的傳播方式發生了從口頭傳播到書面傳播，再到電影、電視和網絡等現代傳媒傳播的轉變；《阿詩瑪》也逐漸跨越地域和文化的界限，成為全世界、全人類共享的文化瑰寶。

20世紀50年代初，《阿詩瑪》的傳播方式實現了從口頭傳唱向書面記錄的轉變。這一轉變，以漢語文字作為主要載體，輔以英文、日文、俄文等多種文字；圭山工作組搜集整理、發行的漢語文本《阿詩瑪——撒尼民間敘事長詩》［5]，翻譯家戴乃迭（Gladys Tayler/GladysYang）翻譯的英譯本Ashima[6]，成為國內外學者研究《阿詩瑪》的重要文本。從口頭傳唱到書面記錄的轉變不僅使《阿詩瑪》的傳播范圍得到了極大擴展，也為其保存和研究提供了新的媒介。正如美國學者沃爾特·翁所言：“書面文字擴展了思想的范圍，使知識得以更廣泛地傳播和積累。”「7]此外，書面記錄的轉變對《阿詩瑪》的傳承和發展也具有深遠影響。書面記錄減少了口頭傳唱可能出現的變異和失真，使《阿詩瑪》的故事、傳說、歌謠等得以“固化”和穩定保存；同時，書面文本記錄也為《阿詩瑪》學術研究和國際傳播提供了參考樣本。截至2023年，《阿詩瑪》已被翻譯成30多種語言，在全球50多個國家和地區進行過展演，在世界范圍內流傳并對世界文學、中國文學等產生了深遠影響。

在全球化的時代背景下，《阿詩瑪》從靜態的民間敘事長詩到以電影、音樂、電視劇等多元藝術形式的動態傳播，其逐漸演變為世界性的文化符號。“阿詩瑪旅游小鎮”、阿詩瑪品牌的文創產品等的出現，表明《阿詩瑪》作為文化符號的商業價值和文化傳播力正在不斷增強。然而，在《阿詩瑪》符號化傳播取得顯著成效的同時也面臨著一些挑戰。例如，隨著主流文化表現形式的介人和文化旅游的興起，如何在保持《阿詩瑪》原有文化內涵和藝術特色的基礎上，不斷創新演繹形式和傳承方式，以滿足人們日益多樣化的審美需求[8]；在跨文化傳播過程中，不同文化背景之間的差異可能導致對《阿詩瑪》的理解和解讀存在偏差，如何更好地跨越文化障礙，準確演繹、傳承《阿詩瑪》的文化內涵，仍是我們需要關注和解決的問題。

二、《阿詩瑪》活態化演繹與活態化傳承的多元藝術形式

文化在傳播、傳承過程中需不斷進行創造性轉化和創新性發展。活態化演繹、活態化傳承作為一種創新性的文化發展模式，使傳統的、靜態的文化內容以動態的、鮮活的、與現代生活緊密相連的方式進行呈現和表達。《阿詩瑪》的活態化演繹與活態化傳承的多元藝術形式，使其在當代社會中保持生命力和影響力。

（一）《阿詩瑪》舞臺藝術的多元演繹與文化創新

從大型民族歌舞劇《阿詩瑪》的恢宏呈現，到實驗話劇《阿詩瑪》的創新探索；從1953年京劇《阿黑與阿詩瑪》的創新融合，到1992年大型舞劇《阿詩瑪》的視覺盛宴。每一次舞臺劇的創新演繹，都是對《阿詩瑪》文化的生動詮釋與再創造。其中，撒尼劇《阿詩瑪》在繼承傳統的基礎上，吸收了話劇的敘事深度、活報劇的即時互動、花燈劇的民俗趣味，實現了對《阿詩瑪》這一傳統故事的再創造、對彝族文化精髓的再雕琢、對敘事框架的再建構等[9］。京劇《阿黑與阿詩瑪》，靈活運用京戲生、旦、凈、丑的表演技巧來塑造《阿詩瑪》的人物角色。尤其是旦角演員在塑造阿詩瑪角色時，既保留了京劇旦角特有的身段之美與唱腔之韻，又巧妙融入了撒尼族女性特有的活潑、質樸氣質。這種跨文化的藝術融合，使得阿詩瑪的形象在保持京劇傳統美的同時，又鮮明地體現了本民族的文化特色，實現了傳統與現代、漢族與少數民族文化的交流交融。這些舞臺劇不僅在劇情上還原了彝族的風俗習慣與民間信仰，還在舞臺布景、服裝設計、燈光音響等方面運用現代科技來展現彝族文化風貌。《阿詩瑪》舞臺藝術的活態化演繹，以舞臺為媒介，以藝術創作為手段，生動且直觀地展現了彝族撒尼文化的獨特魅力。通過不斷的創新與融合，有效促進了《阿詩瑪》文化的創造性轉化和創新性發展。

（二）《阿詩瑪》音樂藝術的創新呈現與文化傳承

2014年，云南本土企業與杭州劇院聯合打造了音樂劇《阿詩瑪》，2015年9月，音樂劇《阿詩瑪》在杭州劇院首演成功[10]。音樂是《阿詩瑪》的靈魂，音樂劇《阿詩瑪》巧妙融入了二胡、月琴、手風琴、揚琴、管樂等樂器，將《阿詩瑪》以更加生動、直觀的方式重新演繹。值得一提的是，音樂劇《阿詩瑪》在主題呈現上做了調整，摒棄了原有的階級對抗主題，轉而聚焦愛情這一永恒而普遍的主題。這一轉變不僅使故事更加貼現代觀眾的審美需求，也拓寬了《阿詩瑪》故事的敘事維度。音樂劇《阿詩瑪》在演繹過程中，形成了新的藝術形式。在“創意昆明”系列主題活動中，說唱《新阿詩瑪長詩》將《阿詩瑪》與云南民俗表演相結合，采用說唱方式進行演繹，為古老的唱詩注人了全新的節奏與活力，這種創新性的演繹方式，不僅吸引了年輕一代的關注，也為《阿詩瑪》的傳承與發展開辟了新徑。石林縣作為《阿詩瑪》傳說的發源地，每年舉辦的“阿詩瑪音樂會”“阿詩瑪嘉年華”“阿詩瑪音樂巡演”等活動，使《阿詩瑪》在音樂中得以重新演繹和傳承。《阿詩瑪》音樂藝術的活態化演繹，實現了民族音樂與現代媒介形式的融合，增強了民眾對《阿詩瑪》文化的認同感和傳唱度，有效促進了民眾對《阿詩瑪》藝術形式的創新和對《阿詩瑪》文化的傳承。

（三）《阿詩瑪》影視藝術的光影敘事與文化傳播

作為一種具有高度傳播性的藝術形式，電影《阿詩瑪》憑借其獨特的視覺敘事能力將《阿詩瑪》推向了全球。1964年，上海電影制片廠拍攝了彩色音樂電影《阿詩瑪》。影片中，導演精心挑選的場景，再現了云南的山水之美；導演精心挑選的演員，再現了《阿詩瑪》的人物魅力。主演楊麗坤以其出色的表演，成功塑造了阿詩瑪這一經典人物形象。她的表演自然、真實，將阿詩瑪的善良、勇敢和堅韌不拔的精神完美地進行了詮釋。電影《阿詩瑪》還融入了《一朵鮮花鮮又鮮》《馬鈴兒響來玉鳥唱》等音樂，在音樂聲中推動劇情的發展。電影《阿詩瑪》的上映，讓全球觀眾得以領略這一東方史詩在光影中重生的魅力[\"]。此外，電影節上的展映、紀錄片的制作以及電視劇的拍攝等進一步提升了《阿詩瑪》在影視藝術領域的國際影響力。電視劇《阿詩瑪》通過多集的劇情推進，詳細呈現了阿詩瑪與阿黑哥之間動人的愛情故事，全方位展現了彝族社會的政治、經濟和文化。觀眾在跟隨劇情發展的同時，能夠深入了解彝族的傳統習俗、宗教信仰、家族制度等文化內涵，從而加深對彝族文化的認識與理解。《阿詩瑪》影視藝術的活態化演繹，促進了《阿詩瑪》的跨文化、跨時空傳播，增進了不同文化間的相互理解和尊重。

除上述藝術形式對《阿詩瑪》進行活態化演繹、活態化傳承外，在文化節慶活動中，《阿詩瑪》同樣實現了活態化演繹與活態化傳承。在文化節慶活動中會設置與《阿詩瑪》元素相關的各種互動環節，如《阿詩瑪》的手工藝品制作、《阿詩瑪》的彝族刺繡等，讓游客能夠在可用、可觀、可感、可參與的互動中，增強對《阿詩瑪》文化的認同。文化節慶活動中的活態化演繹、活態化傳承，不僅豐富了《阿詩瑪》的藝術形式，為游客提供了多維度的《阿詩瑪》文化體驗，而且極大推動了《阿詩瑪》文化的傳播，增進了人們對《阿詩瑪》文化的理解。

綜上所述，《阿詩瑪》活態化演繹、活態化傳承使《阿詩瑪》實現了跨時間、跨地域的展現文化內涵。在多元藝術形式的展演過程中，《阿詩瑪》不斷得到創造性轉化和創新性發展。

三、《阿詩瑪》活態化演繹與活態化傳承的路徑選擇

誠如習近平總書記所言：“文化自信是一個國家、一個民族發展中更基本、更深沉、更持久的力量。”［12]作為我國珍貴的文化遺產，《阿詩瑪》承載著深厚的民族情感與共同的歷史記憶。要實現《阿詩瑪》真正意義上的“活態”演繹與傳承，需要從多個維度探索切實可行的路徑，以確保這一珍貴文化遺產煥發出新的生機與活力。

（一）立足《阿詩瑪》原生環境，激發內在動力

作為民間文學，《阿詩瑪》源自民間，民間是其生存和發展的根基。對其活態化演繹與活態化傳承應深入彝族聚居地區，鼓勵民眾積極參與到《阿詩瑪》的講述、傳唱等活動中。在云南石林彝族自治縣，每年都會舉辦盛大的火把節。在活動期間，除了傳統的祭火儀式、斗牛、摔跤等活動外，專門設置了《阿詩瑪》講述和傳唱的環節。當地的老人們會圍坐在一起，向年輕一代講述熱布巴拉強行提親阿詩瑪、阿黑智斗熱布巴拉等故事情節。年輕的彝族男女則會用悠揚的歌聲傳唱《阿詩瑪》，他們的歌聲回蕩在石林的山川之間，讓這一古老的長詩在熟悉的原生環境中不斷被激活。此外，可通過舉辦各類“阿詩瑪”民俗體驗營、“阿詩瑪”藝術展覽、“阿詩瑪”歌會等，為民間藝人提供展示平臺。例如，在“阿詩瑪”歌會期間，來自各個村落的民間藝人會身著色彩斑斕的彝族傳統服飾，用獨特的唱腔和表演詮釋《阿詩瑪》。有的藝人會加入一些現代樂器伴奏，有的會在歌詞中巧妙融入當下農村生活的新變化，如脫貧致富后的幸福生活等。在“阿詩瑪”歌會中，挖掘民間關于《阿詩瑪》的新故事、進行新解讀，能激發民間傳承的內在動力，讓《阿詩瑪》在民間代代相傳、常講常新，使其煥發出新的活力。

（二）強化《阿詩瑪》專業人才與傳承人的培養

專業人才和傳承人是《阿詩瑪》活態化演繹與活態化傳承的關鍵。一方面，可以在高校和藝術院校開設與《阿詩瑪》相關的專業課程或研究方向，培養具備深厚文化底蘊、掌握專業藝術技能的復合型人才。比如，云南藝術學院開設了彝族文化與《阿詩瑪》研究課程，學生在課堂上不僅要學習《阿詩瑪》原始文本、彝族歷史文化等知識，還要掌握音樂、舞蹈、戲劇等專業技能。在課程實踐中，學生以《阿詩瑪》為藍本，創作出了許多優秀的作品。有的學生將《阿詩瑪》改編成現代舞劇，運用富有張力的肢體語言展現阿詩瑪的堅韌與勇敢；有的則創作了以《阿詩瑪》為主題的交響樂，將彝族傳統音樂元素與現代交響樂完美融合，從多個角度對《阿詩瑪》進行創新演繹。另一方面，要重視對傳承人的保護和培養，建立完善的傳承人保護機制，并給予他們政策支持[13]。例如，石林縣政府頒布實施了《云南省石林彝族自治縣阿詩瑪文化傳承與保護條例》，通過立法手段保障傳承人的權利，對德高望重的《阿詩瑪》民間傳承人王玉芳等發放專項補貼以改善他們的傳承條件。石林縣政府還通過建立傳習館、工作坊等形式，為傳承人提供教學和傳承的平臺，將傳承人的技藝和知識系統地傳承下去。在傳承人的培養過程中，應注重將傳承人譜系化，在譜系化豐富壯大的同時拓寬《阿詩瑪》的傳承主體。只有專業人才和傳承人的共同努力，才能更好地促進《阿詩瑪》的活態化演繹與活態化傳。

（三）深化文旅融合，助力活態化演繹與傳承《阿詩瑪》

文化與旅游的深度融合為《阿詩瑪》的活態化演繹、活態化傳承創造了有利條件。基于《阿詩瑪》深厚的文化底蘊，著力開發特色文化旅游項目「14」。例如，在石林風景區內打造《阿詩瑪》主題公園，通過精心的景觀設計，將阿詩瑪的雕像、彝族傳統建筑風格的亭臺樓閣巧妙地融人自然景觀之中，實現人文景觀與自然景觀的和諧共生。同時，在主題公園內安排定時實景演出，于山水之間演繹阿詩瑪與阿黑的愛情故事。還可以推出《阿詩瑪》文化旅游路線，串聯起涵蓋彝族古村落、《阿詩瑪》傳說發源地等多個彝族聚居地的相關文化景點。游客在古村落中可以參觀彝族傳統民居，玲聽《阿詩瑪》故事，沉浸式感受彝族風土人情。此外，要注重開發與《阿詩瑪》相關的文創產品，如手工藝品、紀念品等。已開發的文創產品中，精美的刺繡手帕以細膩的針法繡出阿詩瑪的生動形象，小巧玲瓏的木雕擺件再現阿詩瑪與阿黑對歌的經典場景等。這些文創產品不僅豐富了旅游商品市場的多樣性，更成為《阿詩瑪》文化傳播的流動載體。游客在購買和使用這些文創產品的過程中，不自覺地成為《阿詩瑪》文化的傳播者。文旅融合的多元舉措，有效實現了《阿詩瑪》文化價值與經濟價值的相互轉化和相互促進。

（四）借助現代科技，強化保護與傳播《阿詩瑪》

數字化保護是《阿詩瑪》活態化傳承的重要組成部分[15]。隨著科技的日新月異，現代科技為《阿詩瑪》的保護與傳播帶來了新的契機。通過運用數字化技術，對《阿詩瑪》的文本、音頻、視頻等展開全方位的采集、整理和存儲，進而建立數字化數據庫來實現對其永久保存。如云南省石林縣圖書館建立了專門的《阿詩瑪》數字化資源庫，收錄了不同版本的《阿詩瑪》，包括彝文手抄本、漢語整理本等；資源庫還收集了大量民間藝人演唱《阿詩瑪》的音頻和視頻資料，這些資料經數字化處理后，為《阿詩瑪》研究者和愛好者提供了便捷訪問渠道。在傳播方面，可以借助虛擬現實、人工智能等技術，打造沉浸式《阿詩瑪》體驗場景。如石林喃咪阿詩瑪文化音樂工作室，利用人工智能技術打造了“阿詩瑪的世界”體驗項目。在項目中，游客仿佛置身彝族古老的村落，“親歷”阿詩瑪在田間勞作、與阿黑對歌等場景。還可以應充分利用社交媒體、短視頻平臺等新媒體渠道，制作《阿詩瑪》動畫短視頻等，在抖音、B站等平臺上發布并鼓勵點贊和轉發，讓更多人了解并喜歡《阿詩瑪》。借助現代科技，對《阿詩瑪》進行保護與傳播，能有力推動《阿詩瑪》文化的保護和傳承，進一步擴大《阿詩瑪》文化的影響力和傳播范圍。

結束語

《阿詩瑪》作為云南省石林縣彝族撒尼人傳統文化的突出表現形式，具有獨特的文化價值和藝術魅力；其活態化演繹與活態化傳承的成功實踐，為中華優秀傳統文化的賡續、發展提供了極具價值的參考范例。從口頭傳唱到多元藝術形式的呈現，從原生環境的堅守到現代科技的助力，《阿詩瑪》突破了地域與文化的局限，實現了創造性轉化與創新性發展。未來，我們要始終秉持對中華優秀傳統文化的敬畏之心，在演繹和傳承過程中不斷創新中華優秀傳統文化的表現形式，使其在現代社會中不斷煥發出新的活力。與此同時，我們更應注重培養公眾對中華優秀傳統文化的認同感與參與度，從而在全社會形成廣泛的演繹、傳承合力，共同推動中華優秀傳統文化的創造性轉化與創新性發展。

參考文獻：

[1」劉建波.論彝族敘事長詩《阿詩瑪》的經典建構（1949—1966）［J].民族文學研究，2020（5）：88-98.

［2］國務院關于公布第一批國家級非物質文化遺產名錄的通知［J］.時政文獻輯覽，2007（00）：811-832.

［3］中共中央辦公廳國務院辦公廳印發《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》［J］.中外文化交流，2017（6）：29-33.

［4］王先燦.《阿詩瑪》研究綜述［J］.玉溪師范學院學報，2013（9）：44-47.

［5］黃鐵，楊知勇，劉綺，等整理.中國作家協會昆明分會，修訂.撒尼民間敘事長詩《阿詩瑪》［M］．昆明：云南人民出版社，1960.

[6] Gladys Yang. Ashima[M] .Beijing： ForeignLanguages Press，1981.

［7］丁松虎.論沃爾特·翁的文字印刷媒介思想［J］．甘肅社會科學，2016（4）：54-58.

[8］吳興幟，巴勝超，唐婷婷.非物質文化遺產符號化演繹的反思.以彝族撒尼人《阿詩瑪》遺產為例［J].廣西師范學院學報（哲學社會科學版），2017（1）：59-64.

[9］周丹.云南民族舞劇《阿詩瑪》創作探究［D］.昆明：云南藝術學院，2016.

［10］譚婷.《阿詩瑪》音樂劇改編研究［D］.北京：中央民族大學，2017.

［11］李淼.《阿詩瑪》：從民間傳說到電影經典［J］．民族藝術研究，2012（2）：127-133.