中國近代武術(shù)競賽的思想進(jìn)路、價值取向與實踐邏輯

中圖分類號：G852 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1006-7116（2025）04-0023-08

The ideological trajectory， value orientation and practical logic of modern martial arts competition in China

CUI Haojun1，ZHANG Junxian2，LIU Hong3，WANG Zhen1

（1.School of Wushu，Shanghai University of Sport，Shanghai 200438，China；2.Schoolof Physical Education，

Jimei University，Xiamen 361021， China;3.Department of Basic Education，Shanghai Zhongqiao Vocational And Technical University，Shanghai 201514，China）

Abstract： The shaping process of competition system for China’s moderm martial arts not only embodies the subjectivityawakening of national cultural， but also reflects the profound connectionbetween body politics and the construction of the nation and country.In terms of ideological approach，a dual logic centered on “awakening”is constructed： on the one hand，through the competition design of“body and nation asone，”individual body discipline is linked with national destiny， forming an emotional mobilization and cognitive reconstruction of thought;ontheotherhand，withintheframeworkof“nationalsports，”traditionalmartialartsandmodernsports rulesareadapted toachieve a dialectical unityofcultural subjectivityandadaptation to the times.In terms of value orientation，the concept of“strength”unfolds in three dimensions：the“arena competition”reshapes the national image through confrontational sports，dissolving the stigmatization ofthe“sick man”label;the“national martialarts examination”establishes a standardized assessment system to identifyand strengthen the nation’s talent through physical techniques; martial artsperformances in sports games，byvisualizing the presentation of martial arts，help to shape the“strong man”image and construct the symbolic signs of body politics.The practical logic follows the path of“action”，manifested in the interaction between massparticipation and eliteengagement，the fusion and innovation of Chinese and Western competition rules，and the co-construction of martial spirit and national identity， which forms a transformation mechanism from individual technical practice to thecultivation of national spirit.

Keywords： modern martial arts；martial arts competition；arena competition；national martial arts examination; national identity

2024年3月29日國家體育總局武術(shù)研究院召開專家調(diào)研座談會時，有專家指出“競技武術(shù)套路偏離了武術(shù)攻防的本質(zhì)”。2021年《lt;“十四五”武術(shù)項目發(fā)展規(guī)劃》意見和建議的公告》中也明確指出“武術(shù)套路舞蹈化、體操化現(xiàn)象嚴(yán)重，散打技法民族特色不明顯”問題。回顧相關(guān)研究發(fā)現(xiàn)，在中國武術(shù)競賽發(fā)展歷程中，始終存在能否比、比什么與怎么比的現(xiàn)實問題。如邱丕相曾指出，諸多問題的根源在于20世紀(jì)50年代“用西方體操的辦法改革武術(shù)”；馬明達(dá)也曾批判這一現(xiàn)象為“花拳入門錯了一生”；楊建營則將其進(jìn)一步歸結(jié)于“20世紀(jì)后半葉‘扣錯了第一粒扣子’，即表演性套路取代了原本作為傳統(tǒng)武術(shù)之主體的技擊對抗類武術(shù)”。而為了進(jìn)一步求解競賽問題，學(xué)者們紛紛站位近代中西體育觀念交流之肇端，反思中國武術(shù)“體育化與標(biāo)準(zhǔn)化”之發(fā)軔，探究“從實用技擊術(shù)向現(xiàn)代競技體育轉(zhuǎn)型”之序幕。

“古方”能否治“今病”？“西方?jīng)_擊-中國回應(yīng)”的分析框架雖揭示了近代武術(shù)競賽的雙重變革路徑：一是因?qū)掖螖∪杏诮畧觥⑹Ю谡勁袔淼某掷m(xù)沖擊，將國家危機具象為“病夫”的身體癥結(jié)，推動武術(shù)向競技化、標(biāo)準(zhǔn)化轉(zhuǎn)型；二是強身話語下的競賽回應(yīng)，試圖將武術(shù)重構(gòu)為培育“新民”、實現(xiàn)“救亡”的文化裝置。但這種解釋框架本質(zhì)上是“西方中心主義”的產(chǎn)物，其不僅將武術(shù)現(xiàn)代化簡化為對西方體育范式的被動模仿，更遮蔽傳統(tǒng)武學(xué)“體用兼?zhèn)洹钡膬?nèi)生性演進(jìn)邏輯。誠如習(xí)近平總書記所言：“世界上既不存在定于一尊的現(xiàn)代化模式，也不存在放之四海而皆準(zhǔn)的現(xiàn)代化標(biāo)準(zhǔn)。”在不斷推進(jìn)中國式體育現(xiàn)代化的今天，擺脫西方中心視角下的武術(shù)競賽發(fā)展模式，反思武術(shù)“體操化”論斷，仍然需要在“去‘病夫’的文化邏輯起點”上，堅持對“根”的找尋與繼承以及對“真”的批判與發(fā)展。熊曉正曾指出，近代“土洋體育之爭”使中國最終獲得“建設(shè)民族本位體育”的共識。可以說，以武術(shù)為代表的本土體育并非惰性十足，只接受西方?jīng)_擊，而是自身不斷變化的實體，具有強有力的內(nèi)在方向感覺[]。所以，本研究是以中國為主語的近代武術(shù)競賽命題，在“身國一體”的思想基礎(chǔ)上，追問其思想進(jìn)路以考察競賽目的，反思其價值取向以探究競賽意義，考察其實踐邏輯以關(guān)照“今病”。

1以“啟”為核心：中國近代武術(shù)競賽的思想進(jìn)路

經(jīng)由國家“病夫”的身體話語轉(zhuǎn)向，近代“六不如夷”[和“百事不如人”[的社會心態(tài)通過國民身體而具像化的顯現(xiàn)，此時的身體作為待啟之蒙而備受關(guān)注。社會精英“取舊學(xué)磨洗而光大之”{4，整飭“中國之民族，不武之民族”15的思想也開始在社會彌漫，以武術(shù)競賽激勵、教化和團結(jié)人民，宣傳、交流和展示國家形象的創(chuàng)新道路也開始被設(shè)計。

1.1情緒與認(rèn)知的思想粘連：中國近代武術(shù)“身國一體”的競賽設(shè)計

在近代中國的時間線中，“種爭”與“國戰(zhàn)”愈演愈烈，“文弱之民”也被打上“東亞病夫”的身份標(biāo)簽，“中國不但是‘病人’，還是‘死人”。屈辱和憤怒情緒在社會中不斷彌漫，也引起更廣泛反思：嚴(yán)復(fù)、康有為等提出了“以力強體”的主張，引起“鼓民力”的社會思潮；蔡諤、蔡元培等提出了“以體強兵”的主張，引起了“軍國民體育”的社會思潮；孫中山、張之江等提出了“國術(shù)救國”的主張，引起了“尚武救國”的社會思潮；惲代英、毛澤東等提出了“以體增質(zhì)”的主張，引起了“健康第一”的社會思潮。在當(dāng)時的社會精英眼中，“病夫”之體不再一無是處，它成為了“民族再生\"的重要平臺。當(dāng)“一國之盛衰…定于國民身體之強弱”[8成為近代體育的洞察時，重新設(shè)計一套“強身-強國”的運作模式則成為精英們的共同追求。可以說，國人面對“病夫”身體與身份的雙重焦慮，屈辱情緒的涌動中隱藏著更廣泛的“身國一體”認(rèn)知轉(zhuǎn)變（見圖1）。

中國傳統(tǒng)政治哲學(xué)中“身國一體”理念濫觴于《禮記·大學(xué)》“修身-齊家-治國-平天下”論述，經(jīng)由個體生命倫理與政治治理秩序的本體論同構(gòu)形成“以身為度”的具身化范式，最終凝練為“身國互喻”的文化傳統(tǒng)，彰顯出東方治理獨特的身體政治哲學(xué)智慧。近代以降，這種身體觀在共識性危機中轉(zhuǎn)化為具象化的實踐訴求，武術(shù)競賽也不再單純的指運動員個體或運動隊之間的競技，它更多包含著“身體”社會文化功能的儀式化呈現(xiàn)及其影響機制的實際運作。例如，在中央國術(shù)館首屆國術(shù)考試中，會場懸掛“強國雪恥基于此舉、衛(wèi)國衛(wèi)民、不強則亡、武術(shù)是國人的基礎(chǔ)將國民觀念與現(xiàn)代競技場域有機融合；現(xiàn)場分發(fā)“中央國術(shù)館畫報、國技周報國考號、敬告民眾書”宣講總理遺教，解讀國考目的，提倡習(xí)武行為，建立身體實踐與國家象征的符號關(guān)聯(lián)。

此外，對于競賽自的與意義的探尋，也促使競賽活動中人員、技術(shù)、規(guī)則、組織、理念及精神等要素發(fā)生轉(zhuǎn)變。其一，在霍元甲、王子平、朱國福、蔡龍云等中國拳師對戰(zhàn)西洋力士的競賽敘事中，擂臺比武已然升華為民族精神的角力場。其二，第三屆全運會首次引人“國技表演”，暴露出傳統(tǒng)武技與現(xiàn)代體育在價值維度上的深層張力。當(dāng)運動員的足球、籃球、網(wǎng)球與拳師的刀、槍、劍、棍同時存在于國人的集體想象中，運動會已然成為武術(shù)現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的微觀戰(zhàn)場，而1936年柏林奧運會中國武術(shù)隊的表演，更預(yù)示著競技場正從民族主義的宣泄口轉(zhuǎn)變?yōu)槲拿鲗υ挼恼寡菖_。其三，隨著“國術(shù)科學(xué)化”改革，競賽體系開始呈現(xiàn)中西融合態(tài)勢。從第1屆國術(shù)考試“不分年齡大小與身體重量”[2的擂臺舊制，到第2屆國術(shù)考嘗試引入體重分級、護(hù)具防護(hù)等新規(guī)，映射出民族體育建構(gòu)進(jìn)程中的文化博弈。拳師們褪去長衫穿上護(hù)具的過程，實則是從“江湖規(guī)矩”向“契約精神”的艱難蛻變。

值得注意的是，近代武術(shù)競賽理念的嬗變始終與社會思潮共振。“天足運動”打破傳統(tǒng)禁忌，才有了第3屆全運會中女子舞刀的盛況；“土洋體育之爭”誕生的“國術(shù)科學(xué)化”，則試圖喚醒“尚武”文化基因的同時，也激活了多樣化的武術(shù)競賽模式。通過擂臺賽、運動會、國術(shù)考等不同競賽模式，戰(zhàn)勝洋人證明種性之優(yōu)的心理，打敗對手昭彰體征之強的行為，強健體魄表征國力之盛的目的，在近代中國社會變革的浪潮中經(jīng)歷著深刻解構(gòu)與重構(gòu)。武術(shù)競賽早已超越單純的勝負(fù)之爭，成為檢視國民體質(zhì)與精神氣象的立體鏡像。

圖1情緒與認(rèn)知的思想粘連：中國近代武術(shù)“身國一體”的競賽設(shè)計

1.2傳統(tǒng)與現(xiàn)代的相互融合：中國近代武術(shù)“民族體育”的競賽思維

面對列強的侵略和壓迫，強與弱、優(yōu)與劣的巨大轉(zhuǎn)變與落差，迫使國人祈求尋覓一條兼容中西、和合古今的“身強則國強”之路。而“請自中國文化之豐富遺產(chǎn)中，覓取中國獨有的體育之道”的實質(zhì)是在西方現(xiàn)代性沖擊下激活傳統(tǒng)資源的策略性選擇。對此，以武術(shù)為代表的本土體育，開始有意識地反思西方體育，并獲得“衡諸國家御侮之需要，普及國術(shù)，尤為當(dāng)今之急務(wù)也”[22的新認(rèn)知，產(chǎn)生了“將洋土體育打成一片而創(chuàng)造成為中國的‘民族體育'”[23]的新思考。

同時期日本“大和魂”武道改革運動形成了跨文明參照。同樣面對非西方社會現(xiàn)代化的特殊困境，既要應(yīng)對奧林匹克主義的普遍化壓力，又需維系本土身體文化的闡釋權(quán)。中國武術(shù)的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型既表現(xiàn)出文化自衛(wèi)的普世困境，又呈現(xiàn)出了文化調(diào)適的特殊智慧。

“民族體育”的建構(gòu)過程亦導(dǎo)致對傳統(tǒng)武術(shù)文化的祛魅，其招法、勁法與練法等需要在競賽規(guī)則的監(jiān)督下進(jìn)行實戰(zhàn)檢驗。范振興24運用人體力學(xué)解構(gòu)武術(shù)技擊，但其“遵循生理構(gòu)造”原則與“丹田運氣”傳統(tǒng)功法形成知識論沖突。張之江強調(diào)“非重比賽，無以判優(yōu)劣競進(jìn)”[25]1-14，陳奎生[2主張“欲知彼此技術(shù)之高下，故比賽尚焉”，實質(zhì)是西方競技理性與傳統(tǒng)武術(shù)體系的交融。通過競賽規(guī)則的標(biāo)準(zhǔn)化設(shè)計，近代武術(shù)將“體用兼?zhèn)洹盵25]61-62的傳統(tǒng)理念轉(zhuǎn)化為可操作的現(xiàn)代競賽方式；借助“套路演練 ^;+ 實戰(zhàn)對抗”國術(shù)考結(jié)構(gòu)的創(chuàng)設(shè)，既規(guī)避了武術(shù)現(xiàn)代化過程中“打練分離”的技術(shù)割裂，又?jǐn)[脫了武術(shù)簡化為身體“操演術(shù)”的命運。通過標(biāo)準(zhǔn)化競賽規(guī)程的全國推行，既限制地方性武術(shù)“結(jié)私黨、造派別”的封閉性，又借助全國性武術(shù)競賽“融化門派、破除域”[25]37，重塑出“中華武術(shù)共同體”的想象。

可以說，中國近代武術(shù)競賽的興起，本質(zhì)是對“尚武救國”時代命題的回應(yīng)。在科學(xué)理性與傳統(tǒng)智慧、個體強健與民族復(fù)興、文化守成與現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的張力中，武術(shù)競賽成為身體治理與精神重構(gòu)的實驗場。面對當(dāng)下武術(shù)入奧爭議中的“標(biāo)準(zhǔn)化與本真性”之爭，實為“民族體育”命題的當(dāng)代延伸。歷史經(jīng)驗表明，民族體育建構(gòu)不應(yīng)是封閉的文化本質(zhì)主義，而需在“發(fā)明一調(diào)適一再發(fā)明”的動態(tài)過程中，實現(xiàn)從“作為中國符號的武術(shù)”向“具有現(xiàn)代生命力的中國武術(shù)”的認(rèn)知躍遷。

2以“強”為引領(lǐng)：中國近代武術(shù)競賽的價值取向

鑒于“病夫”之體向“健夫”之軀的身份訴求， “體力”之強向“國力”之興的話語引領(lǐng)，促使中國 近代武術(shù)競賽開啟了以“強”為引領(lǐng)的價值取向。

2.1以武自強：“擂臺賽”中的“病夫”反擊

“病夫”[28]一詞雖源自國人的自嘲、自勵與自警，但通過“擂臺賽”的對手映襯，其反擊的矛頭直指身負(fù)“侵略者”標(biāo)簽的外國拳師。他們?nèi)烁唏R大、態(tài)度傲慢，出場時帶著對國人“病夫”形象的不屑與嘲諷。中國武師一般是為維護(hù)國家與民族形象而被動反擊。最終以西洋拳師慘敗，中國武師完勝（體型上以小博大的勝，行為中光明磊落的勝的結(jié)局落幕。在“張園打擂”的競賽敘事中，1909年霍元甲與奧皮音的未競之戰(zhàn)，雖因規(guī)則分歧止于表演（《申報》1909年12月5日載“演技饗觀眾”[2），卻在媒體敘事中升華為“病夫”反擊的民族寓言。通過《時報》“備其洋彩、簽訂生死，創(chuàng)中外力士競賽之先河”[的渲染，將擂臺比武轉(zhuǎn)化為東西文明的較量。層累造史中的精武英雄大致經(jīng)歷：1909年《申報》僅視其為“獻(xiàn)技武師”，與張園表演者并列的媒體初構(gòu)；1913年胡寄塵在《記霍元甲逸事》3中植入“異族猖獗”敘事與“某國人毒害”情節(jié)，完成悲劇英雄塑造的文學(xué)升華；1916年蕭汝霖通過《大力士霍元甲傳》《述精武體育會事》等，將霍氏塑造為\"尚武救國\"的精神圖騰。這種層累過程實為民族危機下的集體心理投射，反映社會對“身體雪恥”的迫切需求。盡管“霍元甲大戰(zhàn)奧皮音”史實存疑，但其價值導(dǎo)向不容忽視。一方面，他為中國拳師提供去除“病夫”污名的行為參照。當(dāng)《申報》以“128磅vs160磅”“約高五六寸”的數(shù)據(jù)標(biāo)注朱國福為“競武場開辦以來華人首次擊敗外人”2時，拳擊規(guī)則下的“公平競爭”，反被轉(zhuǎn)化為論證中國武術(shù)優(yōu)越性的實證武器。另一方面，當(dāng)霍元甲形象從武師升格為民族魂，擂臺也不再只是較技之所，而成為重寫“身體-國家”關(guān)系的文化裝置。想象的共同體需要具象化的殉道者，霍元甲傳說的流變，成為近代中國構(gòu)建武術(shù)文化主體性的身體詩學(xué)。

2.2為國選強：“國術(shù)考”中的“身體”甄別

20世紀(jì)初，隨著武舉制的廢除（1901年），中國傳統(tǒng)“以武入仕”的晉升機制戛然而止，武術(shù)從“廟堂之器”淪為“江湖之術(shù)”。中央國術(shù)館通過創(chuàng)設(shè)“國術(shù)考試”制度，并以“本館創(chuàng)行國考，可稱武科開考之權(quán)輿”的官方敘事，打破“所考仍囿于文之一途，而武術(shù)不與也”的單一選材模式。究其本質(zhì)是以層級化選拔取代科舉制的儀式性展演，通過“縣考-省考-國考”三級體系，將散落民間的“武勇之身”納入國家人才網(wǎng)絡(luò)。1928年舉辦的首屆國術(shù)國考吸引來自17個省市的333名選手，1933年的第2屆國術(shù)國考進(jìn)一步擴大至21個省市的438名選手，參賽人數(shù)和地域覆蓋范圍顯著增加，最終促成“來賓數(shù)萬人，自晨至暮，興趣百倍，饑渴俱忘”34的熱烈。此外，國術(shù)考的儀式性建構(gòu)遠(yuǎn)超體育競賽范疇。軍政要員的集體出席與300多名拳師的刀槍劍棍，形成權(quán)力與身體的視覺共謀。更關(guān)鍵的是競賽規(guī)則的意識形態(tài)編碼，通過筆試內(nèi)容將孫中山“尚武精神”具象化為“三民主義試略，衛(wèi)生為人生必要試略，中國國術(shù)起于何時試舉所見”35]等考題。兩屆國考通過“對抗為主、套路為輔”的選拔標(biāo)準(zhǔn)，推動了技術(shù)甄別與人才流動的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。據(jù)《中央國術(shù)館史》統(tǒng)計，國術(shù)考中的獲勝者，最后大多奔赴祖國大江南北從事武術(shù)教學(xué)傳播，更有甚者遠(yuǎn)赴新加坡、美國、英國等國，鄭懷賢、張文廣、溫敬銘、何福生等更是成為新中國武術(shù)事業(yè)建設(shè)的中堅力量。可以說，國術(shù)考通過“技術(shù)考察-意識植入-人才流動”三重機制，完成從傳統(tǒng)武舉到現(xiàn)代身體治理的范式轉(zhuǎn)換。

2.3尚武示強：“運動會”中的“健夫”展演

“健夫”是嚴(yán)復(fù)眼中“手足體力”充足，“壯佼長大，耐苦善戰(zhàn)”之國民3；是梁啟超筆下“尚武精神”張目，“動蕩其血氣，發(fā)揚其身體”之新民；是毛澤東心中“身體第一性”發(fā)凡，“文明其精神，野蠻其體魄”之人民。而在中國近現(xiàn)代大型賽會中，以武術(shù)為手段的“健夫”，成為提振民族精神、展示強國形象的重要載體。1924年第3屆全運會首設(shè)武術(shù)表演，通過視覺化編排將武術(shù)審美化與政治化，使“健夫”形象成為民族復(fù)興的具象符號。其評價體系的設(shè)計則極具深意，個人演練以“身、手、眼、步法、精神、氣、力、功”八要素為評判標(biāo)準(zhǔn)，團體演練強調(diào)“秩序、精神、姿勢、氣力、服裝”[40]，暗合國民教育的紀(jì)律訴求。至1933年第5屆全運會，“國操”更名為“國術(shù)”，增設(shè)有“拳術(shù)、摔角、器械、彈丸、射箭、踢毽子、測力等7項錦標(biāo)項目”{4，更以“京師2360名小學(xué)生”[42太極拳方陣構(gòu)建集體身體景觀，“健夫”敘事從精英話語向大眾文化的滲透。1936年柏林奧運會期間，中國代表團首次以“國術(shù)表演”形式在國際體育舞臺集中展示武術(shù)，成為近代中國通過傳統(tǒng)體育文化重構(gòu)民族形象、爭奪國際話語權(quán)的標(biāo)志性事件。柏林奧運會正值納粹德國宣揚雅利安人種優(yōu)越性之際，中國選擇在此展示武術(shù)，以身體為媒介展開文明對話，通過國術(shù)適應(yīng)性、藝術(shù)性、經(jīng)濟性和實用性四大優(yōu)點4]，展示強健美觀的體格，寄意撕破“病夫”之標(biāo)簽。從展演效果看，西方媒體驚嘆“謝幕十幾次”[4]的盛況，德國體育專家丁克總結(jié)出“藝術(shù)-韻律-尚武”4的價值內(nèi)涵，而《申報》通過“中國武術(shù)兼具藝術(shù)、舞蹈、奮斗三大特色”4的定性報道，將“健夫”展演轉(zhuǎn)化為民族自信的佐證。近代運動會的武術(shù)展演，在祛“病夫”與造“健夫”的張力中艱難前行。

3以“行”為路向：中國近代武術(shù)競賽的實踐邏輯

近代武術(shù)競賽的實踐邏輯以“行”為路向，通過“主體之行”的全民動員、“方法之行”的中西調(diào)適、“價值之行”的精神重構(gòu)，構(gòu)建起一套服務(wù)于民族救亡的綜合性行動體系。

3.1主體之行：全民參與與精英主導(dǎo)的雙向互動

近代武術(shù)競賽的實踐主體呈現(xiàn)出“全民參與”的理想與“精英主導(dǎo)”的現(xiàn)實交織，二者共同推動武術(shù)從“江湖之技”向“強國之術(shù)”轉(zhuǎn)型。這既體現(xiàn)在社會動員的廣度突破，又展現(xiàn)為權(quán)力結(jié)構(gòu)的深度滲透，最終在“救亡圖存”的時代命題下達(dá)致動態(tài)平衡。在全民參與的維度上，武術(shù)競賽通過性別與年齡的解禁實現(xiàn)社會基礎(chǔ)的拓展。以1936年柏林奧運會“劍術(shù)”的女性展演為例，女性武者以強健體魄重塑“國民母體”[2779形象，既消解“病夫”的標(biāo)簽，又呼應(yīng)“母強子強”[47的優(yōu)生話語。“童子軍”的身份轉(zhuǎn)向，促使兒童被納入到武術(shù)競賽體系之中。例如，在1919年的第7屆華北運動會上，陽曲兩高等小學(xué)童子軍表演游戲，陸軍步十團技術(shù)連表演“新武術(shù)”。而在《佛山精武月刊》中記載，童子會員更是可以承擔(dān)宣講“游藝紀(jì)念會”[48的職責(zé)。1928年的國術(shù)考，更是出現(xiàn)了下至學(xué)步幼童上至花甲老人均爭先參與的盛況[34。權(quán)力與資本的共謀則強化了精英主導(dǎo)的合法性。社會精英通過政治資本（張之江以陸軍上將身份推動國術(shù)考試）、經(jīng)濟資源（陳公哲斥資修建精武會場館）、文化聲望（孫中山題寫“尚武精神”）三重路徑主導(dǎo)競賽。全民參與為武術(shù)競賽注入民主基因，使其突破傳統(tǒng)門戶之限；精英主導(dǎo)則通過制度建構(gòu)將零散的民間武師收編為國家所用。二者在“尚武救國”的目標(biāo)下形成共生關(guān)系：當(dāng)童子軍的國操表演與中央國術(shù)館的標(biāo)準(zhǔn)化評分共存，當(dāng)女性武者的身體展演與精英制定的國文考試并行，武術(shù)競賽便成為傳統(tǒng)與現(xiàn)代、草根與權(quán)威的角力場，而正是共生關(guān)系推動著武術(shù)的民族性與現(xiàn)代性重構(gòu)。

3.2方法之行：技術(shù)規(guī)則的中西融合與本土創(chuàng)新

近代武術(shù)競賽的技術(shù)規(guī)則呈現(xiàn)出“傳統(tǒng)技擊科學(xué)化”與“西方體育本土化”的雙向調(diào)適，形成獨特的實踐路徑。第2屆國術(shù)考試標(biāo)志著近代武術(shù)競賽標(biāo)準(zhǔn)的全面成熟，其通過“技術(shù)規(guī)范-禁用條例-評判細(xì)則”三重架構(gòu)（見第28頁表1），將傳統(tǒng)武術(shù)的勁力原理轉(zhuǎn)化為可操作的競賽規(guī)則，不僅實踐了張之江“科學(xué)化改良武術(shù)”的理念，更推動了傳統(tǒng)武術(shù)從民間技藝向現(xiàn)代體育項目的關(guān)鍵轉(zhuǎn)型。

技術(shù)分類的譜系化重構(gòu)，將傳統(tǒng)武術(shù)拆解為拳、槍、刀、劍、棍五大技術(shù)模塊，每種器械對應(yīng)獨特的勁法體系。拳術(shù)強調(diào)彈力抖勁與挪捋擠按的太極八法，通過掖掌、探掌、纏掌等虛實轉(zhuǎn)換展現(xiàn)內(nèi)家特質(zhì)；槍術(shù)以黏連粘隨為核心，在拿、攔、挫、崩間實現(xiàn)剛?cè)峄坏缎g(shù)追求剛?cè)嵬蛔儯耘吃玫膭討B(tài)平衡演繹“刀如猛虎”的美學(xué)；劍術(shù)講究精準(zhǔn)控制，斬刺絞掛中體現(xiàn)“劍走輕靈”的哲學(xué)；棍術(shù)則通過陰陽把位轉(zhuǎn)換，在掃劈挑截間達(dá)成“棍打一片”的空間掌控。勁力美學(xué)通過雙重否定確立評價標(biāo)準(zhǔn)，正面要求“暗勁化勁”“剛?cè)嵯酀钡膭帕Τ尸F(xiàn)，反面嚴(yán)禁“專使蠻力”“完全斷勁”的身體表達(dá)。如拳術(shù)對抗中，扁端高端需伴隨探掌托撩形成勁力閉環(huán)，禁止無技術(shù)邏輯的胡打亂擊；槍術(shù)對抗規(guī)定“硬撐軟攔”的辯證用力，排斥棒掃式的力量濫用。技術(shù)異化的防范機制則通過3層禁令筑牢傳統(tǒng)邊界：首要禁止違背拳械原理的技術(shù)移植（如槍術(shù)禁用棒法、刀術(shù)禁行短兵技法），次則杜絕力學(xué)邏輯混亂的拼斗（如劍術(shù)亂擊、棍術(shù)亂掃），最終否定缺乏勁力轉(zhuǎn)換的斷勁行為。當(dāng)出現(xiàn)同分爭議時，裁判優(yōu)先考量勁力質(zhì)量而非勝負(fù)結(jié)果，使武術(shù)競賽成為傳統(tǒng)身體智慧的展演場。

表1第2屆國術(shù)考試傳統(tǒng)拳械對抗規(guī)則[49]23-2]

武術(shù)套路表演規(guī)則體系的構(gòu)建，旨在通過科學(xué)化、系統(tǒng)化的評價標(biāo)準(zhǔn)，引導(dǎo)武術(shù)技藝的規(guī)范表達(dá)與文化傳承。其核心邏輯圍繞技術(shù)標(biāo)準(zhǔn)化、文化內(nèi)涵挖掘與競技公平性三大維度展開，針對不同表演形式的特點進(jìn)行差異化設(shè)計（見表2）。

表2第2屆國術(shù)考試套路表演規(guī)則[49]29-30

在單人拳術(shù)表演中，規(guī)則聚焦于“手眼身步法”的協(xié)調(diào)統(tǒng)一，將傳統(tǒng)拳理融入動作細(xì)節(jié)評價。如通過臂、掌、拳等13項技術(shù)細(xì)則的分解，要求演練者不僅完成肢體動作，更需體現(xiàn)“拳勢呼吸”的內(nèi)家要義，使沖拳踢腿間蘊含腰馬合一的勁力表達(dá)。單人器械表演則突出器械特性的專屬性，制定器械誤用扣分機制。如以刀代劍、以棍代槍類動作將直接影響評分，以此維護(hù)“刀如猛虎、劍法靈動”的器械本質(zhì)。對手表演既考察單方的勁力飽滿度與招式準(zhǔn)確度，更注重攻防轉(zhuǎn)換的實戰(zhàn)邏輯，要求攻擊動作具備有效攻擊距離，防守閃避遵循傳統(tǒng)“閃轉(zhuǎn)騰挪”原則，通過雙方動作的時空配合度與應(yīng)變能力進(jìn)行雙向評分，使表演既具觀賞性又不失技擊內(nèi)涵。

3.3價值之行：尚武精神對國家認(rèn)同的構(gòu)建

近代中國尚武精神與國家認(rèn)同的互動，是一場以身體為媒介、以傳統(tǒng)武術(shù)為資源、以競賽為場域的民族精神重構(gòu)運動。在身體改造層面，這一運動以“從病夫到健夫”的體格重塑為核心邏輯。霍元甲擂臺神話的建構(gòu)，將武術(shù)對決升華為民族競爭的隱喻，其擊敗西洋力士的敘事成為洗刷“東亞病夫”之恥的象征性戰(zhàn)場。中央國術(shù)館推行的國術(shù)考試標(biāo)準(zhǔn)化，實質(zhì)是以科學(xué)化考核體系將民間武技納入國家治理框架，而張之江提出的“術(shù)德并重”原則，既保留傳統(tǒng)武術(shù)的技擊內(nèi)核，又注入“強國強種”的現(xiàn)代意識。在符號重構(gòu)層面，傳統(tǒng)武技通過現(xiàn)代性轉(zhuǎn)譯升華為民族文化符號。近代武術(shù)競賽通過規(guī)則制定、技術(shù)分類和評判標(biāo)準(zhǔn)，將龐雜的傳統(tǒng)武技改造成可展示、可傳播、可比較的現(xiàn)代文化符號。國術(shù)表演融人全運會與奧運會，擂臺比武升華為民族文化展演劇場。孫中山“恢復(fù)固有地位”的號召在此過程中被具象化為“與列強并駕齊驅(qū)”的身體實踐。在治理技術(shù)層面，國家權(quán)力通過微觀滲透構(gòu)建起規(guī)訓(xùn)網(wǎng)絡(luò)。“標(biāo)語一國旗一總理像”的視覺等級設(shè)計，則使賽場成為權(quán)力的微縮模型，選手鞠躬時的凝神屏息再現(xiàn)“仰望權(quán)力”的意識形態(tài)灌輸。四級稱號體系（國士、壯士、武士、勇士）2作為符號生產(chǎn)機制，既是技術(shù)等級標(biāo)尺，更是國民身份認(rèn)證。可以說，通過本土文化資源的創(chuàng)造性激活，在抵抗殖民話語的同時實現(xiàn)國家認(rèn)同的構(gòu)建，為后發(fā)型現(xiàn)代化國家提供超越“沖擊-回應(yīng)”二元對立的實踐范式。

4結(jié)語

在“以西釋中”成為中國武術(shù)競賽實踐的主流時，“以中釋西”重構(gòu)中國武術(shù)競賽理論也是理所當(dāng)然。處在這個變革不斷、多元并存、萬物互聯(lián)的全球化時代，武術(shù)競賽不僅承載著個人、群體乃至整個中華民族的價值觀念與精神訴求，而且也反映著國家政治、經(jīng)濟、社會和文化生活的整體面貌和發(fā)展水平。這場持續(xù)半個世紀(jì)的武術(shù)競賽現(xiàn)代化運動，最終在理念層面有著三重趨向：從證明種族優(yōu)越性的狹隘對抗，升華為展現(xiàn)人類潛能的公平競技；從彰顯武力的身體展演，轉(zhuǎn)化為追求卓越的自我突破；從民族存亡的沉重隱喻，蛻變?yōu)槲拿骰ヨb的輕盈紐帶。正是這種理念的迭代，使得在民族體育的現(xiàn)代化進(jìn)程中得以跳出“雪恥型民族主義”的窠白，逐步建構(gòu)起包含全民健身、奧運戰(zhàn)略與人類命運共同體在內(nèi)的新型競賽倫理。而作為后發(fā)型現(xiàn)代化國家，處在“后發(fā)追趕”向“并跑領(lǐng)跑”轉(zhuǎn)型的歷史語境，如何在西方體育競賽文明強勢滲透中建構(gòu)文化主體性，實現(xiàn)從被動模仿到自主創(chuàng)新的范式轉(zhuǎn)換，始終是武術(shù)競賽研究的核心命題。面對中華武術(shù)體系龐雜、價值多元的客觀現(xiàn)實，如何以競賽為支點撬動傳統(tǒng)資源的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化，探索立足文化主體性的發(fā)展進(jìn)路，則構(gòu)成該選題繼續(xù)研究的深層挑戰(zhàn)。

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