吉狄馬加詩歌的民族性和世界性

這個題目太大了，如果給我足夠的時間，我可以寫成一本書。不過，作為寫作體量巨大的吉狄馬加，絕對配得上用一本書去研究他。

在今天這個場合，我不是以一個批評家和理論家的身份，而是從作為吉狄馬加幾十年的讀者和老朋友的角度，談談他和他的詩。

二十世紀八十年代，吉狄馬加在西南民族大學讀書時，我就結識了他并成為他的讀者，然后開始了我們長達幾十年的友誼。大學畢業后，他到涼山工作，創作條件比較好，在自己勤奮閱讀和寫作的同時，也幫助和扶持了很多民間優秀詩人。在涼山工作期間，他先后結識了周倫佑和藍馬（藍馬那時還叫王世剛），并介紹他們兩人相互認識。大家知道，如果周倫佑和藍馬未曾相識，就不可能有著名的“非非主義”。或者，我們是不是可以這么說，沒有吉狄馬加，就沒有“非非”兩位重要人物的緣分？或許“非非”的橫空出世會晚很多年？這個看似機緣巧合的插曲，其實是吉狄馬加成為世界性詩人的胸懷和格局使然，也是他為中國第三代詩歌做出的重要貢獻之一。

這是往事，很少有人知道，吉狄馬加也很少提起。

下面我簡單談一下他的詩。

一、吉狄馬加詩歌的民族性

吉狄馬加的詩歌基因，起源于大涼山的彝族傳統。其創作始終以彝族的歷史、神話、儀式和日常生活為素材和靈感源泉。例如，彝族史詩《勒俄特依》中的英雄支格阿魯、畢摩（祭司）文化、火葬習俗等頻繁成為他詩歌的核心意象。在《守望畢摩》中，他寫道“畢摩死的時候/母語像一條路被洪水切斷”，通過畢摩的消亡隱喻民族文化傳承的危機，展現對彝族精神傳統的眷戀和關切。此外，彝族萬物有靈論的哲學思想也始終貫穿他的詩歌，如《遲到的挽歌》中通過祖靈信仰消解死亡的孤獨感，賦予自然以靈性。

吉狄馬加的詩歌構建了獨特的“原型意象群”，如鷹、火、黑色河流等，這些意象在彝族文化中具有深刻的象征意義。“鷹”被視為彝族祖先的圖騰，在《彝人之歌》中反復出現：“我曾一千次守望過天空/等待雄鷹的出現/因為我是鷹的后代。”這些意象不僅是民族身份的標識，更承載著集體無意識的情感記憶，成為連接個體與族群的精神紐帶。

吉狄馬加早期的《自畫像》《黑色河流》等作品，直接宣告“我——是——彝——人”，以強烈的身份認同對抗文化邊緣化。他通過詩歌重構彝族文化，在《火焰上的辯詞》中將彝族史詩傳統與現代性批判結合，形成獨特的“民族詩學”。

河流是彝族生命力的隱喻，在《感謝一條河流》中，河流被比作“命定的情結”，既象征母性滋養，又暗含遷徙與傳承的集體記憶。

火是彝族光明的圖騰，土地則是與祖先血脈相連的精神歸宿。在《火把的性格》中，火既是節日的狂歡符號，也是民族情感的永恒燃燒；《土地》一詩則將土地人格化為“彝人的父親”，凸顯族群與土地的共生關系。

吉狄馬加多次強調彝族文字的重要性，如《身份》一詩，“母語的葬禮如同一道火焰”，表達了對母語消亡的憂慮。同時，他通過詩歌激活了彝文典籍，將史詩傳統融入現代詩學，形成“民族志詩學”的獨特風格。

在《裂開的星球》《回望二十世紀》等長詩中，吉狄馬加反思殖民、戰爭等歷史暴力對弱勢族群及其他原住民的傷害，并試圖以文明本源療愈創傷，呼吁族群團結與人類共同體的構建。

吉狄馬加以巨大的寫作體量，確立了他作為彝族代言人的身份，這種身份認同，貫穿了他漫長的創作生涯。他在《致自己》中強調，“沒有大涼山和我的民族，就不會有我這個詩人”。

我們談論吉狄馬加詩歌的民族性，往往忽略了他并非是簡單地復刻傳統，而是通過現代性轉換，通過語言雜糅，利用西方現代主義與拉美詩歌技巧（超現實主義的神話敘事），將彝族口傳史詩與現代長詩相結合，形成《裂開的星球》等作品的宏大敘事框架，并通過漢語的陌生化表達，強化了詩意張力，達到了一瀉千里的語言效果。

吉狄馬加的創作實踐為多民族文學提供了范本。他證明民族性并非封閉的地方性寫作，而是通過族群文化內核的深度挖掘，與世界文學無縫對接。正如他本人所言：“對人類命運的關注，哪怕是對一個小小的部落作深刻的理解，它也是會有人類性的。”

作為彝族給我們這個時代貢獻的天才漢語詩人，如果只把吉狄馬加定義成一個民族詩人，那就不是吉狄馬加了。

二、吉狄馬加詩歌的世界性

吉狄馬加的詩歌突破了單一的民族視角，從而真正進入了世界性。

在《古老的土地》中，他將彝族土地與印第安人、黑人兄弟、哥薩克人等并置，揭示所有古老民族的生存困境與精神共鳴。在《裂開的星球》中，他反思生態危機、戰爭與全球化問題，呼吁“人類只有攜手合作/才能跨過這道最黑暗的峽谷”，體現出對人類命運共同體的深刻思考。

他既是彝人，也是世界公民。

他主張“地方性知識”需與人類文明最大公約數結合。如《遲到的挽歌》通過彝族葬禮儀式，探討生死觀與靈魂歸宿的普世命題，既保持民族特性，又構建起全球化的詩學立場。

吉狄馬加的詩歌始終關注人類共同面臨的危機。在《裂開的星球》中，他批判人類對自然的掠奪，呼吁“善待自然就是善待自己”，通過描繪南極冰川融化、亞馬孫森林砍伐等全球性生態災難，表達了對地球命運的深刻憂慮。在早期的《我，雪豹》中，以瀕危動物的視角，控訴人類中心主義，被普遍認為是“荒野詩學”與“民族志詩學”的高超結合。

他在詩中多次提及多個全球性議題，呼吁以全人類名義對抗暴力，反對野蠻。

《裂開的星球》，探討人類與傷病、科技與倫理的關系，提出“天問”式的反思：“是這個星球創造了我們，還是我們改變了這個星球？”

吉狄馬加通過彝族文化符號與全球文明意象的并置，使他的詩歌真正達到了世界性。在《守望畢摩》《土墻》中，母語消失與以色列西墻的意象，形成跨時空呼應，既表達對本土文化消逝的痛心，也隱喻了全球文化隔閡的普遍困境；既展現對“所有古老原住民”的悲憫情懷，又構建了全球化的文化視野。

吉狄馬加坦言，他受惠于西方及拉美詩歌傳統（如布萊克、洛爾迦、聶魯達等），但他以敏銳的語言和強大的彝族史詩加持，完成了高亢激昂的彝族敘事與冷靜理性的現代主義超越。

吉狄馬加詩歌的“世界性”，并不是對本土性的消解，而是以彝族文化為根基，通過跨文明對話與全球性議題書寫，構建了民族、國家、人類的三重詩學維度。他的詩歌既是對彝族史詩的現代性轉化，也為全球化時代的詩歌，提供了從地域性到超驗性的范例。

除了吉狄馬加詩歌的民族性和世界性，以我長達數十年對他的閱讀和了解，我還想從格局、氣場、詩歌的聲音之美等專業角度，更加廣泛地談談他的詩，限于篇幅，只有留給后面的文章了。好在我們還有大把時間可以等待，吉狄馬加也會有更多的創作成果，并由這些成果帶給我們新的驚喜和敬仰。

尚仲敏，河南人，1985年畢業于重慶大學。大學期間發起“大學生詩派”，主編《大學生詩報》。著有詩集《始終如一》《尚仲敏詩選》《只有我一個人在場》等。