“釁鐘”注釋商榷

中圖分類號：G633.33 文獻標識碼：A 文章編號：1003-3963（2025）08-0043-01

統編版高中語文必修下冊對《齊桓晉文之事》中“鐘”的注釋是：“古代新鐘鑄成，宰殺牲口，取血涂鐘行祭，叫作‘釁鐘'。”這條注釋中“宰殺牲口”涉及我國古代的畔禮，有值得商榷的地方。

一是用詞不當?！冬F代漢語詞典》“牲口”：“用來幫助人做活兒的家畜，如牛、馬、驟、驢等?！币驗榕ｑR等幫助人勞作并像人一樣需要張口吃飯，故稱“牲口”。如周立波《分馬》節選自《暴風驟雨》）：“小戶一家能攤一頭頂用的牲口，領馬領牛，聽各人的便。”方言“牲口欄”指牛欄，“牲口掌”指馬掌等。文中“以羊易?！钡难蚰軒椭俗龌顑簡?？所以“羊”不能稱牲口，這里應用“牲”?！冬F代漢語詞典》“牲”： ② 古代祭神用的牛、羊、豬等：獻牲?！?/p>

許慎《說文解字》：“（畔），血祭也?！倍斡癫米ⅲ骸鞍捶惭葬厪R，鐘，釁鼓，寶鎮、寶器，畔龜策，畔宗廟，名器皆同，以血涂之，因薦而祭之也?！庇蒙吭谛轮瞥傻钠魑锏牧芽p處，而不同的器物用不同的牲血。如《齊桓晉文之事》中以牛釁鐘，清代焦循《孟子正義》：“是凡起舞皆用畔，龜玉亦畔之，廟社皆用畔，主亦畔，馬廝亦釁之，蓋非止為涂其郤（隙）。其牲則以羊為大，亦有豚犬與雞，獨未有言牛者，牛為牲之最大?！薄抖Y記·雜記》：“門、夾室皆用雞”，“凡宗廟之器，其名者成，則釁之以猳豚（公豬）”。司馬遷《史記·龜策列傳》記載畔龜：“乃刑白雉（野雞），及與驪羊（黑色的羊）。”古代用于祭祀的牛、羊、豬稱“大三牲”，鴨、魚、雞稱“小三牲”。釁所涂的是牛、羊、豚、犬、雞、雉等的血液。除牛可稱牲口外，其他均不是。

宋人孫奭《孟子疏》：“古者器成而畔之以血，所以厭變怪，御妖畔?！逼魑锿垦恰白鸲裰保ㄠ嵭Z），使之具有神圣的地位，可以厭怪御妖、讓災去禍。有時取不同部位的血，如取鼻血，《山海經·東山經》：“祈聘用魚。”郭璞注：“以血涂祭為聊也?！豆騻鳌吩疲骸w叩其鼻以聘社?！薄豆攘簜鳌べ夜拍辍罚骸斑灯浔且郧缫病！狈秾幾ⅲ骸扒?，釁也，取鼻血以釁祭社器?！北悄苁股裥岬?。取耳血，《玉篇》：“以牲告神欲神聽之曰聃?！薄抖Y記·雜記下》：“其聞皆于屋下?！编嵭ⅲ骸爸^將封割牲以畔，先滅耳旁毛薦之。耳聽聲者，告神欲其聽之?！薄奥劇薄捌竆"可指鼻血或耳血。江紹原《古代的“畔”（涂血）禮》中說，今人在某些器物上貼紅紙、掛紅布，也許是古代畔禮的遺風。

二是不夠完整。釁也用人血，《左傳》中記載有殺俘虜或使臣釁鼓的事例。如《成公三年》：“執事不以釁鼓，使歸及戮，君之惠也?！薄顿夜辍罚骸熬?，不以累臣釁鼓?！薄墩压迥辍罚骸皡亲邮蛊涞荃暧申麕煟藞讨?，將以釁鼓。”蹶由以殺了自己會使吳國戒備而作好迎戰準備為由，而免于被殺?！俄n非子·說林下》的記載就更有趣了。楚王攻打吳國，吳王派沮衛、廳融用酒食慰勞楚軍。楚國將軍要殺了他們來祭鼓。他們回答說：“且死者無知，則以臣釁鼓無益也；死者有知也，臣將當戰之時，臣使鼓不鳴?！薄坝兄迸c“無知”的假設選擇置楚人于兩難境地，楚人只好選擇了不殺他們。楊華《古禮新研》中指出，釁鼓、釁旗、劍、釁鐘等釁禮屬于先秦、漢代重要的兵法，及至三國魏晉時期仍然存在，其功能是用敵人或戰俘釁鼓，“將鼓、旗之釁作為立威殺敵的重要儀式”“是為了增加軍隊的神威，以壓服敵人，可以視為一種接觸巫術”。

“人血為祭”歷史很早，在《甲骨文合集》中有：“于帝五玉、臣血?！薄俺佳敝赣米魅思赖呐`的血。血祭為什么只提牲血而不提人血呢？許慎在《說文解字》中寫道：“血，祭所薦牲血也。從皿，一象血形?！毖窒旅姹硎炯漓胫髅螅沃虚g有一個小圓圈，為牲血之象形，表明盛牲血以奉祭。段玉裁注：“此皆血祭之事。按不言人血者，為其字從血。人血不可入于皿，故言‘祭所薦牲血’。然則人何以亦名血也？以物之名加之人。古者茹毛飲血，用血報神，因制血字，而用加之人?！薄把痹熳种踔恢干蠹s在西周時才借用于人。

綜上所述，筆者認為教材只對“畔”作注更便于學生全面了解古代的釁禮：“［畔］古代重要器物新成，如鐘、鼓、宗廟等，殺牲或人，取血以涂其縫隙行祭，叫作‘釁’。”

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[2]江紹原.江紹原民俗學論集[C].上海：上海文藝出版社，1998：158-160.

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作者簡介：陳洪茂（1970一），男，湖北省?？悼h第一中學高級教師，主研方向為高中語文教學。

[責任編輯：王瑋琦]