摘要:阿膠制作技藝作為國家級非物質文化遺產(chǎn),承載著中醫(yī)藥文化“天人合一”的哲學智慧和千百年的工匠精神,卻在工業(yè)化進程中面臨生產(chǎn)場域消解、代際傳承斷層和傳播效能不足等危機。文旅融合戰(zhàn)略的推進,為傳統(tǒng)工藝的活態(tài)傳承提供新的契機。文章以阿膠博物館為切入點,探討如何通過現(xiàn)代技術賦能重構技藝傳承路徑。博物館須在技術工具理性與文化本真性之間建立平衡,通過場景化敘事、參與式體驗和倫理調適機制,構建協(xié)同共生的文旅生態(tài)圈。阿膠博物館的實踐,不僅為非遺活態(tài)傳承提供方法論參照,更揭示傳統(tǒng)文化在數(shù)字時代實現(xiàn)創(chuàng)造性轉化的可能路徑,對同類文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展具有啟示意義。
關鍵詞:傳統(tǒng)工藝;阿膠博物館;傳承路徑
在社會經(jīng)濟快速發(fā)展的背景下,傳統(tǒng)手工藝存續(xù)遭遇嚴重考驗,阿膠制作技藝作為中醫(yī)藥文化的重要組成部分,其“九提九炙”的古法工序、“水火相濟”的哲學內涵以及師徒傳授的倫理體系,正在因生產(chǎn)場域縮減和年輕群體遠離而陷入傳承困境。而隨著文旅融合戰(zhàn)略的推進以及數(shù)字技術的更新,為文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承帶來新的思路,尤其是在數(shù)字技術的加持下,博物館不再只是靜態(tài)展陳的場所,更成為文化再生產(chǎn)的重要空間。在這樣的背景下,重點關注阿膠博物館,探尋如何應用現(xiàn)代技術解碼,再現(xiàn)并改良傳統(tǒng)工藝,重新塑造符合當下語境的技藝傳承之路。
一、阿膠傳統(tǒng)工藝的文化內核與傳承困境??
阿膠傳統(tǒng)工藝是中國傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的重要縮影,其文化內核深植于歷史、社會與精神三重維度。從歷史脈絡來看,阿膠制作以“東阿水”為魂、“黑驢皮”為基,歷經(jīng)“化皮、提沫、掛旗”等九道核心工序,每一環(huán)節(jié)都凝結著古人對自然物性的深刻認知與“水火相濟”的中醫(yī)哲學智慧。其“九提九炙”的匠造法則,既是對藥材物性的極致提煉,亦暗合“天人合一”的宇宙觀念,體現(xiàn)中華文明“道法自然”的生存邏輯。在社會層面,技藝傳承依托師徒制構建起嚴密的倫理體系,師父口傳心授、弟子躬身踐行的互動模式,不僅傳遞技術經(jīng)驗,更維系尊師重道、以德制藥的價值共識,使工藝成為聯(lián)結代際的文化紐帶。
然而,這一承載千年文明密碼的技藝,在當下卻遭遇多重傳承困境。工業(yè)化浪潮下,標準化生產(chǎn)代替作坊式匠造,機械切割、恒溫熬制等技術雖提升效率,卻消解“祭阿井”“拜藥王”等儀式性場域,剝離工藝背后的文化情境。與此同時,年輕一代對傳統(tǒng)技藝的認知逐漸符號化,短視頻時代的碎片化傳播加劇文化內涵的淺薄解讀,阿膠“藥食同源”的深層智慧被簡化為養(yǎng)生標簽,代際傳承出現(xiàn)斷層危機。而傳統(tǒng)以實物展陳、圖文解說為主的傳播方式,難以讓觀眾感知“攪膠千次”的體力消耗、“看膏掛旗”的經(jīng)驗判斷,導致工藝精髓停留于表面化展示,無法激發(fā)深層次的文化共鳴。技術理性與人文價值的失衡,正使阿膠工藝面臨“存形失神”的傳承悖論。
二、傳統(tǒng)工藝傳承與現(xiàn)代技術的耦合機制
1.符號轉譯機制?
文旅融合背景下,阿膠博物館依托現(xiàn)代技術促進傳統(tǒng)技藝傳承,應聚焦于將傳統(tǒng)工藝中的隱性文化編碼轉化為符合當代認知的顯性符號系統(tǒng),以技術為媒介實現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)代的語義對接。抽離傳統(tǒng)阿膠制作工藝中的“水火相濟”“陰陽調和”等抽象哲學概念,采用動態(tài)數(shù)據(jù)可視化技術,將熬膠火候、水質pH值等參數(shù)映射為太極圖的動態(tài)漸變,觀眾通過觸控屏可直觀地觀察陰陽兩極的面積比例與色彩飽和度的變化,從而理解古法工序背后的自然辯證邏輯。在紋樣轉譯層面,提取阿膠模具中的傳統(tǒng)云雷紋、回形紋,通過算法生成參數(shù)化模型庫,用戶可在線選擇“節(jié)氣”“五行”等主題,系統(tǒng)自動融合傳統(tǒng)紋樣與現(xiàn)代幾何元素生成個性化圖案,設計數(shù)字藏品,實現(xiàn)文化符號的創(chuàng)造性轉化。此外,還利用自然語言處理技術解析《熬膠八法》等古籍文本,提取“提沫去渣”“掛旗辨膏”等工序關鍵詞,構建“工藝知識圖譜”,將其轉化為交互式敘事游戲中的任務節(jié)點,玩家通過完成“濁液澄澈度檢測”“膠液拉絲實驗”等虛擬操作解鎖工藝口訣。此類轉譯機制以技術解構傳統(tǒng)符號的深層語義,再以現(xiàn)代設計語言重構其表達形式,既維系工藝的文化本真性,又賦予其適配數(shù)字時代的傳播活力,為傳統(tǒng)技藝的價值再生提供可持續(xù)的符號支撐。
2.價值共生機制??
阿膠博物館須以用戶賦能為核心思想,推動傳統(tǒng)技術的價值再生,從而實現(xiàn)對傳統(tǒng)工藝的傳承反哺。在此過程中應構建技術驅動的多元主體協(xié)同網(wǎng)絡,從而搭建UGC平臺。觀眾在參與熬膠互動后,可上傳創(chuàng)意短視頻或改良配方建議,經(jīng)由匠人評審,優(yōu)質內容被納入數(shù)字工藝庫并標注貢獻者信息,形成“參與即確權”的價值認可體系。同時,引入?yún)^(qū)塊鏈技術記錄用戶行為數(shù)據(jù),將其轉化為可兌換的“膠藝積分”,用于兌換線下體驗課、聯(lián)名產(chǎn)品折扣或非遺基金捐贈資格,實現(xiàn)文化貢獻向實體權益的轉化。博物館可聯(lián)合本地商戶、教育機構與文旅平臺成立“阿膠文化共同體”,將游客的技藝學習數(shù)據(jù)轉化為研學課程優(yōu)化依據(jù),其消費偏好反饋至合作企業(yè)指導產(chǎn)品迭代,而企業(yè)銷售利潤按比例注入傳承人扶持基金,形成利益共享,建立技藝傳承的良性參與機制。在此機制下,觀眾從文化消費者進階為傳統(tǒng)技藝的傳承者與價值創(chuàng)造者,技術平臺成為多方資源流轉的中樞,傳統(tǒng)工藝的文化價值、商業(yè)價值與社會價值在動態(tài)交互中實現(xiàn)共生增值,構建起可持續(xù)的傳統(tǒng)技藝傳承生態(tài)。
3.倫理調適機制
現(xiàn)代技術的大規(guī)模應用為傳統(tǒng)技藝的傳承和流傳帶來新的途徑,但在使用有關技術的過程中,也要留意技術介入對文化遺產(chǎn)精神內涵的消解。可以創(chuàng)建由傳承人、技術專家、文化學者以及社區(qū)代表構成的倫理委員會,制訂《工藝傳承技術倫理準則》,清晰界定技術工具的應用邊界。技術應用前要通過社區(qū)商討征求公眾意見,就技術應用過程中產(chǎn)生的文化感知沖突展開倫理評審。只有當大多數(shù)利益相關者達成一致之后,才可推動技術應用。在此基礎上,還要形成技術影響反饋機制,根據(jù)技術應用的實際情況,調整技術介入強度。可定期舉辦“技藝倫理對話”,由傳承人結合實例闡釋技術工具與傳統(tǒng)實踐的矛盾,引導公眾反思技術應用的合理性,形成社群共治的倫理監(jiān)督意識。
三、文旅融合場景中阿膠博物館的傳統(tǒng)技藝傳承展示實踐路徑
1.重構場景空間敘事
阿膠博物館的空間敘事須以“技術激活歷史”為核心理念,突破傳統(tǒng)線性展陳邏輯,通過場景化、劇場化的空間設計重塑工藝文化體驗,借助虛實融合技術,將阿膠制作的歷史場景與工藝流程解構為可感知的敘事單元。阿膠博物館借助飛行影院、全息投影、4D及裸眼5D等先進科技手段,創(chuàng)造出多樣化的沉浸式場景,旨在立體展現(xiàn)中醫(yī)藥文化的悠久歷史與獨特魅力,為訪客提供兼具刺激性、趣味性和知識性的互動體驗,生動演繹傳統(tǒng)醫(yī)藥智慧的當代價值。通過構建幻影劇場(圖1),巧妙地融合虛擬與實體空間,借助先進全息投影技術,營造震撼的裸眼三維體驗,復現(xiàn)歷史場景。在觀賞影片時,觀眾能夠即時體驗到與畫面同步的風襲、電閃、碰撞及水霧噴灑等特效,仿佛置身于故事之中,親身感受場景變化帶來的震撼與刺激。這一創(chuàng)新不僅極大豐富了娛樂形式,還生動展示了科技如何為日常生活增添樂趣與沉浸感。通過非線性、游戲化的空間敘事,不僅將靜態(tài)文物轉化為動態(tài)文化事件,更通過“身體在場”的交互設計,使觀眾在移步換景中親歷“水火相濟”的工藝哲學,將技術賦能的空間重構升華為文化記憶的再生產(chǎn)場域,實現(xiàn)從“觀看器物”到“體驗道法”的認知躍遷。
2.強化參與式技術應用
在社會經(jīng)濟快速發(fā)展的背景下,傳統(tǒng)技藝活態(tài)傳承中“代際脫節(jié)”與“文化疏離”的核心矛盾,在當代技術理性主導的語境下,年輕群體對傳統(tǒng)工藝的認知往往停留在靜態(tài)展示層面,難以感知手工技藝蘊含的“身體經(jīng)驗”與“文化靈韻”。在此背景下,就需要阿膠博物館重視交互式技術的應用,構建更為沉浸的場景體驗,使受眾在參與式互動的過程中,感受傳統(tǒng)工藝的魅力,促進傳統(tǒng)工藝的傳承。
阿膠博物館通過“時空走廊”連接傳統(tǒng)展區(qū)與現(xiàn)代智能工廠,形成歷史與現(xiàn)實的對比式展陳(圖2)。游客從展示古代貢膠圖譜的展區(qū)步入全透明化智能生產(chǎn)線,感受非遺技藝在數(shù)字技術下的蛻變。這種空間設計打破線性時間軸邏輯,以工藝內核延續(xù)性代替單向歷史敘述。
在具體實踐中,可在展區(qū)設置“古法熬膠”互動投影墻,觀眾通過手勢滑動調節(jié)虛擬灶臺火力,觀察膠液色澤與黏度的實時變化,同步播放“火大起沫、火小凝渣”等經(jīng)驗口訣,將抽象工藝轉化為可理解的物理反饋。開發(fā)手機端“阿膠配伍”應用,掃描藥材標本即可疊加動態(tài)醫(yī)理注釋與歷史故事。用戶通過拖拽虛擬藥材完成配伍挑戰(zhàn),系統(tǒng)依據(jù)古籍驗方生成得分評價,激發(fā)自主探究興趣。同時搭建線上“技藝傳承社區(qū)”,用戶可上傳家庭阿膠食用故事或改良配方,經(jīng)匠人審核后納入數(shù)字檔案庫,定期評選“民間智慧獎”,并制作實體文化手冊反哺線下展覽。此類技術介入以低成本設備與大眾化交互為基礎,通過引導受眾進行具身感知,在降低參與門檻的同時保留技藝核心價值,使傳統(tǒng)工藝從單向展示轉向雙向對話,激活年輕群體的文化認同與傳承自覺。
3.推動產(chǎn)業(yè)鏈延伸
阿膠博物館可依托本地資源整合,構建輕量化產(chǎn)業(yè)鏈延伸體系:一方面,提升經(jīng)濟效益;另一方面,激活市場主體的參與熱情,吸引更多人士參與到傳統(tǒng)阿膠制作技藝的傳承中[5]。在此過程中,可聯(lián)合本地企業(yè)與作坊開發(fā)“阿膠+”產(chǎn)品:與糕點鋪合作推出附工藝二維碼的“膠香蜜餞”(圖3),協(xié)同布藝工坊設計內置熬膠紋樣的“火候感知”艾草錘。針對研學市場推出“一日匠人”體驗包,包含迷你熬膠工具與電子火候控制器,用戶在家復刻流程后便可獲得認證徽章與課程折扣。打通文旅消費鏈路,與旅游平臺合作上線“膠香之旅”聯(lián)票,串聯(lián)博物館參觀、“東阿水”打卡與藥店品鑒,收益反哺技藝傳承。通過抖音小店與視頻號搭建輕量電商,以“非遺守藝人”直播熬膠并售賣代工衍生品,用戶下單后由第三方物流直發(fā),博物館僅需提供內容授權與質檢背書。借力文化IP輕量化授權、本地產(chǎn)能調用與線上線下流量互導,博物館突破空間限制,構建以技藝為核心、多方共贏的產(chǎn)業(yè)生態(tài),實現(xiàn)文化價值與經(jīng)濟效益的良性循環(huán)。
四、結語
在數(shù)字化技術快速發(fā)展的當下,博物館通過技術的引進和應用,促進傳統(tǒng)技藝的活態(tài)傳承。應把握傳統(tǒng)技藝傳承與技術應用的耦合機制,促進傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉譯,通過場景重構、參與式體驗與產(chǎn)業(yè)鏈延伸等實踐路徑,重塑觀眾對工藝哲思的深層認知,以輕量化、可持續(xù)的模式激活傳統(tǒng)技藝的經(jīng)濟與社會價值。未來,如何在技術迭代中保持人文溫度,仍需學界與業(yè)界持續(xù)探索。
參考文獻:
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[5]黃修飛.基于符號互動論的工業(yè)旅游體驗價值生成機制研究——以“阿膠世界”為例[D].山東大學,2020.
作者簡介:
張楠楠(1987—),女,漢族,山東東阿人。大學本科,文博館員,研究方向:文物保護。