“芙蓉泣露香蘭笑”妙句探微

人教社部編版高中《語文·選擇性必修中冊》，選有李賀的《李憑箜篌引》。清人方扶南在《李長吉詩集批注》中說：“白香山‘江上琵琶’，韓退之《聽穎師彈琴》，李長吉《李憑箜篌引》，皆摹寫聲音至文。韓足以驚天，李足以泣鬼，白足以移人?！?/p>

“芙蓉泣露香蘭笑”句，書下注解【泣露】指滴露。【笑】指花盛開。參考翻譯用書通常譯為：好像芙蓉（蓮花）滴露，好像香蘭在盛開。

此注過于實在，不能體現李賀詩歌的浪漫主義色彩，更不能體現李賀這首詩為“摹寫聲音至文”。如毛澤東《卜算子·詠梅》：“待到山花爛漫時，她在叢中笑?！泵珴蓶|筆下的梅花也“笑”，這里的“笑”，并非盛開。李憑箜篌的高超技巧，創造的離奇荒誕的音樂境界，“幽若神鬼，頑若異類泣鬼神”，也恰是李賀詩歌的特點。

對于“芙蓉泣露香蘭笑”的解讀，我們可以參看王國維的“境界說”。王國維評價：“紅杏枝頭春意鬧，著一‘鬧‘字而境界全出。\"對宋祁《玉樓春》的“紅杏枝頭春意鬧”，明末清初的文學家李漁在《窺詞管見》中說：“此語殊難著解。爭斗有聲之謂‘鬧’，桃李爭春則有之，紅杏鬧春，余實未之見也。”其實，李漁不知此“鬧”之妙處，除運用擬人修辭、化靜為動的手法外，錢鐘書還認為它巧妙運用了通感手法。錢先生曾說：“在日常經驗里，視覺、聽覺、觸覺、嗅覺、味覺往往可以彼此打通或交通，眼、耳、舌、鼻、身各個官能的領域，可以不分界線”即人的視覺、聽覺、嗅覺、觸覺等多種感覺可以互相溝通、互相轉化。枝頭紅杏本是視覺范圍，“鬧”則屬于聽覺范圍，靜正無聲的紅香，用一“鬧”字刻畫春天的生機勃勃、充滿動態，喧鬧在枝頭的紅杏正表現濃郁的春色。

我們再看下面這組句子。

（1）她的歌聲真動聽！

（2）她的歌聲像黃鶯一樣動聽，像百靈一樣婉轉，像清泉一樣幽咽，讓人沉醉其中！

（3）她的歌聲真甜！

以上三句，或認為第（3）句運用通感手法，更為高明。再如，有的西瓜攤豎有廣告語：“甜，像初戀一樣甜！\"初看好似夸大其詞，其實運用了通感手法。

此外，杜牧《阿房宮賦》：“歌臺暖響，春光融融，舞殿冷袖，風雨凄凄?！蓖瑯舆\用通感，寫出歌女、舞女的技藝高超。作者將聽覺、視覺分別轉化為感覺，極力描摹宮女技藝高超，宮里的統治者們聽到宮女歌聲絕妙、看到舞姿曼妙時，而產生聯想、通感，導致的效果，即“一日之內，一宮之間，而氣候不齊”。而“一日之內，一宮之間，而氣候不齊”，也是虛指，也是觀者的主觀感覺。

《紅樓夢》第十七回，賈寶玉題寫大觀園對聯，給瀟湘館題的是：“寶鼎茶閑煙尚綠，幽窗棋罷指猶涼。”賈寶玉也正是從感覺著手，“指猶涼”打通感覺器官，才寫得如此精彩不凡。

通感，也叫移覺。朱光潛在《談美》第三章《子非魚，安知魚之樂一宇宙的人情化》里說：

“山何嘗能鳴？谷何嘗能應？我們卻常說山鳴谷應…原來我們只把在我的感覺誤認為在物的屬性，現在我們卻把無生氣的東西看成有生氣的東西，把它們看作我們的儕輩，覺得它們也有性格，也有情感，也能活動。這兩種說話的方法雖不同，道理卻是一樣，都是根據自己的經驗來了解外物，這種心理活動通常叫作“移情作用”。“移情作用”是把自己的情感移到外物身上去，仿佛覺得外物也有同樣的情感。這是一個極普遍的經驗。自己在歡喜時，大地山河都在揚眉帶笑；自己在悲傷時，風云花鳥都在嘆氣凝愁。惜別時蠟燭可以垂淚，興到時青山亦覺點頭”........

“我們常覺得某種樂調快活，某種樂調悲傷。樂調自身本來只有高低、長短、急緩、宏纖的分別，而不能有快樂和悲傷的分別。換句話說，樂調只能有物理而不能有人情。我們何以覺得這本來只有物理的東西居然有人情呢？這也是由于移情作用…聽一曲高而緩的調子，心力也隨之做一種高而緩的活動；聽一曲低而急的調子，心力也隨之做一種低而急的活動。這種高而緩或是低而急的心力活動，常蔓延浸潤到全部心境，使它變成和高而緩的活動或是低而急的活動相同調，于是聽者心中遂感覺一種歡欣鼓舞或是抑郁凄側的情調”

劉勰《新論》：“秋葉泫露如泣，春葩含日似笑。\"王琦等著《李賀詩歌集注》：“玉碎，狀其聲之清脆；鳳叫，狀其聲之和緩；蓉泣，狀其聲之慘淡；蘭笑，狀其聲之冶麗。”（上海古籍出版社）由此可知，詩句中“泣”“笑”相對。“芙蓉泣露香蘭笑”，應該是“芙蓉泣于露香蘭笑”，即（聽到箜篌的聲音，好像）芙蓉在露水中哭泣，（好像）香蘭在笑。詩人運用通感手法，表現對李憑彈箜篌的獨特感受，表達對李憑箜篌聲怪誕離奇的情緒波動。

（作者單位：江蘇省揚州市弘揚中等專業學校）