“人·藝·地”共生：非遺音樂在社區(qū)活態(tài)傳承的運行機制

中圖分類號：J605 文獻標識碼：A 文章編號：2096-7357（2025）20-0143-03一、引言：走向共生的非遺音樂在社區(qū)活態(tài)傳承

非遺音樂作為民族文化的重要載體，其生命力在于傳承的活態(tài)性與生活化。在當代城市化背景下，社區(qū)憑借其生活化場域、集體記憶承載和多元包容特性，成為非遺文化傳承和創(chuàng)新的重要陣地。社區(qū)音樂教育作為連接專業(yè)與大眾的橋梁，通過浸潤式美育為非遺音樂提供了獨特的傳承路徑。

隨著現(xiàn)代化進程的加速和全球化趨勢的加強，這些寶貴的非遺音樂面臨著傳承和發(fā)展的困境，甚至消失的風險：或依賴少數(shù)傳承人，使傳承窄化為單向技藝傳授；或固守“原真性”，導致傳統(tǒng)形式與現(xiàn)代生活脫節(jié)；或脫離地方文脈，使非遺淪為淺層文化符號。“人·藝·地”共生框架為此提供了新視角：“人”是扎根社區(qū)的傳承主體；“藝”是經(jīng)過創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的內(nèi)容本體；“地”是滋養(yǎng)非遺的文脈根基[2。三者構(gòu)成有機整體：社區(qū)主體以情感為紐帶推動傳承，創(chuàng)新內(nèi)容保持文化基因又獲得新生命，地方根基則提供文化語境和情感依托[3。這種共生關(guān)系使非遺在保持本真性的同時，獲得持續(xù)發(fā)展的內(nèi)在動力。

二、基石：“人·藝·地”框架下的非遺音樂在社區(qū)活態(tài)傳承要素

非遺音樂在社區(qū)的傳承與發(fā)展，并非單一力量所能成就，而是植根于“人”“藝”“地”三大要素的有機統(tǒng)

4]，這三者相互依存、彼此促進，共同構(gòu)成了活態(tài)傳承的基礎(chǔ)。

（一）傳承主體的網(wǎng)絡(luò)化構(gòu)建

非遺傳承需要多方力量的參與：傳統(tǒng)技藝的在地傳承人，他們肩負著守護文化基因的重任，發(fā)揮核心作用；經(jīng)過專業(yè)培訓的文化志愿者，是連接專業(yè)傳承與大眾普及的關(guān)鍵紐帶[5]；而廣大社區(qū)居民的積極參與可以促使非遺得以真正融入生活。多方聯(lián)動，互相協(xié)作，為非遺的活態(tài)傳承注入了持久動力。

（二）非遺內(nèi)容的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化

首先，提煉非遺音樂中最具代表性的元素，根據(jù)不同受眾的特點設(shè)計差異化的教學內(nèi)容；例如，對于社區(qū)中的老年人，我們提煉錫劇，以折子戲和唱腔選段的表演形式，對于中青年人，我們萃取吳歌里歷久彌新的生活智慧，聚焦吳歌映照市井人生的當代價值，或提取吳歌中跨越時空的民生共鳴點，以講座和演唱的形式學習。其次，在尊重傳統(tǒng)藝術(shù)的基礎(chǔ)上，探索與現(xiàn)代審美觀念相融合的表現(xiàn)方式。如將古詩詞創(chuàng)作成“新式”吳方言歌曲，融合方言吟誦的“咬字”規(guī)律、蘇州評彈、昆曲音韻，將中國古老哲學理念與五聲調(diào)式結(jié)合，構(gòu)建出中國音樂結(jié)構(gòu)新體系，運用現(xiàn)代混音技術(shù)，創(chuàng)作出符合當代審美又深植中華文化的音樂作品，結(jié)合舞臺美術(shù)、舞蹈、服飾等藝術(shù)形式，實現(xiàn)全方位表演內(nèi)容與形式創(chuàng)新。這種創(chuàng)新不是對傳統(tǒng)的背離，而是讓古老藝術(shù)在新時代獲得新的生命力，推動非遺文化的活態(tài)傳承與創(chuàng)新發(fā)展。

（三）地方文脈的滋養(yǎng)作用

首先，非遺音樂與其孕育的土壤密不可分，如具有文化記憶的老戲臺、社區(qū)活動中心等；其次，蘊含于集體記憶和民間敘事中，如音樂背后的故事與傳說；最后，表現(xiàn)為社區(qū)居民對本土文化的認同感。這些要素共同構(gòu)成了非遺傳承的文化語境和情感基礎(chǔ)。

“人、藝、地”三大要素各具特色又相互關(guān)聯(lián)：主體網(wǎng)絡(luò)構(gòu)建推動內(nèi)容創(chuàng)新，創(chuàng)新內(nèi)容扎根地方文脈，地方認同又反哺傳承動力。這種有機聯(lián)系，是社區(qū)非遺音樂保持活力的關(guān)鍵。

三、共生核心：“人·藝·地”互動機制的深入剖析

（一）“人·藝”互動：主體驅(qū)動下的內(nèi)容活化

非遺音樂在社區(qū)的傳遞，首先是一場“人”與“藝”的深度對話與相互塑造。傳承主體以其智慧、情感與需求，深刻介入非遺內(nèi)容的當代呈現(xiàn)方式，賦予其適應(yīng)社區(qū)語境的新生形態(tài)。

身處社區(qū)的傳承人，并非機械的技藝復(fù)制者。他們在面對異質(zhì)多元的社區(qū)學習者時，依據(jù)受眾的年齡、興趣、文化背景與接受能力，精心地選擇那些最具特色、最易喚起共鳴的精華樂曲。有資深錫劇傳承人王老師曾言：“在社區(qū)教孩子，不能把老腔老調(diào)一股腦倒出，得挑那旋律好聽、故事有趣的。”這種選擇本身就蘊含了對傳承有效性的判斷。

更關(guān)鍵的步驟在于，內(nèi)容的創(chuàng)造性調(diào)適。傳承人與作為橋梁的文化志愿者，如同“翻譯者”與“再創(chuàng)作者”，共同探索如何將古老唱腔的復(fù)雜運腔、特色樂器的獨特技法或儀式音樂的深厚底蘊，適度簡化、形象化、趣味化。其具體可體現(xiàn)為：將繁復(fù)長歌拆解成可學唱的主題段落；利用身體律動感知核心節(jié)奏；借用現(xiàn)代青少年熟悉的比喻方式解釋傳統(tǒng)唱腔特點；或?qū)x式中的器樂伴奏剝離出來，創(chuàng)編為獨立的節(jié)奏游戲。最終，這些經(jīng)過選擇的“種子”和“精心修剪”后的枝干，被編織進富有吸引力的教學情境與活動設(shè)計中。

（二）“藝·地”互動：根植文脈的內(nèi)容涵養(yǎng)與地域映照

非遺音樂要實現(xiàn)活態(tài)傳承，必須根植于地方文脈。音樂旋律要融合當?shù)胤窖缘穆曊{(diào)特征，節(jié)奏形態(tài)多來源于當?shù)厣a(chǎn)勞動的特點，情感表達方式也反映了地域文化性格。這種地方性特征的形成，源于音樂與當?shù)刈匀坏乩怼v史傳統(tǒng)、生活方式的深度結(jié)合。比如，江南水鄉(xiāng)的民歌多婉轉(zhuǎn)流暢，與當?shù)厮悼v橫的地理環(huán)境相關(guān)；北方草原的長調(diào)高亢悠遠，則反映了游牧生活的特點。

經(jīng)過創(chuàng)新轉(zhuǎn)化的非遺音樂，其核心仍然保持著鮮明的地方特色。可能以歌唱的形式講述本地河流的變遷、講述社區(qū)老人的往事、贊頌當?shù)氐奈锂a(chǎn)或再現(xiàn)傳統(tǒng)的歲時節(jié)俗場景。這種內(nèi)容和地方性情感的深度融合，使音樂成為“我們的歌”，具有無可替代的情感識別性與文化歸屬感。

而社區(qū)場域的“地”，則為這樣的地方性表達提供了不可或缺的意義孵化空間與展示舞臺。具有歷史厚度和文化標識意義的具體物理空間一一老禮堂、村口大樹下、非遺展示中心，甚至是一條記錄著歲月痕跡的老街一一這些場所本身沉淀著共同記憶，能夠瞬間喚起特定情感，為在此發(fā)生的非遺音樂活動提供天然的歷史語境與情感加成，使其展演不再僅僅是表演，而成為一次“葉落歸根”的意義重現(xiàn)。

（三）“地·人”互動：場域歸屬與主體認同的互哺共生

任何傳承的根基，最終都指向人心的認同與歸屬。“地”與“人”之間的深層互動，為非遺活態(tài)傳承注入最深厚的情感動力，也將微觀個體聯(lián)結(jié)為文化傳承的共同體。

“地”的凝聚力首先源于其深厚的歷史底蘊。那些承載著集體歲月痕跡的場所一可能是古戲臺的舊址、是家族聚居的院落、是社區(qū)新命名的“文化長廊”—它們?nèi)缤柡洃浀摹熬w”，其物質(zhì)形態(tài)本身就是一部無言的地方史書，能瞬間喚起居住于此者的共通情感與時空坐標感。當居民在這些熟悉或具有特殊歷史意義的空間里學習、排練或演繹本地的非遺音樂，一種對自身歸屬位置的確認感油然而生。

其次，其深層的力量源自流傳于社區(qū)的共同歷史記憶與口耳相傳的民間敘事。祖父輩如何在山歌對唱中相識，老藝人曾在艱難歲月里用音樂撫慰鄉(xiāng)鄰，特定曲調(diào)如何與本地節(jié)令息息相關(guān)這些飽含人情溫度、充滿戲劇張力的“地方故事”，構(gòu)成了社區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)敘事本身。它們?yōu)榉沁z音樂提供了血肉豐滿的解讀背景，使其成為社區(qū)歷史延續(xù)性的活態(tài)注腳。

（四）“人·藝·地”共生循環(huán)：活態(tài)傳承的永恒脈動“人·藝”“藝·地”“地·人”三組雙向互動關(guān)系，它們彼此環(huán)環(huán)相扣、首尾相接，共同編織成一個生機勃勃、永續(xù)演進的動態(tài)共生循環(huán)系統(tǒng)，這正是非遺音樂在社區(qū)活態(tài)傳承的生命源泉所在。

三者之間的能量流動構(gòu)成了一種精妙的互動平衡。強韌的地方歸屬感與文化認同是“地·人”互動的成果，其如同豐沃的土壤，源源不斷地為社區(qū)居民即“人”傾注參與、守護并傳承本地非遺的內(nèi)在動力與情感承諾。懷著這份情感承諾和行動意愿的社區(qū)主體的“人”，便自覺自愿地承擔起創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化本地非遺音樂——“藝”的責任，視為“人·藝”互動的起點。

經(jīng)過在地化、教育化活化轉(zhuǎn)型后的“藝”，因其深深烙印著本土印記、呼應(yīng)著地方情感，得以無縫地植根于社區(qū)的空間場所、生活節(jié)奏與集體記憶中。當它在熟悉的本土場所響起，當它融進社區(qū)鮮活的節(jié)慶儀式或日常生活實踐，便產(chǎn)生了巨大的情感共振。這種成功的融合與情感的共鳴，持續(xù)地強化著社區(qū)成員的文化歸屬感與地方認同感。

這種循環(huán)并非一成不變。它蘊含著自我調(diào)節(jié)與發(fā)展的內(nèi)生機理。面對外部環(huán)境變化，如社區(qū)人口流動、新的文化沖擊、教育理念更新，社區(qū)主體“人”會感知并做出反應(yīng)，對非遺音樂的呈現(xiàn)方式“藝”進行持續(xù)不斷的微調(diào)與再創(chuàng)造。而這種調(diào)整，總是在兼顧地方文脈根基“地”與現(xiàn)實需求之間尋找新的平衡點。

四、活態(tài)彰顯：共生機制滋養(yǎng)下的傳承新質(zhì)

“人·藝·地”三要素的深度共生催生了非遺音樂在社區(qū)的生命力彰顯，呈現(xiàn)出四個維度的深刻轉(zhuǎn)變。

（一）參與主體的拓展與深化

共生機制重構(gòu)了社區(qū)主體的參與格局。傳承不再是少數(shù)人的專屬活動，而是形成了多層次參與網(wǎng)絡(luò)：長者成為文化記憶的講述者，社區(qū)工作者通過志愿服務(wù)獲得文化認同，兒童在游戲中接觸本土音樂，新居民通過學習融入社區(qū)。更重要的是，參與者從被動接受轉(zhuǎn)向主動投入，從簡單模仿進階為創(chuàng)造性傳承，自發(fā)組織活動、維護空間，構(gòu)建起富有活力的傳承生態(tài)。

（二）傳統(tǒng)音樂的當代轉(zhuǎn)化

非遺音樂在保持核心基因的同時，實現(xiàn)了形態(tài)與功能的創(chuàng)新。傳統(tǒng)曲調(diào)融入健身活動，儀式音樂轉(zhuǎn)化為生活場景的背景音，地方故事被創(chuàng)作為新歌（童）謠。這些創(chuàng)新不是無源之水，而是深深扎根于社區(qū)日常生活，在居民互動中自然呈現(xiàn)，使古老藝術(shù)煥發(fā)新的生命力。

五、共生賦能的啟示與前瞻

“人·藝·地”三元的動態(tài)聯(lián)系，構(gòu)成社區(qū)非遺音樂存續(xù)的生命性內(nèi)核。其絕非簡單疊加，而呈有機體般的交感共鳴，驅(qū)動著地方非遺音樂從技藝存續(xù)邁向文化自生。

此共生邏輯，跨域認知的通道。于非遺保護，它超越“搶救性記錄”或“展演扶持”，指向活化培育文化根土的深層策略；對社區(qū)教育，突破美育與技能傳遞的局限，體現(xiàn)其作為地方認同形塑器的價值；為地方文化研究，則貢獻了理解“小傳統(tǒng)具身實踐”如何凝練共同體精神的解析。

織、公共空間為其提供支持平臺，形成了傳承人、居民、志愿者協(xié)同的柔性網(wǎng)絡(luò)。這種內(nèi)生性傳承機制，使非遺如同生長在社區(qū)沃土中的生命體，具有自我更新、自我調(diào)適的能力。

實踐中我們還需決策者設(shè)計協(xié)同性政策供給，如“傳承人一創(chuàng)新基金一社區(qū)空間”捆綁支持，摒棄項目割裂。社區(qū)組織者需貫通主體培育、在地創(chuàng)編、場所深耕三脈，構(gòu)筑滋養(yǎng)共生的“文化胞衣”。教育者當破技藝傳授的單一維度，在課程中植入方言感知、地方敘事體悟與公共儀式參與，使學習“浸入地方體溫”。

共生機制培育了深厚的文化認同感。方言演唱喚醒鄉(xiāng)土記憶，歷史場所的活動強化“在場”體驗，集體記憶的演繹建構(gòu)群體認同。這種認同超越了簡單的技藝欣賞，升華為對地方文化價值的自覺珍視，形成既扎根本土又開放包容的文化自信。

（四）文化生態(tài)的有機融合

本文基于特定地域文化傳承的探索，其理論框架的普適性有待在更廣泛的文化語境中進一步檢驗。未來，還需不斷探索不同音樂類型與社區(qū)文化生態(tài)的互動模式；考察城鄉(xiāng)差異背景下非遺傳承的地方性實踐；思考數(shù)字時代如何維系非遺傳承的在地性與真實性。通過這些探索，我們將更深人地理解傳統(tǒng)文化在當代社會中的生存與發(fā)展之道，在堅守文化根脈的同時，促進其創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。

非遺音樂已融人社區(qū)的生命節(jié)律。歲時節(jié)慶、人生禮儀、日常聚會都成為自然展演的場合。社區(qū)教育、鄰里組

（三）文化認同的深層建構(gòu)

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（責任編輯：胡軼凡）