在《管子·戒》中,管仲對齊桓公說:“無翼而飛者,聲也;無根而固者,情也;無方而富者,生也。公亦固情謹(jǐn)聲,以嚴(yán)尊生。此謂道之榮。”反復(fù)咀讀,太贊嘆古人的智慧。感嘆于作者的生活觀察、經(jīng)驗(yàn)思維及抽象總結(jié)、哲學(xué)思辨的能力。中國先人的哲思,總伴隨著浪漫恣肆的意象,讀來不晦澀難解,反而有一種基于生活的親切感和說服力,以及基于現(xiàn)實(shí)世界的升華美感。
沒有翅膀卻能飛翔,是聲音;沒有根系而能鞏固的,是情感。這兩句有美的意象、有人間的溫情,不多做闡述。有意思的是這句“無方而富者,生也”,有人將其解釋為“沒有地位卻尊貴的是心性”。“方”
解釋為“地位”,“生”默認(rèn)為通假“性”,從單句而言沒有邏輯問題。但考慮后文“公亦固情謹(jǐn)聲,以嚴(yán)尊生”的表述來看,用它來勸說齊桓公似乎有點(diǎn)兒不合時宜。中華書局《管子》中解釋該句為“不用什么方法就能全備的,是人的生命”。再查閱資料,上海古籍出版社《管子》對此句的注解是:“生全則萬方輻,生盡則鴻毛不振,故曰‘無方而富也’。莫知生所在,故曰‘無方’也。”
綜上來看,“方”不太對應(yīng)“地位”,而理解為“備全生命的辦法”又覺得與修身施政失于太密切的比擬關(guān)聯(lián),我更愿意引申理解為“人事匯聚、人心在握的把控局面”;“生”的釋義采用中華書局版本之說,我進(jìn)一步理解為“生命萌動之力”。總而言之,我傾向于這樣解讀:“沒有‘據(jù)有的實(shí)體’卻顯富有的,是生之活力與人性之積極。”
這是我的一己私見,我喜歡它被賦予形而上的氣質(zhì)美,也符合了所有經(jīng)歷困頓卻不言棄之人在一片塵囂之上的精神美。它讓我再次想起道家一直在講的“有”與“無”的辯證法,處處透露著“無用之用”的智慧,在流逝的時間、流轉(zhuǎn)的空間、變動的人事這些無法抗衡的變化之中,慰藉心靈、升華精神、尋找化機(jī),在精神的無涯世界中安身立命。
一、物質(zhì)與精神 一真正的富有,是“有”還是“無”
“物生有兩,有三,有五,皆有陪貳”,物質(zhì)與精神,是統(tǒng)一于個人發(fā)展中的一體兩面。臺北故宮博物院珍藏有一幅南宋的《畫屏人物圖》,左側(cè)美器良酒,書童侍茶;右側(cè)書冊畫卷,手持品讀;背后錦雞蘆花的大屏風(fēng)則有自然化蘊(yùn)之神韻,在主人公身后延展出現(xiàn)實(shí)至理想的無限空間。屏風(fēng)上掛著主人的畫像,形成了畫中有畫、空間遞進(jìn)的效果。物質(zhì)世界與精神世界,似乎只有一畫之隔,只在畫中“貳我”眼神的顧盼交匯之間。這是一個美好的世界,物質(zhì)與精神交融互促,和諧生輝。
對于大部分人而言,我們都生活在一個物質(zhì)充盈的時代。物質(zhì)之別,只在于優(yōu)劣,不在于有無。在每一個平常的日子里,消磨我們的并不是物質(zhì)之苦,而多是心上之患,患得失,患進(jìn)退,患過去之碌碌,患未來之不可知。在物質(zhì)充盈的另一面,是各種壓力帶來的精神孱弱。生命的質(zhì)量,更多決定于我們精神的筋骨是否強(qiáng)健,精神的世界是否超然而深遠(yuǎn)。人生有很多難以自主選擇的東西,也有很多難以把控的局面,但我們卻有修煉矜貴靈魂的權(quán)利,在壓力下的從容、浮綺下的雅正中,不斷升華“生之活力與人性之積極”。有無相生,流俗與雅尚又何嘗不是?
或許我們沒有收獲“據(jù)有的實(shí)體”,但我們依然可以收獲精神上的自足與安定。心上坦蕩,不卑不亢,應(yīng)道而生,順勢而為,但愿每個人都能在經(jīng)歷任何風(fēng)波后,收獲“回首向來蕭瑟處”,“山頭斜照卻相迎”的超然與豁達(dá)。無方而富,是每個熱愛生活之人的精神燈塔。
二、空間- 以“有”生“無”,以“無”越“有”
老子說:“三十輻共一轂,當(dāng)其無,有車之用。埏填以為器,當(dāng)其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當(dāng)其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。”上述有與無的關(guān)系闡發(fā),兩千年無人可超越,充滿道家辯證的智慧。所有有形的器物,都因所構(gòu)成的空間而實(shí)現(xiàn)了自身的實(shí)用價值。
造物有一,空間無限;物生有一,價值無限。器物只被造出一次,它的使用空間卻可裝上任何美好的東西;器物只要被創(chuàng)造,它的價值就會循環(huán)往復(fù)、經(jīng)久不衰,不受時間和空間所限,哪怕最終會腐朽消失。在這個意義上而言,器物以“有形”生“無形”,那些不被實(shí)際占有的虛無空間中,才是價值的真正歸所;而這些空間,又都是因器物之形才得以存在。是否也像極了每個人不同的境遇,境遇不同,卻都可以因生命而思考,因思考而得價值,這些價值歷經(jīng)時間的洗禮,最終沉淀為人類寶貴的財(cái)富——百家爭鳴的哲學(xué)思想。
孔子說:“君子不器。”君子不要將自身拘定于某一個工作(器物),不能限定于某一類具體的功用(器之用),而應(yīng)該突破器的單一價值,找到所有器物所承載的“無用之用”的“普世價值”,在適應(yīng)中求發(fā)展。換句話說,君子無論在哪里,都應(yīng)可堪重任、感召萬方、濟(jì)世經(jīng)邦。這種“普世價值”,超越了時空,超越了不同的境遇,匯聚成良知良能和一顆積極向好的心靈。如此,“無”超越和突破了“有”的邊界,“勝物”永不傷。
想起《論語》中的一個故事一子路問成人。子路問孔子怎樣才算是完人。孔子說:“像臧武仲那樣有智慧,像孟公綽那樣不貪求,像卞莊子那樣勇敢,像再求那樣有才藝,再用禮樂來增加他的文采,就可以算個完人了。”然后又說:“如今的完人何必要這樣呢?見到利益能想到道義,遇到危險時肯獻(xiàn)出生命,長期處在貧困之中也不忘平生的諾言,也就可以算是完人了。”
愿我們久不忘平生之言。