漢魏琴論中的生命意識探析

引言

漢魏時期，各階層的人們都開始注重古琴對現實生命的調養，特別是隨著魏晉時期養生思想的完善，古琴逐漸成為人們修身養性的重要媒介，在漢魏時期的琴論中就明確體現出這一變化。現有研究中對琴論的考察多數以整個琴史作為著眼點，缺乏對琴論在不同歷史背景下所形成的特殊性的甄別。本文將琴論聚焦于兩漢魏晉的特殊背景下，考察其與個體生命之間的相互觀照。

一、以琴敬生：體悟生命規律，以琴表達敬畏

人們對生命的崇拜最初來源于敬畏，在人們對自己為什么會存在于這個世界上，以及生活中出現的各種現象等都無法給出一種合理解釋時，多數人認為是天地陰陽造就了世間萬物，并與其有著千絲萬縷的聯系，于是嘗試建立這種聯系來探索生命的存在。關于古琴的創制似乎也可以這樣理解。

關于古琴的形制，據蔡邕《琴操》中所載：“長三尺六寸六分，象三百六十六日也。廣六寸，象六合也。文上曰池，下曰巖。池，水也，言其平。下曰濱，濱，賓也，言其服也。前廣后狹，象尊卑也。上圓下方，法天地也。五弦宮也，象五行也。大弦者，君也，寬和而溫。小弦者，臣也，清廉而不亂。”[]其詳細記述了古琴最初的長度、厚度、廣度、弦數、形體法的觀念等。從長度來看，古琴的琴長三尺六寸六分，象征著一年的天數，我國一平年有三百六十五天，一閏年有三百六十六天，此時琴的長度正對應我們閏年的天數，象征著生生不息、周而復始。從廣度來看，琴寬六寸，琴論中對此有兩種解釋：其一，蔡邕認為這里的六寸象征著中國傳統玄學中的六合觀念，六合即十二地支間月建與日辰的地支陰陽相合的關系，與之相對應的是六沖；其二，桓譚則認為琴的六寸對應的是中國傳統律制十二律中以陰陽相分的六陽律，六陽律即黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射，其余的則為六陰律，被稱為六呂。從弦數上來看，最初的古琴受五行理論的影響由五根琴弦構成，稱為五弦琴。我國古代受五行觀念的影響，使五聲、五政、五德、五事等形成一一對應的關系，使天地法象、綱常倫理、德行品性等形成了一個相互聯系、彼此印證的整體。朱良志先生也在《中國藝術的生命精神》中提道：“五聲比五行，受到中國傳統五行理論的影響，五聲此時不再是純粹表現音樂的語言，而是成為表現生命的語言。五聲以宮為主，宮居中央，以‘施生’，輻射四方，將生命精神貫于五聲圓成生命過程。”［2]從形制來看，古琴上圓下方，取自天圓地方。天圓地方是我國傳統的天體觀，是古人對宇宙的初步認識，以這樣的形制來制作古琴，更體現了在這一時期古琴被視作聯通天地的重要工具，通過古琴修身養性，以達到“天人合一”的境界。

古人通過對自然的觀察，將生命運行的規律歸為生、時、氣、象、五行、陰陽等，又將這些融入古琴的形制中，使古琴富有生命性。由此，生命性也就成為古琴區別于其他樂器而存在的特性，也正是因為古琴與生命之間存在這樣的聯系，在漢魏時期才會被人們用來修身養性、涵養生命。

二、琴以養生：養護自然生命，改善生命狀態

養生一詞，原是指通過各種方式延長壽命，從而達到延年益壽。后來，除了延續生命的本意外，人們開始摸索并按照生命過程的規律對身心進行養護，注重的不僅是生命的長度，還有生命的修養和內涵。隨著漢魏時期養生思想的日益完善，何以養生就成了另一個問題。在《養生論》中，稀康明確提出撫琴以養護生命的方式，“善養生者則不然也。清虛靜泰，少私寡欲…綏以五弦，無為自得，體妙心玄，忘歡而后樂足，遺生而后身存”[3]。嵇康提出，養生除了順應天地輔以食補外，還應通過撫琴聽曲以怡神定心，擺脫世俗現實對自身的束縛，用平和的狀態涵養生命，以此達到養生的目的。

（一）古琴對養生有輔助作用的原因

1.五臟相音，六腑應律

《黃帝內經·靈樞經》中提道：“余聞人之合于天道也，內有五臟，以應五音、五色、五時、五味、五位也；外有六腑，以應六律。”［4]五音即宮、商、角、徵、羽，分屬土、金、木、火、水五行，五行又與五臟即脾、肺、肝、心、腎相對應，由此形成了五臟相音的理論，如：心屬火，在音中為徵。此外，《黃帝內經》中提及“六律建陰陽諸經而合之十二月此五臟六腑之所以應天道”。由此，五音六律與人體的五臟六腑產生了一一對應的關系，醫者通過患者對音律的理解、對節奏或對應調式的把握判斷對應臟器的生理狀況及病理狀況。雖然魏晉時期的人們還不能明確解釋五臟相音的具體原理，但是已經察覺到了音樂于人的生理機能有一定的影響。

2.琴音雅正，最撫人心

漢魏時期的樂器并不局限于古琴一種，但為什么唯獨將古琴視為一種養生的方式呢？這與古琴音色雅正、音調舒緩、音域適中有極大關系。嵇康在《聲無哀樂論》中提道：“今平和之人，聽箏笛琵琶，則形躁而志越；聞琴瑟之音，則聽靜而心閑。”[5]即人們聽到古箏、琵琶、笛子等樂器時會情緒激動、內心浮躁，而聽到古琴曲時反而能沉心靜氣、氣順情和。這是因為古琴所演奏的多為節奏舒緩、曲調柔婉的樂曲，無論是撫琴之人還是聽琴之人，都會經歷一個由躁入靜的過程，以此調和心神，使人血脈流暢。

3.敬畏天地，以求長生

在制琴之初，古琴不僅是作為一種樂器而存在，人們認為中和的琴音也具有促進天地和諧的力量。因此，人們用古琴作為養生的一種方式，在某種程度上也是對天地神明的一種敬畏，想以此獲得天地神明的庇佑，調和身體，以求延年益壽。

（二）古琴在生理機能和情感價值上對人的養生都有一定的輔助作用

嵇康在《琴賦·序》中提道：“可以導養神氣，宣和情志，處窮獨而不悶者，莫近于音聲也。”［6]可見，古琴一方面可以導養人的神氣，調理氣血流通，調養人的生命機能；另一方面也可以使人保持精神的平和，促進情緒的抒發，調整生命狀態。

1.琴可導養神氣

嵇康在《養生論》一文中提道：“是以君子知形恃神以立，神須形以存，悟生理之易失，知一過之害生。故修性以保神，安心以全身…使形神相親，表里俱濟也。”［3]嵇康在此提出，懂得養生的人就明白神氣對于人的肉體存在的重要性，并且注重通過修養自身性情來安定神智，從而促進全身的協調。只有性情淡薄無私欲雜念，才能保持神志平和、體內氣血通順，不因為追名逐利以至于萌生過多的欲念而改變自己的神智，也不因為貪圖身體的享受以至于過度放縱而損耗身體機能。那么，如何保持神智平和、氣血通順呢，便是“綬以五弦”，這里的五弦，指五弦琴，也就是古琴。古琴的琴音中正平和，視為雅樂。這樣的琴音有助于定心神、齊淫僻、去邪欲，保持神智清醒。因此在撫琴時，我們可以隨著撫琴的節奏調整吐息，一吐一吸間順氣平心，長此以往自然能氣定神閑。

2.琴亦可宣和情志

人的情感、情緒都是肌體的正常反應，本是無害的，但是大喜大悲、憂郁多思就會有損健康。那么，如何調和情志呢？稀康在《琴賦·序》中明確提出：“余少好音聲，長而玩之、以為物有盛衰可以導養神氣，宣和情志，處窮獨而不悶者，莫近于音聲也。”［6]嵇康自幼喜好音律、善鼓琴，在他看來，音樂除了可以調養精神外，還可以調和情志、疏導思緒、宣泄憂悶，并且當人們處于困境中無處宣泄時，欣賞音樂或者自己習樂還可以調動人的積極情緒，將心中的哀傷之情宣泄出來。除此以外，嵇康認為太和之樂可以激發人們心中的和諧之情和安詳之氣，以此順應人們的性情，使人們的內心與理性相統一、氣息情緒與聲音相呼應。也就是說，琴音可以幫助人們將壓抑不住的、邪惡的、消極的情緒宣泄出來，緩解內心的壓力和焦慮，從而通過積極的心態去涵養生命。

綜上所述，將撫琴或賞琴作為一種外在的輔助，可以幫助個體宣泄內心壓抑、調和情緒心境，以促進生命機能的順暢運行。

三、琴以修德：涵養道德生命，提升生命境界

漢魏時期，人們除了重視對生命狀態的涵養外，也注重對生命境界的提升，而生命境界具體來說就是一個人道德品行的修養。世人終身追求和效仿的目標即“圣人”，而所謂“圣人”是指品德高尚、德才兼備的至善至美之人。為了成為圣人，人們不斷磨煉自身的同時，也借助外界手段潔凈心靈、保持本真。那么，在漢魏時期，人們為何會選擇古琴作為修養德行的工具呢？具體可以從以下兩個方面來理解：

（一）養正氣而滅淫氣

蔡邕在《琴操》篇首提道：“昔伏羲氏作琴，所以御邪僻，防心淫，以修身理性，反其天真也。”［]這里的“御”和“防”是抵擋、防備之意，而“邪僻”是指品行不端的人，“心淫”是指內心有過多欲望的人。這里所謂的淫、僻、邪、欲都是指過度的、極端的、不加節制以至于改變人本性的欲望。因此，在古代無論是儒家思想還是道家思想都提倡“禁欲、節欲”，這里的“欲”是指一切欲望，指一切可以使人享樂的事情，包括音樂。儒家雖然看到了音樂對人心的影響，但對于音樂卻有著極其嚴格的規定。儒家排斥一切可以娛樂大眾的世俗音樂，如“鄭衛之音”。儒家認為這樣的音樂是會蠱惑人心、擾人思緒的，并稱其為靡靡之音。阮籍在《樂論》中這樣評價：“鄭衛之風好淫，故其俗輕蕩。…輕蕩，故有桑間、濮上之曲。”［7]那么什么樣的音樂才是可以“御邪僻、防心淫”，以涵養生命的音樂呢？阮籍在《樂論》中提道：“夫煩奏淫聲，汨湮心耳，乃忘平和，君子弗聽。言正樂通，平正易簡，心澄氣清，以聞音律，出納五言也。”［7]即人們不應該聽那些擾亂人心的靡靡之音，只有曲調平直、音色平和、節奏平緩的雅正之樂才能使人心平氣定。只有不被世俗名利所迷惑，才能認真體悟道德倫理而成為德才兼備的君子。樂由心生，德由樂表，德是人性的內在，而樂是德的外在表現，具有不同內在的人所欣賞和喜好的音樂是不同的，因此也只有君子才能真正欣賞和理解音樂。而“眾器之中，琴德最優”的古琴無論是從音色、曲調還是其蘊含的意味而言，都是中正平和的雅頌之樂的集中體現。嵇康在《琴賦》中是這樣評價琴樂的本質的：“性絜靜以端理，含至德之和平。”［6]不僅如此，彈奏古琴和欣賞琴曲的過程就是人們道德修養完善的過程。這是一個自我沉淀的過程，人們在沉淀中解放本心；這是一個自我反思的過程，人們在反思中找尋本心；這是一個自我超越的過程，人們在凈化中體悟本心；這更是一個自我凈化的過程，人們在空靈的琴聲中實現了靈魂與道義的共鳴。

（二）禮樂正而天下平

對于個人而言，人們修德以期成為圣人；而對于君主而言，除此以外，則更加注重社會整體風向的引導。古琴自先秦以來就被視為禮樂的象征和代表，被用于教化民眾，因此在引導社會風氣方面也發揮著重要作用。“昔先王制樂，非以縱耳目之觀，崇曲房之嬿也。心通天地之氣，靜萬物之神也。固上下之位，定性命之真也。故清廟之歌詠成功之績，賓響之詩稱禮讓之則，百姓化其善，異俗服其德。”［7］阮籍在《樂論》中點明，君王制樂的目的非用于享樂，而是歌頌先王功德以效仿、興樂教輔助禮法以治民安內。一方面，歌頌先王功德來監督自己形成好的品行，進而將這種德行培養成好的民風而讓民眾習得。只有君主真正將百姓放在心里，將德政落實在行動中，國家才能得到更好的治理。如《韓詩外傳》中所載：“舜彈五弦之琴，以歌《南風》，而天下治。”［8]舜帝曾彈奏五弦琴歌唱《南風》，以求上蒼保百姓生活富足、國家昌盛安定。此后舜帝心系家國，施行德政，國家在他的治理下變得繁榮安定，舜帝的德行也被后世的君王所效仿。另一方面，興樂教輔助禮法以治民安內。阮籍在《樂論》中提道：“禮定其象，樂平其心。禮治其外，樂化其內。禮樂正而天下平。”［7]樂教與禮法是相輔相成的，禮約束人的行為，樂教感化人的內心。只有禮樂，并行方能天下安治。

結束語

隨著時代的發展，人類對于生命的認識也在不斷進步，在不同時期呈現出不同的時代特點，漢魏時期復雜的政治背景恰恰成為促進思想解放、藝術繁榮的根本動因。漢魏琴論中對于生命的思考即是對先秦時期人們對生命初步探索的總結和升華，更是對之后繼續對生命進行探索的基奠和啟迪。

參考文獻：

[1]蔡邕.琴操［M］//續修四庫全書本．上海：上海古籍出版社，2002.

[2]朱良志.中國藝術的生命精神［M］.合肥：安徽教育出版社，2006.

[3］鄧一齊.嵇康《養生論》詮釋及拾遺［M］.北京：中國中醫藥出版社，2006.6.

[4］劉勝利.黃帝內經·靈樞：下［M］.北京：中華書局，2022.

[5]嵇康.聲無哀樂論［M］.北京：人民音樂出版社，1980.

[6]嵇康.稀康集校注［M］.戴明揚，校注.北京：人民文學出版社，1962.

[7］阮籍.阮籍集［M］.上海：上海古籍出版社，1978.

[8］韓嬰.韓詩外傳［M］.李輝，譯注.北京：中華書局，2024.