“山海神皆執蛇”＂操蛇＂＂ 銜蛇＂圖像與神鬼信仰

“操蛇”“銜蛇”圖像與神鬼信仰

先 秦神話中，蛇與神的形象總是交織在一起。伏羲女媧“人首蛇身”；少昊之子蓐收“左耳有蛇，乘兩龍”；夏朝開國之君啟亦“珥兩青蛇，乘兩龍”。春秋戰國時期，楚人普遍相信蛇能通天地，借蛇來塑造神祇的形象。山東、蘇北、皖北和四川地區出土的兩漢畫像石上有各類“操蛇”“銜蛇”圖像，蛇與神鬼之間有密切關聯，表達了升仙和辟邪的意涵。東晉張湛在《列子注》中認為這一時期“山海神皆執蛇”。

戰國時期，楚國疆域擴張到北至今山東泰山一沂蒙山一線，南抵兩廣、云南以北，西接四川盆地的廣大區域。兩漢時期，山東、河南以南廣大區域的文化習俗仍然深受楚文化影響，在這些地區戰國秦漢墓葬中發現了許多“操蛇之神”圖像。戰國時期多出現于楚系青銅器紋飾中，西漢時期以漆器、石槨畫像為大宗，東漢時期以畫像石為主，其中“操蛇”“銜蛇”數量最多、內容最豐富。“操蛇之神”圖像傳統歷經七百年未曾中斷，成為楚文化的代表。吳榮曾等學者較早梳理此類圖像，借《列子》之言，稱圖像中的神祇為“操蛇之神”。《列子·湯問》在愚公移山故事中提及操蛇之山神，“操蛇之神聞之，懼其不已也，告之于帝。帝感其誠，命夸蛾氏二子負二山，一厝朔東，一厝雍南”。

戰國的“操蛇之神” 圖像

《山海經》里有大量篇幅記載了神人“操蛇”“珥蛇”的故事，神人形象以“操蛇”“珥蛇”為特征，蛇成為諸神身份的標識。《中山經》云：“神于兒居之，其狀人身而身操兩蛇是多怪神，狀如人而載蛇，左右手操蛇。多怪鳥。”《海外北經》云：“博父國在聶耳東，其為人大，右手操青蛇，左手操黃蛇。”《海外東經》云：“雨師妾在其北，其為人黑，兩手各操一蛇，左耳有青蛇，右耳有赤蛇。”《大荒東經》云：“又有神，銜蛇操蛇，其狀虎首人身，四蹄長肘，名曰彊良。”

考古發現表明，戰國時期“操蛇之神”在楚國廣泛流傳，“操蛇”“珥蛇”“銜蛇”神人的身份均是山海之神，但彼此神格不同，在圖像中的意義也有所差別。江蘇淮安高莊戰國墓屬戰國中期高等級墓葬，其青銅器多為祭器，刻紋呈現出典型敘事性，描繪了陸離的神仙世界，其中5件青銅器或殘片有“操蛇”“珥蛇”“踐蛇”圖像，與《山海經》記載相印證。圖像分為3種類型，第一種為雙手“操蛇”或“珥蛇”，有的伴以“踐蛇”；第二種為一手“操蛇”，一手執斧，斧既是征戰的兵器，也是禮器，象征王權，執斧神人的神格極高；第三種為雙手“操獸”，應為第一種“操蛇”圖像的演變，具有相近的意義，神人所操的壁虎、犬、麒麟、龜等均為神獸，如《海外東經》所載：“雨師妾在其北，其為人黑，兩手各操一蛇，左耳有青蛇，右耳有赤蛇。一曰：在十日北，為人黑身人面，各操一龜。”

第1件銅盤內壁外沿刻各色神獸，中有一神頭戴王冠，珥蛇，踐兩壁虎；一神頭有角，頭頂羽葆，其側伴二蛇，珥蛇，操蛇；一神頭有角，頭頂羽葆，其側伴二蛇，一臂下有羽。第2件刻紋銅匜內腹壁刻各色神獸，一神頭戴凌云髻，珥蛇、操蛇；一神居于山下，頭有角，操蛇；一神頭有角，一手執斧，一手操蛇；一神雞首人身，一手執斧，一手操蛇。這件銅匜內壁出現了兩種類型的“操蛇”神人，表明在祭祀禮儀中有不同的意義。第3件為一件殘片上的神人“珥蛇”，雙手操麒麟。第4件銅算形器底部有神人雙手操兩壁虎，踐兩壁虎。第5件銅算形器內壁刻兩神人，一人雙手操兩壁虎，一人雙手操兩犬。

湖北荊門車橋戰國墓中出土一件“大武辟兵”戈，兩面鑄有相同的神人，亦屬“操蛇之神”。神人頭戴冠或角，珥蛇，鱗身，一手執壁虎，一手執雙首魚，腳踏日月，身下有一壁虎。“大武”和“辟兵”銘文分居神人上方兩側。“大武”乃紀念武王伐紂所作之舞，《周禮·大司樂》記載周王室宗廟祭祀“六舞”中就有“大武”。“大武辟兵”戈描繪了王侯征戰前祭祀“操蛇之神”的場景，以蛇喻神，以戈代舞。隨州擂鼓墩二號墓出土一件有類似圖像的銅編鐘，其隧部鑄有“操蛇之神”，神人雙手操蛇，著鎧甲，立于巨大的牛首之上。

長沙子彈庫戰國墓出土有一件楚帛書，圖文布局模擬了“式”盤的樣式，中央以顛倒的方式撰寫甲乙兩篇文字，甲篇講順令與知歲的意義，乙篇講“包戲”氏定四方、四季及四時。帛書四角為代表“四時”之四木，四邊分十二格，代表一年十二個月，每格有一位值月守護神，神人外側有一段當月的宜忌文字。其中題記為“涂司冬”的第十二月神口中“銜蛇”，頭部有二角，此月神亦屬“操蛇之神”。此外，河南信陽長臺關楚墓出土一尊“銜蛇”鎮墓俑，凸目，長舌，銜蛇，頭有鹿角，墓中另一俑的俑座上僅有巨大的鹿角。

出土“操蛇之神”圖像的墓葬主要分布于湖北、湖南、江蘇、河南南部等地，均處戰國時期楚國轄地，規格較高，墓主多為王侯。“操蛇之神”圖像在這一時期表現為“珥蛇”“操蛇”“踐蛇”“銜蛇”，“執斧”“操蛇”的組合形象開始出現，且神格雜糅，山、海、五星、日月諸神都可以描繪為“操蛇”的形象。有這類圖像的器物分為祭器與明器，祭器是神祇和宗祠祭祀之用，是人用之器；明器為鬼準備，粗制而人不可用。奏樂之編鐘、《武》舞之戈、饗祭之銅器屬墓主生前使用的祭器，使用“操蛇”圖像較多。“銜蛇”形象的“涂司冬”與鎮墓俑屬于明器，起到鎮墓辟邪的作用。因為祭器與明器的功能性差異，“操蛇之神”形象開始往不同方向發展演變，逐漸形成兩個子系統。

兩漢“操蛇” “銜蛇”圖像 的演變

西漢時期，王侯墓葬中仍可見有“操蛇之神”圖像的隨葬品。西漢南越王墓發現了一批屏風殘件，其中1件操蛇鎏金銅托座表現了一力士，凸目，著短衣短褲，口銜蛇，手操蛇，腿踐蛇，與戰國時期楚國同類圖像一脈相承。長沙馬王堆二號墓黑底漆棺裝飾有云氣紋及神人神獸，其中一位獸首人身神右手操蛇，呈欲食蛇模樣。西漢中晚期民間石槨墓盛行，內外壁仿照王侯墓葬的圖像進行雕刻裝飾，如山東滕州北辛一帶的石槨墓中出現大量“銜蛇”“操蛇”圖像。總體來說，西漢時期“操蛇之神”圖像不多，主要分布在受楚文化影響的地區，整體藝術風格與戰國時期接近。

東漢中晚期厚葬盛行，民間營造畫像石祠墓蔚然成風，祠堂、墓室中有大量描繪神仙世界的畫像，其中“操蛇”“銜蛇”成為這一時期“操蛇之神”圖像的主流，“珥蛇”“踐蛇”形象逐漸消失。山東嘉祥劉村祠堂側壁的“操蛇”圖像頗為典型，其人物姿態生動似舞蹈動作，稱為“蛇戲圖”。畫面分3層，頂層刻畫神仙世界，右側二神為人首蛇身，下方分別刻畫“蛇戲圖”“升鼎圖”；中層左有一人雙手操蛇，右有一人一手執斧、一手執劍，動作舒展似伴蛇而舞。

畫像石中人物形象表現多采用側面剪影的形式，比如武梁祠中忠臣烈女均為側像，東王公、西王母這類主神以及“拜謁圖”中的祠主等才刻畫正像。嘉祥等地祠堂畫像中的“操蛇之神”均為正像，發髻、五官、胡須、尖齒表現得極為精細，可見其地位極高。

“操蛇之神”圖像在東漢末年日漸式微，但沒有消失，而是以不同形式在民間傳承下來，江蘇鎮江郊農牧場出土東晉墓磚上模印有“銜蛇”神人，陜西寶雞南郊長嶺機械廠出土北宋墓磚上模印有“操蛇”神人，其形象與山東臨沂吳白莊漢墓的“操蛇之神”極為相似。

“操蛇之神” 圖像與神鬼信仰

“操蛇之神”圖像表現出古人想象中神祇的模樣，不同子類型可能代表不同的神，也可能源自同一個神的圖像在不同的語境的不同象征。戰國秦漢時期神仙思想流行，鼓吹祥瑞災異的讖緯思想彌漫，出征、喪娶、動土、饗射等都衍生出種類繁多的祭祀對象和流程，這些祭祀可“祈福祥、順豐年、逆時雨、寧風旱、彌災兵、遠罪疾”。人們將陰陽、四時、五行、星宿、風雨等祭祀對象人格化，將某些相關的自然元素附加到這些對象身上，逐漸塑造出神祇的模樣。通常神會被賦予某些“非人”的特征，以顯示神之異能。漢代，伴隨著自然現象的人格化，精英人群的神化過程也在逐漸構建，于是《太平經》將特定人群進行序列化和等級化，歸為委氣神人、大神人之類，甚至將三皇五帝、忠臣圣賢也列入仙譜。造神過程同樣會融合“非人”元素，如御龍的老子、肩生羽翼的道人、蛇尾的伏羲女媧、獸尾尖齒的帝浚等。祠堂、墓室畫像石中，不同時代的圣賢孝子早已位列仙班，在宗祠的享禮中起到助葬辟邪的作用。蛇是造神的重要“非人”元素，蛇本身預示著天命，乃至象征著王權的更迭興敗，與蛇有關的神祇往往神格極高。

戰國秦漢流行天人感應觀，讖緯認為“蛇現”為咎征，稱為蛇孽，意味著災異即將發生。《論衡·異虛》記載了蛇繞衛獻公太子車左輪的咎征，“衛獻公太子至靈臺，蛇繞左輪。御者曰：‘太子下拜，吾聞國君之子，蛇繞車輪左者速得國。’太子遂不下，反乎舍”。《左傳·文公》記載泉宮出現蛇的咎征，導致魯文公母親薨，泉臺毀壞，“有蛇自泉宮出，入于國，如先君之數，秋八月辛未，聲姜薨，毀泉臺”。若要辟除咎征，需斬蛇除孽。《史記·高祖本紀》記載“高祖斬蛇”的故事，劉邦在斬除蛇孽之后舉義旗反秦，開始了大漢霸業。從《山海經》記載的“珥蛇”神話，到戰國祭器中人格化的各種“操蛇”圖像，乃至兩漢時期兩種類型的“蛇戲圖”都有除蛇孽、避災異的祥瑞之意。圖像中出現“蛇”或神人“操蛇”，是為“唱”而除之，如《海內經》所云：“又有黑人，虎首鳥足，兩手持蛇，方蹈之”。

戰國時期“操蛇之神”圖像系統由祀祖的祭器與辟鬼的明器組成，神祇的形象變化多樣，多雜糅。兩漢時期，畫像石中這一圖像系統僅“操蛇”與“銜蛇”類型保存下來，祠堂東壁“操蛇”居多，墓室中“銜蛇”居多，這是受秦漢時期神鬼信仰的影響，祠堂與墓室圖像功能逐漸分化。祠堂畫像中“操蛇”圖像意為祠堂祭祀中的“助葬圖”，墓室中“銜蛇”圖像意為“辟邪圖”。漢代石祠東、西兩壁畫像有明確的空間屬性，西壁喻以西王母為主神的西方昆侖，以“庖廚”“樂舞”圖像表達蔡祀神祇的儀式過程；東壁喻以東王公為主神的東方仙山，以“孔子見老子”“周公輔成王”“升鼎圖”表達圣賢接引墓主升仙的助葬寓意。山東嘉祥和淮北地區“操蛇”圖像多分布于祠堂東壁，神人與孔子、老子、黃帝、周公等圣賢為伍，可助墓主登仙。A

（作者為山東博物館副研究館員）