麒麟神話考古

麒麟是中華民族傳說中的吉祥神獸，雄性稱麒，雌性稱麟。傳統觀點認為，麒麟具有麋（《現代漢語詞典》中“麕”為“麋”的異體字，但部分文獻仍使用“麕”字，為尊重原著，本文保留部分引文中的“麕”字）身、牛尾、馬蹄，其體色為黃色，蹄為圓形，頭部有一角（亦有觀點認為麒無角而麟有獨角），且角的頂端覆蓋肉質。在《禮記·禮運》中，麒麟與鳳凰、龜、龍并稱為“四靈”。對麒麟的神話考古學研究，從文字與文學、物象與考古、歷史與文化三個維度進行深入挖掘與考證，這不僅是對麒麟形象的詳盡考證與探究，也是對麒麟文化內涵的深入追溯與探索。

《說苑·辨物》載：“麒麟，麕身牛尾，圓頂一角。”《說文解字》亦述：“麒，仁獸也，麋身，牛尾，一角。”與龍、鳳一樣，麒麟也是先民選取多種動物身上能力最強的部位，綜合成符合心理預期的最強者。這一現象根源于神話思維的原始性、模糊性與多元性。在創造這些神話生物時，先民不滿足于現實世界中普通而具體的動物形象，而是創造性地組合不同動物的強項器官，賦予其超凡的特質。自春秋戰國至明末清初，麒麟形象在神話敘事中經歷了持續的演變。

一、春秋至南朝麒麟形象

在西狩獲麟故事里，說“像麋卻長角”。“麋”指獐子，形似小鹿，是不長角的。《爾雅》一書對麒麟的形態進行了更為詳盡的描述，指出麒麟具有“麋身牛尾”的特征，并且額頭上長有一只角。通過這些先秦文獻，我們可以推斷麒麟最初的形象：一種具有獨角、形似鹿類的神秘生物。至戰國末期，麒麟的形象中融入了馬的特征。《戰國策》中記載：“世無騏麟耳，王駟已備矣。”此處的“騏麟”與“騄耳”均指良馬，后世文獻中“騏麟”與“麒麟”常被混用，可能與這一時期麒麟形象的演變有關。麒麟形象在春秋時期融入了獨角鹿的元素，在戰國時期又增添了馬的特征。麒麟作為獨角鹿或獨角馬的形象在漢代得到了進一步的鞏固。

在漢代文獻中，麒麟的形象描繪相較于前代更為詳盡。《京房易傳》中記載：“有五采，腹下黃，高丈二。”《說文解字》進一步對麒麟的性別進行了區分，明確指出麒為雄性，麟為雌性。《淮南子》中則有“毛犢生應龍，應龍生建馬，建馬生麒麟，麒麟生庶獸”的記載，首次將麒麟與龍的譜系聯系起來。

漢代的畫像石中存在帶有明確銘文的麒麟形象。例如，1982年江蘇邳州出土的一批漢代畫像石中，包含一件描繪神獸的石刻：該神獸具有馬的身體和鹿的頭部，其頭頂生長著突出的角，角的頂端附有肉質球狀物，其旁銘刻有“騏麟”二字。這一形象與《孝經古契》中所載“頭上有角，其末有肉”的描述相吻合，表明在漢代，麒麟具有肉質角的說法廣為流傳，并在圖像藝術與文獻記載中均有所體現。值得注意的是，此時期的麒麟頭部以下部分呈現馬的形態，推測其可能受到了戰國時期良駒“騏麟”形象的影響。

南朝時期，麒麟的形象逐漸豐富，并被賦予了祥瑞的寓意，進而成為吉祥與太平的象征。在圖像表現上，南朝的麒麟形象繼承了漢代的傳統，然而在文獻記載方面卻呈現出顯著的差異。《廣雅》一書，編纂于三國時期，其中記載麒麟具有“狼題肉角”的特征，在繼承了春秋時期麒麟具有肉角的認識基礎上，進一步增添了狼額頭的元素。據目前可得的資料分析，這是首次在麒麟形象中融入了猛獸的特征。而在記載南朝劉宋歷史的《宋書》中，亦有“麕身而牛尾，狼項而一角”的描述，同樣是在麒麟形象中融入了狼的元素，但與《廣雅》不同的是，此處將狼額頭替換為狼頸部。

河南省鄧縣（今鄧州市）發掘的南朝墓葬中出土了帶有銘文的麒麟畫像磚。這些畫像磚上的麒麟形象與漢代的麒麟幾乎一致，僅在角的形態上發生了變化，由原先的向上直立轉變為向前彎曲。甘肅省高臺縣的魏晉時期墓葬壁畫中，描繪了兩只麒麟，其中一只有角，另一只則無角，這與晉代學者郭璞關于“麒似麟而無角”的描述相吻合。此外，南朝陵墓前的石刻中出現了有爪猛獸的形象，這些形象在角的數量上呈現多樣性，包括無角、一角和兩角多種形態，與漢代及之前的麒麟形象截然不同，但仍然被稱作麒麟。

二、唐宋麒麟形象

在唐代，存世的麒麟文物中不乏帶有銘文的珍品，例如在章懷太子墓中出土的“鑒若止水”鏡，其銘文內含“龍騰麟跳”語。鏡面的動物浮雕中，麒麟作為其中一員，呈現為獨角獸的形態。此類形象在唐代鏡飾中屢見不鮮，并且與角獅形象開始出現混用。唐橋陵的兩件石刻作品更是將獨角獸與角獅的形象合二為一，上半身為角獅，而四足則呈現為蹄形。這種將天鹿、鹿馬與麒麟混同的做法，為宋代麒麟形象的多元化奠定了基礎。

在崇寧二年（1103）頒布的《營造法式》中，宋代建筑師李誡將麒麟描繪為身形似麋鹿，尾部與牛相似，且有獨角。此外，臺北“故宮博物院”藏有南宋時期畫家馬麟所繪的《三官出巡圖》，圖中出現了一種被認定為麒麟的奇異獸類，其形態酷似鹿，頭頂生有肉質的角，全身覆蓋著鱗片。

在宋代，麒麟形象的構成中，龍頭與鱗片的形成機制引起了學者的關注。一種觀點認為，《淮南子》中麒麟與龍的聯系可能對此有所影響，因為龍的鱗片是其顯著的體征之一。另一種觀點指出，古漢語中“麟”與“鱗”字形相近，導致在文獻記載中二者常被混用，如在唐代鏡銘文中，“麟”字有時被寫作“鱗”。這種現象在其他古籍中亦有所體現。

綜上所述，至宋代，麒麟形象已融合了鹿、馬、獅、牛、龍等多種動物的特征，成為一種綜合性的神話生物。

三、元明清麒麟形象

元代，麒麟形象呈現出多樣化特點，包括全身覆蓋鱗片的雙角鹿、無鱗獨角馬、背腹有鱗的獨角馬頭牛以及全身覆蓋鱗片的雙角龍頭爪獸等。這一時期麒麟的形態尚未統一，銘文所指稱的麒麟，我們姑且將其視為麒麟。

到了明代，麒麟作為龍的后裔的觀念已深入人心，因此具有龍頭、鹿蹄、全身長鱗特征的麒麟形象逐漸成為主流。在這一時期，麒麟與長頸鹿的形象曾一度混淆。明永樂十二年（1414），榜葛刺國（今孟加拉國）派遣使者進貢了一頭長頸鹿，這是長頸鹿首次進入中國，引起了廣泛的關注。次年，鄭和第四次遠航歸來，從東非的麻林國（今非洲索馬里一帶）帶回一頭長頸鹿，民眾對此反應熱烈，場面盛況空前。由于明代人對長頸鹿的珍視，麒麟與長頸鹿在一段時間內幾乎被等同看待。在明代，長頸鹿被稱作麒麟，這一現象實屬偶然。首先，長頸鹿與麒麟的形象并不相符，僅在鹿身和肉角方面存在相似之處。其次，宋代的文獻中早已有關于長頸鹿的記載，不僅對其外形有明確的描述，還將其命名為“駞牛”和“徂蠟”。清代文獻中，長頸鹿被稱為“惡那西約獸”，與宋代一樣，并未將長頸鹿與麒麟混淆。

明永樂十二年（1414），明成祖朱棣親征漠北，八月凱旋，群臣紛紛祝賀。九月，有臣子將進貢的長頸鹿稱為祥瑞的麒麟，以取悅皇帝。明代特有的長頸鹿型麒麟形象由此誕生。明代初期的長頸鹿圖像，將身上的斑紋改為六邊形龜甲紋，后期的臨摹者紛紛效仿。到了明代中晚期，長頸鹿圖像多為遍身細密的六邊形鱗片，這正是長頸鹿與傳統麒麟形象的融合。

此外，永樂時代的兩幅《瑞應麒麟圖》較為寫實，為麒麟繪制了長脖子。明代中晚期的補子以及配圖版《異域圖志》中，長頸鹿型麒麟的脖子越來越短，幾乎與普通鹿無異。到了清代，長頸鹿型麒麟不再出現，被鹿型麒麟同化。至此，麒麟與長頸鹿各自回歸本真，不再被混淆。

故宮博物院所珍藏的清代早期藝術品及文物中，麒麟形象呈現為龍頭麟身，其細節處理更為精致，裝飾風格更為華麗，充分展現了清代藝術的典型特征。

綜上，從春秋時期至明清時代，麒麟形象經歷了顯著的演變。盡管麒麟作為一種神話生物，其形象源于人類的想象，但并非完全脫離現實的虛構，而是承載了中華民族長期的文化記憶與集體意識。在近三千年的歷史長河中，麒麟形象不斷演進，從最初的獨角鹿形象轉變為龍形獸，這一過程見證了中華文明的連續性與創新性。

四、麒麟的文化意蘊

（一）以麒麟喻賢人

《大戴禮記·易本命》載：“有毛之蟲三百六十，而麒麟為之長。”《大戴禮記·曾子天圓》有言：“天之所生上首，地之所生下首毛蟲之精者曰麟，羽蟲之精者曰鳳，介蟲之精者曰龜，鱗蟲之精者曰龍，裸蟲之精者曰圣人。”《群書治要·尸子》指出：“古者明王之求賢也，不避遠近，不論貴賤，卑爵以下賢，輕身以先士夫士不可妄致也，覆巢破卵，則鳳皇不至焉；刳胎焚天，則麒麟不往焉；竭澤漉魚，則神龍不下焉。夫禽獸之愚而不可妄致也，而況于火食之民乎！…夫求士不遵其道而能致士者，未之嘗見也。然則先王之道可知已，務行之而已矣。”將麒麟比作賢人，天下若非清明和諧，則麒麟隱匿不出；同理，若求賢不依循王道，則賢人難覓。《孟子》亦有言：“豈惟民哉？麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，泰山之于丘垤，河海之于行潦，類也。”正如麒麟乃走獸之領袖，鳳凰乃飛鳥之王，孟子將孔子比作人中之鳳，人中之麒麟，乃人類之百世楷模，無人能出其右。

在古代文獻中，麒麟被視為毛蟲類生物的精華，象征著具有賢德品質的個體。

（二）麒麟：中華文化中的祥瑞象征

自誕生之初，麒麟便被中華兒女賦予了祥瑞、送子、助考、招財、福壽等多重吉祥寓意。

諸多古代文獻，如《說文解字》等，都將麒麟描述為仁獸、瑞應之獸、圣靈之獸。劉向《說苑》中的麒麟被描繪為“含信懷義，音中律呂，步中規矩，擇土而踐，彬彬然動則有容儀”。《說苑·辨物》記載：“麒麟麕身牛尾，圓頂一角。含仁懷義，音中律呂。行步中規，折旋中矩。擇土而踐，位平然后處。不群居，不旅行。”《宋書·符瑞志》亦有述：“麒麟者，仁獸也。牡曰麒，牝曰麟。不刳胎剖卵則至。麕身而牛尾，狼項而一角，黃色而馬足。含仁而戴義，音中鐘呂，步中規矩，不踐生蟲，不折生草，不食不義，不飲洿池，不入坑阱，不行羅網。明王動靜有儀則見。”上述文獻都強調了麒麟的莊重形態、仁厚內在、溫和性情，以及其威而不兇、貴而不俗的特質。麒麟象征著祥瑞，預示著國家的繁榮和人民的安康，是天下太平的吉兆。

《詩經·周南·麟之趾》篇章通過“麟之趾，振振公子，于嗟麟兮。麟之定，振振公姓，于嗟麟兮。麟之角，振振公族，于嗟麟兮”之句，以麒麟為喻，頌揚諸侯公子，寓意多子多福，后裔德行卓越，體現了對麒麟的深厚崇敬。麒麟，作為一種具有蹄而不踐踏、額而不抵觸、角而不攻擊的神獸，在古代被賦予了至善至美的象征意義，因此常被用來比喻公子、公姓、公族的仁德與誠信。

《說文解字》中段玉裁對麒麟的注釋為：“狀如麕，一角，戴肉，設武備而不為害，所以為仁也。”此注釋表明，盡管麒麟具備潛在的攻擊性特征，卻從不加害于他物，從而彰顯了其仁慈的本性。

古代先民視麒麟為吉祥與和平的隱喻。《禮記》載：“故天降膏露，地出醴泉，山出器車，河出馬圖，鳳凰、麒麟皆在郊輙，龜、龍在宮沼，其余鳥獸之卵胎，皆可俯而窺也。則是無故，先王能修禮以達義，體信以達順，故此順之實也。”

儒家學者常將“五帝三代”時期視為理想化的治世，即王道政治的黃金時代和典范，堅信以“仁”治國，可實現風調雨順、國泰民安，此際麒麟便應運而生。

《文子》載錄：“老子曰：‘昔黃帝之治天下，理日月之行，治陰陽之氣…故于此時，日月星辰，不失其行，風雨時節，五谷豐昌，鳳凰翔于庭，麒麟游于郊。’”此處，文子借助老子之言，勾勒出黃帝時期社會和諧昌盛的圖景：氣候適宜，農業豐收，民眾安居樂業，社會繁榮，達到路不拾遺、夜不閉戶的治世境界。在這樣的社會背景下，麒麟與鳳凰的出現成為可能。文子主張，唯有以德治國，天地助之，鬼神輔之，方能實現天下大治，麒麟、鳳凰方能顯祥。特別是在春秋時期，人們普遍認為麒麟的出現是天下大治、盛世繁榮的吉祥征兆。

在中國文化中，麒麟被視為吉祥的象征。據傳說，麒麟的出現預示著好運與吉祥，因此人們常用麒麟來象征吉祥、幸福和美好的愿景。麒麟文化反映了人們對美好、吉祥、幸福的追求與向往，也體現了對和諧、平衡的追求。在中國傳統文化中，麒麟通常被描繪為力量與仁愛的化身，代表著一種和諧平衡的狀態，這種狀態不僅是民眾追求的社會理想，也是世人向往的人生境界。

本文系2024年大連工業大學大學生創新項目“中國神話考古探頤”（項目編號：202410152006）的研究成果。