文化翻譯觀下“龍”中西方對比及其英譯

在中國人心中，龍占據著重要的地位，中華兒女自稱“龍的傳人”，龍的形象成為國家的象征。隨著中國在世界舞臺上扮演著愈發重要的角色，國家間的交流變得日趨頻繁，跨文化交際成為不可避免的現象。然而，在中西文化交融的過程中，中國“龍”與西方“dragon”往往被有意或無意地視作同一事物。事實上，兩者本質上并非同一概念，不構成直接的對應詞匯關系，此種混淆實屬謬誤[。譯“龍”為“dragon”雖由來已久，但也備受爭議，因該譯法為了尋求語義上的對等而忽視了深層的文化因素。然而，文化翻譯觀強調，翻譯活動應以文化為核心單元，深入文本之外的語言內涵。翻譯工作并非僅限于“解碼并再編碼”的機械流程，其核心在于達成文化層面的深度溝通與傳遞[2。因此，本文試圖以蘇珊·巴斯內特的文化翻譯觀為指導，針對“龍”與“dragon”對比研究，借助音譯的翻譯方法和異化的翻譯策略，給出“龍”的恰當英譯，以期更好地傳播中國龍文化。

1國內外研究現狀

龍文化一直以來都是學術界研究熱點之一，但國外對“龍”與“dragon”的對比研究較為有限，眾多學者整理龍的不同起源學說以及學術界對龍的英譯分歧[3]。有的學者以具體的作品入手對兩者進行研究，如以《戰龍無畏》系列作品為切入點，聚焦中西方龍在各自神話中的文化表現，但未深入探討誤譯問題4。總的來說，國外相關文獻數量有限。中西方龍文化對比研究的陣地集中在國內，且涉及語言學、形象學等多學科領域。一些學者從語料庫語言學視角出發，通過代表性詞典中與其共現的詞頻對比二者差異[5]。一些學者從動物隱喻視角出發，利用漢英語料庫系統地對比分析漢英語言中兩者的概念隱喻，揭示產生共性和個性的深層原因。此外，也有一些學者深入研究了“龍”與“dragon”的起源、發展和象征義，強調歸于源語的翻譯方法，但同樣未提出中國龍的“新”譯法7。總體而言，“龍”與“dragon”對比的研究數目有限，重視程度不夠。且已有的研究大多集中在靜態差異，鮮有學者從“龍”與“dragon”的起源、檀變、形象及象征四方面進行一個較為全面的對比。此外，部分文獻的重點在于對比，未考慮“龍”的誤譯并提出解決方案。基于此，本文旨在從以上四個維度深入挖掘“龍”與“dragon”的差異，運用文化翻譯觀理論，正視誤譯，提出恰當英譯。

2“龍”形對比

2.1“龍”之源起

2.1.1自然崇拜與神話起源

學術界關于中國“龍”的起源眾說紛繪，主要分為自然崇拜和神話起源。目前，自然崇拜起源較為主流的觀點是聞一多先生在其著作《伏羲考》中提出的“龍”的原型是蛇。他提出，于泰初之世，存在一個以蛇作為圖騰的強大團族，通過多種途徑，實現了對其他團族的吞并，在此過程中，該團族吸納了被兼并團族圖騰的某些元素，并將這些元素融入其原有的蛇形圖騰之中，糅合而成“龍”的形狀[8。朱天順主張，龍的原始形象源自閃電。在春、夏及秋季，雷鳴電閃之后往往降臨大雨，此自然現象極易引導人們產生聯想，人們根據閃電的功能特性與形態表現，將其構想為一種行動迅捷、體態修長且蜿蜒行進的動物形象。而神話傳說中，龍源于古帝王的化身。如《史記·五帝本紀》中記載黃帝“黃龍體”“龍顏，有圣德”；《路史·后紀三》云：“初，少典氏娶于有僑氏是曰安登，生二子，一為黃帝之先，襲少典氏，一為神龍，是為炎帝弘身而牛願（即額），龍顏而大唇。”

2.1.2西方神話與基督教義

西方“dragon”的起源與古近東文化中的巴比倫亞述神話、古希臘羅馬神話以及基督教義相關聯。據巴比倫創世史詩《埃努瑪·埃利什》記載，提阿瑪（Tiamat）是一條巨大的海龍，代表原始的混沌和海洋的力量，她與秩序之神馬爾杜克（Marduk）進行了一場史詩般的戰斗，馬爾杜克勝出，提阿瑪的身體被分割成了天地。在古希臘和羅馬神話中，海德拉（Hydra）是一個擁有多個頭的蛇形怪物，通常是秩序與混亂之間終極末日之戰的象征；拉冬（Ladon）是一條守護赫斯珀里得斯（Hesperides）果園的龍，守護金蘋果，不讓任何人靠近；德拉科（Draco）在羅馬神話中是一條代表邪惡的龍，與守護財富有關。此外基督教也被認為是“dragon”的起源之一。在《圣經》舊約中，“龍”通常用來翻譯希伯來語中的單寧（Tannin），與邪惡力量有關；《圣經》新約《啟示錄》中提到“大紅龍，就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的”。大紅龍即撒旦，象征邪惡力量。

2.2“龍”之嬗變

“龍”與“dragon”經歷了漫長的發展階段，而在發展中它們并不是一成不變的，而是動態變化的，在歷史的不同時期有著不同的體現和創新。中國龍從誕生之初起，歷經朝代更迭，展現出多樣的形象，也在中國形成了豐富多彩的龍文化。在商周時期，龍神秘而抽象；春秋戰國至秦漢時期，龍形粗犯且雄健；戰國時，龍被賦予了權力、吉祥及和諧等多重意義；漢代之后，龍從神權的象征上升至皇權的象征；魏晉南北朝期間，龍形有所淡化；隋唐時期，龍形成了剛柔相濟的獨特風格；宋代時，黃龍成為皇帝的象征，寓意著至高無上的權力與尊貴，龍的爪數與等級制度聯系起來，五爪龍紋成為宮廷內部專屬，而民間則僅限于裝飾三爪或四爪龍，這一做法在元代得到延續；明清時期，龍紋與皇帝個人的魄力愈發緊密相連，最終演變成為現今大眾所熟知的龍形象[0]。

早期神話和基督教文化中，“dragon”主要代表邪惡和混沌的力量。提阿瑪便是一條穿梭于混沌空間的海龍。《圣經》中提到的蛇形生物單寧，象征混沌與海洋的力量，比蒙巨獸（Behemoth）被視為有力量的生物，是力量和權力的象征。中世紀前后，圣喬治（SaintGeorge）屠龍的傳說變得流行起來，與當時的騎士文學相呼應。史詩《貝奧武夫》記敘了勇士貝奧武夫（Beowulf）與格倫德爾（Grendel）展開搏斗的傳奇，貝奧武夫勝出，屠龍成為英雄的象征。到了現代，文學作品中的“dragon”形象變得豐滿起來。如《霍比特人》描繪了一頭名為史矛革（Smaug）的貪婪巨龍，其鋒利獠牙與鼻孔間不時逸出縷縷黑煙，巨口能夠噴射熊熊烈焰。它的四肢與尾下，乃至它所盤踞的洞穴深處，均堆積著各式各樣的金銀財寶。

2.3“龍”之形象與象征

中國“龍”形象豐富，存在不同變體。《爾雅翼·釋龍》曰：“角似鹿、頭似駝、眼似兔、項似蛇、腹似蜃、鱗似魚、爪似鷹、掌似虎、耳似牛。”另有“龍生九子，各有不同”的說法。每個龍子都有其獨特之處，被賦予不同寓意，在不同的領域發揮著重要的作用，展現著中國傳統文化中對多元化和個體特征的重視。為鞏固皇權，天子將萬眾敬仰的“龍”同皇權聯系起來，成為皇權的象征，皇帝被尊稱為“真龍天子”。在宋代，“黃龍”成為皇帝的象征，皇帝服飾及皇宮裝飾黃龍圖案隨處可見，皇帝出行時還用黃龍旗作為前導。“龍”還與農業生產活動密切相關，中國傳統廟宇“龍王廟”專門供奉傳說中掌管雨水和水利的龍王，古人遭遇干旱時會祭拜龍王以求雨水，體現中國龍與雨水的密切關系。現代生活中，“龍”多具有祥瑞、智慧和力量之義。與“龍”有關的成語如“望子成龍”“龍飛鳳舞”等展示了“龍”的積極意義。另有民間耍龍燈、舞龍表演、賽龍舟等都體現了“龍”在中國的美好寓意。

西方“dragon”在發展的過程中也形成了豐富的形象，其象征意義逐漸固定下來。它通常被描述為一種好斗的蛇形怪物，擁有雙翅、堅硬的鱗片和鋒利的爪子，并且通常能夠噴射火焰。如JK.羅琳的《哈利·波特與火焰杯》中匈牙利樹蜂龍性格暴躁、渾身帶刺，有著蜥蜴一般的外表，口吐烈火。基于“dragon”的形象特征，與之相匹配的也多是邪惡、貪婪的負面意義。如“Thegreatdragon”暗指魔鬼撒旦，俚語“chase thedragon”表示吸食海洛因。在《牛津高級美國詞典》中，“dragon”的釋義還引申為具有攻擊性的女性。顯而易見，在西方文化中，“dragon”多以消極且被動的形象呈現。

可見，“龍”與“dragon”既不同根也不同源。如此一來，譯“龍”為“dragon”本質上忽視了兩者的文化體系，未能充分考慮兩者的文化背景。然而，中國龍作為美好的文化意象，蘊含著悠久的優秀傳統文化，其翻譯必須考慮充分其背后的文化價值。翻譯活動是一種跨文化的實踐，要求譯者在考慮時代背景的同時，解決因文化差異而產生的種種難題，實現從傳統的靜態“語言分析”向動態“文化研究”的轉變。譯“龍”為“dragon”是否遵循了這一原則？答案顯然是否定的。

3“龍”之誤譯原由

3.1中西文化差異

13世紀末期，馬可·波羅首次在其著作《馬可·波羅游記》中記載“龍”，并將其臆想為“dragon”。1814年，英國傳教士馬希曼在其著作《中國言法》中，將“龍”字的注音標記為“loong”，并進一步提供了意譯“dragon”作為對應。次年，英國傳教士馬禮遜在其編纂的《華英字典》里，采納了“dragon”這一譯法，并將其注音確定為“lung”。鑒于《華英字典》的廣泛傳播與深遠影響，“dragon”這一譯法遂被西方普遍接受，中國龍和西方“dragon”從此混為一談[12]。由是觀之，由于中西方存在的文化差異，中國龍在西方語言中存在失語現象，西方語言中無法找到與“龍”完全對應的詞。因此，早期的翻譯者可能會選擇最接近的詞匯，即“dragon”來替代“龍”在西方世界的傳播，盡管它們在文化象征和形象上存在差異，由此造成了“龍”譯為“dragon”的誤譯。

3.2西方文化建構

進入近代，尤其是鴉片戰爭以來，中國的“龍”譯為“dragon”以訛傳訛。“龍”為“dragon”這一譯法，表面上似是西方人為推動文化交流而采取的一種策略，但實質上，它是西方殖民勢力在中國進行文化話語構建的結果[13]。鴉片戰爭以來，舊中國一直喪失國際話語權，淪為半殖民地半封建社會，列強對舊中國進行商品傾銷時免不了對中國進行文化輸出和打壓，深受中國人民敬愛的“龍”在殖民者眼里成為無惡不作的“dragon”，需要接受西方世界的“馴服”。而隨著新中國誕生和不斷發展壯大，一些國家對中國虎視眈眈，宣稱中國是“dragon”的傳人而非龍的傳人，“龍”為“dragon”實際上已淪為西方某些勢力妖魔化中國、傳播“中國威脅論”的一種途徑，實在有損中國的國際形象及國家利益[14]。

4“龍”音譯為“Loong’

在甲辰龍年伊始之際，不少媒體聚焦龍文化，著重提到了中國龍的英譯，如2024年央視春晚吉祥物“龍辰辰”的官宣英文名為“LoongChenchen”；中國國際電視臺（CGTN）在報道“新春龍舞挑戰賽”活動時，把“龍年”譯為“LoongYear”。“Loong’這一譯法首先符合英語母語人士的發音習慣，更重要的是，從文化翻譯觀的角度看，此譯法不再是語言層面上“龍”與“dragon”的簡單轉換，而是將翻譯行為有意識地上升到了文化層面，體現了翻譯從傳統的靜態“語言分析”向動態“文化研究”的轉變，可以一種嶄新的姿態向西方世界正確地傳播龍文化，從而擺脫對“dragon”的依賴，避免文化沖突，最終可將中國“龍”與西方“dragon”從根本意義層面上區分開來。再者，從翻譯方法和翻譯策略來看，“Loong”的英譯方案采用了音譯的翻譯方法和異化的翻譯策略，體現大國建設下增強文化自信的需要。如此，可吸引西方人民主動走進龍文化，了解中華優秀傳統龍文化，有利于打破西方國家長期以來的國際話語主導權，促進本國國際話語權的構建，從而講好中國故事，傳播中國聲音。

5結語

本文聚焦于“龍”與“dragon”在起源、嬗變、形象及象征四個維度的對比分析，揭示了兩者存在的深刻差異，并從文化翻譯觀的視角審視了譯“龍”為“dragon”的不妥之處。在翻譯實踐中，應秉持宏觀視角與微觀操作相結合的原則，不僅需深入挖掘新的文化素材，亦需對既有語言體系進行深刻反思，這既要求追溯詞匯的文化本源，也強調要與時俱進，不斷創新詞匯的內涵，以適應時代的發展需求[15]。譯“龍”為“Loong”恰能體現這一要求，有助于充分地展現龍文化的價值，塑造出可親可敬的中國國家形象！■

引用

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[15]房曉彬.論改變中國“龍”譯為“dragon”現狀的必要性J].海外英語，2021（11）：181-182.

本文系2024年度校級大學生創新創業訓練計劃項目“龍年說龍：文化翻譯觀下‘龍’中西方對比研究及英譯”（D202405232034534605）研究成果

作者簡介：謝均云，女，湖南邵陽人，本科，就讀于南華大學。通訊作者：盧佳（1983一），女，湖南寧鄉人，碩士，副教授，就職于南華大學。