古蜀神話研究領(lǐng)域的重大貢獻

李誠教授是神話學(xué)大家袁珂先生辭世之后具有代表性的蜀中學(xué)者之一。他早年追隨先祖父湯炳正先生研習(xí)楚辭，注重其中神話，凝結(jié)為學(xué)位論文《屈賦神話芻議》。此后，又陸續(xù)發(fā)表一批有一定分量的論文。1996年其專著《巴蜀神話傳說芻論》一經(jīng)問世，就被史學(xué)界譽為“填補了中國神話研究領(lǐng)域里的空白”。新著《古蜀神話傳說試論》（四川人民出版社2023年版）即在其基礎(chǔ)上的升級，然后出轉(zhuǎn)精。正如著者在《后記》中所說：“無論是全書的結(jié)構(gòu)，還是基本的論述，都有很大改變，簡而言之，認識大大往前推進了?！备`謂李著實體現(xiàn)了新時代古蜀乃至中國神話研究的新的動向。換言之，體現(xiàn)李誠教授“認識大大往前推進”的是書，在古蜀神話研究領(lǐng)域有著新的貢獻。至于其研究方法之大啟吾人思考者，則遠非古蜀神話研究領(lǐng)域所能限。

李著是四川省社科院神話研究院所推出的“巴蜀神話研究叢書”之一，其《前言》《結(jié)語》與《后記》外，共分《石神論》《李冰論》（上中下）、《二郎論》《杜宇論》《鱉靈論》（上下）、《廩君論》《神女論》《岷山蜀江諸神論》十一章?！抖庞钫摗贰恩M靈論》皆章四節(jié)，其余各章每章均三節(jié)。另外，各章均有“小結(jié)”對章旨加以歸納，歸納中往往不乏理論概括。要而言之，其章與章、章與節(jié)、節(jié)與節(jié)間勾連頗緊，而問題挖掘之深、理論分析之到位、綜合把握之得要，則足見著者思之縝密。細讀李著，其索古蜀神話傳說的淵源所自深，而勒其演化之軌跡晰，宛如大禹治水，分疆畫野，“彼”“此”甚為分明，堪稱佳構(gòu)，而大有方法論之意義。

蜀地自古迄今流傳著的大量神話傳說，是書認為約可分三類：其一為與古史相關(guān)聯(lián)如蠶叢、魚鳧等神話傳說；其二為與傳統(tǒng)的藏羌彝文化走廊相關(guān)流傳于蜀地的少數(shù)民族神話；其三以清初所謂“湖廣填四川”為代表的中國古代歷次移民所帶來的神話傳說。三者中，李著以第一類為重點展開，將古代文獻中所涉及的古蜀神話傳說置于一個廣闊且相對準確的空間上加以探究，認為“巴蜀文化”以坊間習(xí)稱而言，無可無不可；若以學(xué)術(shù)研究而言，則應(yīng)有嚴格限定，不能籠統(tǒng)地稱之以“巴蜀文化研究”。“（對）古蜀文化的深入研究，無疑將是華夏文化建構(gòu)最重要的課題之一?！睆慕倌暌詠砣嵌芽脊懦晒矗攀竦卮嬖谥d延逾五千年且未曾中斷過的文明。據(jù)是書研究可知，古蜀文明在中華文明構(gòu)建體系中確實占據(jù)著獨特且非常重要的位置。另外，是書中多處著者的“何以”“為什么”之問與“或說”“又或說”云云，其學(xué)術(shù)意義亦不菲：

文獻典籍中所載神話與歷史、史前文物、口頭傳說這三者，或許是研究任何一種古老的文明系統(tǒng)不可或缺的最基本的幾個支撐點，而這幾者在古蜀文明中都已具備。尤其是現(xiàn)存古代文獻典籍中有關(guān)古蜀的神話傳說更為豐富。只是成都平原的考古實績，使我對有關(guān)古蜀的神話傳說及它與華夏文化的關(guān)系有了新的審視和思考。（P359）

近人傅斯年說：“后人想在前人工作上增高：第一，要能得到并且能利用人不曾見或不曾用的材料；第二，要比前人有更細密更確切的分辨力?！崩钪靶碌膶徱暫退伎肌?，正是在傅氏所說的兩點上實實在在地在前賢時彥的“工作上”大增其“高”。當(dāng)然，如果說“第一”，首先是得之時代所“賜”的出土文物，然李著對此重視之足與運用之妙，確有其獨到之處；“第二”，則更見出其識之灼與分辨力之高，而著力于發(fā)掘文獻內(nèi)存之證據(jù)——黃季剛說：“所貴乎學(xué)者，在乎發(fā)明?！贝酥^也。

早在30年前，先祖父在為李誠所著《楚辭文心管窺》寫序時就稱贊自己這位高弟：

善于從人所共知的舊資料中，提出人所不知的新結(jié)論；從前人相傳已久的舊概念中，推出超越前人的新觀點；從歷史遺留下的“知人論世”的舊方法中，運用出新的水平。

這個評價不可謂不高。而在這部新著中，這三個方面表現(xiàn)尤其突出與明顯，所取得研究成果更加巨大。更重要的是，是書還在王國維“二重證據(jù)法”基礎(chǔ)上將傳世文獻、考古、田野調(diào)查（三重考據(jù)）完美結(jié)合起來，用以探究古蜀神話傳說的故事。

下面，試以該書重點討論的《李冰論》為例以說之。

首先，考察李冰的職守?！稘h書·溝洫志》采司馬遷文，始言“蜀守李冰”。《史記》《漢書》、揚雄《蜀記》（《太平寰宇記》卷七十三引）皆未言李冰何時為“蜀守”，而東晉常璩《華陽國志》言其任蜀守在“秦孝文王”時；《北堂書鈔》卷一百五十六引應(yīng)劭《風(fēng)俗通》則云“秦昭王使李冰為蜀守”。“兩者所言，一在‘秦昭王’，一在‘秦孝文王’”（P41-42），李著在依《史記·秦本紀》所錄與蜀有關(guān)秦史后說：“孝文王即位三日即死，說李冰在其時為‘蜀守’，于理似不合。而秦昭王統(tǒng)治長達五十六年，依《風(fēng)俗通》所說，李冰為‘蜀守’于此時，當(dāng)是適合的?！保≒44）“《華陽國志·蜀志》言李冰任蜀守在‘周滅后’。則周之滅，已在秦昭襄王五十一年（前256），以此推測，李冰為蜀守當(dāng)在公元前256年前251年之間?！保≒45）經(jīng)著者梳理可知，李冰封號大致不出保民安民、顯靈顯圣之意。同時也可見李冰其人、其名代代有傳，從蜀守到封侯、封王的過程。值得注意的是，史無專傳，卻又傳說甚多，甚至一直受到官方認可和褒賞。《華陽國志》敘李冰治水事跡一開始就指出其“乃至湔氐縣”設(shè)神祠之事。何以以“湔氐”命名的諸多地方都與李冰有關(guān)系？李氏認為“湔氐縣”當(dāng)為“湔氐道”。“道”乃秦漢時所設(shè)少數(shù)民族地區(qū)行政機構(gòu)與區(qū)劃，與縣略當(dāng)。“湔氐道”其實就是指古代羌氐等少數(shù)民族居住之地。從普遍規(guī)律來看，所謂土地神常來源于本民族的杰出人物，或雖外來卻能保此一方平安者。李冰或許來自羌氐與漢族相關(guān)交融的地區(qū)（P50）？李氏此一揣測倒與史無專傳，而又名聲顯赫的情形頗為吻合。

其次，李冰事跡最著者當(dāng)然是治水。秦漢以后史傳典籍鮮有不及于此者?！把岳畋嗡乱浴妒酚洝ず忧窞樽钤??！保≒52）依據(jù)《史記》，李冰治水所及地方，可得而數(shù)者，乃“離堆”“沫水”“二江”“成都”。依據(jù)《華陽國志》，巴蜀漢中三郡，秦時郡守之后名得存者，僅張若、李冰二人。張于周赧王元年（前314年）被任命為“蜀國守”，守蜀三十年。繼張若而后的李冰，其管轄范圍能及于什邡、南安（樂山）、僰道（宜賓），當(dāng)然也沒有什么問題。而對這一條水道上危險地帶的改造、疏浚，當(dāng)為其時更緊迫于農(nóng)業(yè)水利之事。無論當(dāng)其事者是否傳說中的李冰，此皆當(dāng)時治水之要務(wù)，亦合乎秦自商鞅變法以后立耕勵戰(zhàn)的一貫政策。《史記》以來載李冰治水，不但及于農(nóng)田灌溉，亦涉及其航道意圖。而《華陽國志》以后已偏重治水的農(nóng)事功利，李冰治水傳說之演變即此始，這是在討論李冰治水時首先需要注意的一點。李冰任蜀守時間畢竟有限（至少在三四十歲后方得任此職）。諸多因素匯聚，則李冰治水或不可能涉及過多的地方，與鱉靈治水相較即可了然，這恐怕是在研討李冰治水傳說時當(dāng)需注意之又一點。

再次，深入探討李冰傳說的時間和空間范圍?！皬臅r間的角度，亦即從李冰的職守、封號等變遷過程看，最為突出的特點就是史無專傳，但卻又傳說甚多，且不斷滋生蔓延。因此從本質(zhì)上而言，史上是否確有其人并不是這一課題研究中最重要的；而最關(guān)鍵的是李冰的職守、封號等變遷過程與其傳說之間的關(guān)系，它反映出人類普遍的生活需求對神話傳說在其流播過程中所起到的培植作用?！保≒66）李冰治水傳說的空間范圍則具有如下特點和意義：“首先，自宋元以后，對李冰的祭祀被朝廷正式批準，……對李冰的祭祀已遍及巴蜀各地?！@種傳說廣為分布的意義在于，它為李冰治水傳說的流播變遷、歧說紛出提供了基本的前提條件。其次，從傳說的內(nèi)容看，中、北、西諸部傳說往往能具體指明李冰治水的具體所在（盡管其中多有附會之嫌）。而南部、東部的傳說有時雖也言之鑿鑿（如“歌樂山”之得名），但是總的看來，始終不能指實李冰治水的具體所在與遺跡（哪怕是附會之說）”；“李冰治水之事很可能除南安（今樂山市）以外，主要還應(yīng)在西部、北部。再其次，以《史記·河渠書》《蜀王本紀》《風(fēng)俗通》《華陽國志》《水經(jīng)注》等書為參考藍本，以地方傳說與之對照，則可發(fā)現(xiàn)依上述五書，李冰治水之事，一在疏浚航道，其事皆在南部；一在農(nóng)利灌溉，其事多在西部、北部。而今西部、北部所傳尤多有所謂‘古跡’可證，則李冰治水之傳說實在已稍與上述五書尤其是前三書略不同，而重在強調(diào)溝渠灌溉。此乃蜀地人民以農(nóng)業(yè)為其根本，重農(nóng)、重水、務(wù)實的地區(qū)民情所決定?！保≒67）

李氏“在厘清李冰治水傳說這個論題上，不僅討論了這個神話傳說產(chǎn)生之時，神話歷史化的情形，更著重討論了這個傳說在其播遷發(fā)展過程中歷史被神話化的一些表現(xiàn)和規(guī)律”（P151）。李氏發(fā)現(xiàn)的這種情況、規(guī)律顯然也能普遍地適用于一般的神話傳說。他說：

任何神話傳說歸根結(jié)底都是歷史。李冰神話傳說仿佛置身于古蜀地域中，卻又好像游離于正史外（盡管李冰被冠以了“秦守”的官銜）。這樣一種現(xiàn)象不能不引人深思。我認為，其實“治水”這一主題本身，不僅是世界神話傳說與歷史研究必須關(guān)注的重要課題，也不僅是華夏神話傳說與歷史研究必須關(guān)注的重要課題，而更應(yīng)該是古蜀神話傳說與歷史研究必須關(guān)注的重要課題！這一課題的研究，在一定程度上說明了李冰治水神話傳說置于古蜀地域的必然性，從而在一定程度上成為古蜀神話傳說、古蜀文化（也就是歷史）乃華夏文化建構(gòu)重要部分的見證。（P151）

借王國維《〈宋元戲曲考〉序》的話說，李誠教授于古蜀神話傳說乃真“能觀其會通，窺其奧窔者”也。

就相關(guān)文獻言，李著充分注意到了《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》等對于古蜀神話傳說研討所具的特別意義，認為其所載與天相通的諸門、諸山似即在成都西北部的岷山山系：

因此李冰治水要先到“天彭關(guān)”，并說這是天之側(cè)門，有鬼神精靈從此出入，并不是他異想天開的發(fā)明和命名?！渡胶＝?jīng)·大荒西經(jīng)》中所講述的那些神話傳說，前面數(shù)章中所討論到的神話傳說，原本都是屬于一個輝煌的巴蜀神話傳說體系的，遺憾的是，高度成熟、務(wù)實的古蜀農(nóng)業(yè)社會發(fā)展得太快、太早，而至今尚值得研究的導(dǎo)致民族覆亡似的戰(zhàn)爭與其他一些現(xiàn)在無法窺知的原因使得這個體系湮沒、流失，只剩下一片斷垣殘瓦了?！贿^這寥寥數(shù)語更彌足珍貴，它使后來者對李冰的治水業(yè)績，除了產(chǎn)生自然科技工作者的贊嘆，產(chǎn)生歷史學(xué)者感慨，還可以產(chǎn)生神話學(xué)者的無窮遐想。（P73）

又，李著充分注意到了“在禹、鱉靈、李冰等人的治水神話傳說中，總是會出現(xiàn)女神，并究其所以然——其實原因就在于，在相當(dāng)早期的神話傳說中，連江神、河神也是女性的”。（P79）“在傳說中，女神從一開始就眷顧著李冰，而這大約也是李冰一開始就去江源，在水邊建立三座祠廟的原因，也是他的祠廟最后竟然與玉女房（實際上可能就是江神廟之一）合而為一或相鄰的原因吧。將治水者與治水者所崇拜的水神合祠祭祀這種現(xiàn)象的出現(xiàn)，大約也是神話傳說在流播過程中所產(chǎn)生的一種規(guī)律，這種現(xiàn)象的出現(xiàn)，是以治水者本身被升格為神后形成的。如神話傳說中，鱉靈曾在溫江留下過活動遺跡，有‘炳靈太子讀書處’。”（P83）鱉靈為神話傳說中治水有功者，結(jié)果在傳說中竟被認為是江瀆神。如在李冰治水故事中，這些神話就是與李冰治水故事的集合，或為其張目，或從其獲得合理解釋。神話傳說播遷的這一規(guī)律，可能來源于古代“國之大事，唯祀與戎”的現(xiàn)實，更可能來自解決西門豹所感嘆的“民可以樂成，不可以慮始”“父老子弟”“患苦我”這樣一些問題的實際需要。

考察目前有關(guān)文獻，可以想見，“水神娶婦傳說的產(chǎn)生，當(dāng)不會早過春秋。據(jù)文獻所載，較早戀愛娶親，或為婚娶不成郁郁而死的水中之神多為女性神。以后，或隨著男權(quán)占統(tǒng)治地位，男性神祇在神話傳說中占據(jù)主體地位這一事實，出現(xiàn)了男性水神娶親的事”（P96）。《風(fēng)俗通》所載李冰斗水神傳說的外殼、人物、情節(jié)，既與《史記·滑稽列傳》中所記西門豹罷河伯娶婦的故事有基本的“同”，又有若干重要的“異”。顯然，《風(fēng)俗通》中李冰傳說的撰造、改編基本上借用了《史記·滑稽列傳》西門豹故事的情節(jié)，李冰故事的進展完全遵循了西門豹故事相同的發(fā)展軌跡。

李冰治水傳說從南安轉(zhuǎn)移至成都，從斗牛怪到斗江神到斗龍，這幾點變化是各自獨立的，但又是相互連接的，且形成一個體系。李氏將這個體系命名為“李冰治水傳說體系”?！斑@個體系可以視為神話傳說播遷一些普遍規(guī)律的典型表現(xiàn)。而構(gòu)成這個體系，或者說促使這個體系形成的動機就是農(nóng)耕經(jīng)濟的逐步形成。不難看出，治水從南安（今樂山市）轉(zhuǎn)移至成都，乃水力交通向農(nóng)耕水利灌溉的轉(zhuǎn)移；從斗牛到斗龍最后與龍達成某種程度、某種形式的妥協(xié)平衡，正是農(nóng)耕社會對牛與龍作用認識的定型。同時，這樣一個體系逐步形成的過程，也是人類文明逐漸進步的過程。”（P116）

此外，傳說中，二郎與李冰是父子關(guān)系：

二郎之與李冰發(fā)生契合有四個因素：一、李冰與二郎在蜀中并享崇祀，不過李冰在官方，二郎在民間；二、李冰與二郎故事流傳的區(qū)域、享受祭祀的祠廟有疊合或部分疊合，造成二人官方、民族間祭祀的交叉；三、官方從對二郎的祭祀中獲得了“公家無窮利”，而民間有樂于攀附李冰這樣享受官方祭祀的神的心理；四、語言上的契合。（P128）

李冰其名、其事乃出《史記》《漢書》《風(fēng)俗通》《華陽國志》諸書；二郎其名、其事則是出于唐開元以來蜀之民間傳說，且素以山神而享民隆祀。無論李冰其人是否真有，則是一種歷史（即人類水利治理業(yè)績）的神話化了。

先祖父在《〈成均圖〉與太炎先生對音學(xué)理論的建樹》一文中說：“一個科學(xué)家，在掌握了事實之后，必須進一步根據(jù)事實來探索事物的本質(zhì)和規(guī)律?！庇终f：“任何一個勇于探索真理的科學(xué)家，在大量的事實面前，總要追尋其所以然的道理；在紛繁的事物當(dāng)中，總要探索其必然的規(guī)律?！痹谖铱磥?，李著的一大貢獻正是其通過古蜀神話傳說的研究而著力于探索神話的“本質(zhì)和規(guī)律”，“追尋其所以然的道理”，因此創(chuàng)造性地提出了“器官替換律”說：

首先我注意到的是歷史神話化所遵循的一個重要規(guī)律，這個規(guī)律我姑且將其命名為“器官替換律”。所謂“器官”是指早期流傳的一些神話傳說中的某些構(gòu)件、因素、情節(jié)等。歷史與傳說的播遷者在將歷史加以喬裝打扮或演述傳說的過程中，常常自覺或不自覺地從前代神話傳說的機體上“拆卸”下某些“器官”，安裝在新的神話傳說或歷史事件機體上，從而使我們看到了歷史的神話化。（P146）

進而，李著以此理論解決了一系列相關(guān)的重要問題。即其不僅能發(fā)明“一”，而且能執(zhí)之以“御萬”。

我認為，“器官替換律”說可能確實是神話傳說的一條重要規(guī)律。它和神話傳說播遷的心理需求說、歷史與神話傳說相互依附借鑒說、“地方爭勝說”等觀點，都是細致思考后的水到渠成。深潛于石神、李冰、杜宇、鱉靈、五丁等每一神話系統(tǒng)，挖掘時空播遷過程、局部變異及對應(yīng)的原因和意義；對巴、蜀、楚、夏等的神話不拘泥于細枝末節(jié)的硬對應(yīng)，呈現(xiàn)出趨勢性的聯(lián)系，有點結(jié)構(gòu)主義的味道，更進一步探求神話傳說的流動性特點、華夏整體文明的曲折發(fā)展；如此等等，富有上古神話研究者必須要有的“聯(lián)想力”，顯得靈動而深刻。“神話傳說即如此，在其不斷流播的過程中，會碰上無數(shù)有意的加工者、修改者。其基本的趨勢是由無序而趨向有序，由無理（在后人來看）趨向合理，由簡單趨向復(fù)雜，由樸素趨向華麗，由人、神、鬼、物甚至社會階層了了分明。” （P225）

總之，《古蜀神話傳說試論》一方面注意古今之異，注意神話與史實之別，而做到有一分證據(jù)說一分話，故其文獻支撐殊為堅實，見出其深厚的學(xué)養(yǎng)；而另一方面，又如何茲全《傅斯年的史學(xué)思想和史學(xué)著作：一部未完成的中國古代史專著·贅語》所說的，深明“人世間，人與自然之間，人與人之間，事物與事物之間有著千絲萬縷的聯(lián)系。這種聯(lián)系有的看不見摸不著，但聯(lián)系確實是存在的。兩種事物之間可能隔著一大段，把它們聯(lián)系起來的設(shè)想和推論，不但沒有危險，反而能看到、看透事物的真情深意。就歷史學(xué)家來說，陳寅恪先生就是最顯著的一例?！褪歉邓鼓晗壬?，他的高明處也是在這里。他在文章中也是常常把中間隔著一大段的兩種事實甚或多種事實，用設(shè)想或推論聯(lián)系到一起而發(fā)現(xiàn)更多更高的認識的”，即李著于古蜀神話傳說，能發(fā)現(xiàn)其若干規(guī)律，解決其若干重要的問題，很大程度上得益于其基于深厚學(xué)養(yǎng)上的演繹之大智慧。上揭先祖父《〈楚辭文心管窺〉序》說，“人之治學(xué)，精深縝密，往往跟博大開闊不可兼得”，而這好像自古以來，便是個不可克服的天然矛盾。然從李誠同志那里，“仿佛看到了我所企望看到的美好理想”。即就“治學(xué)”言，李著誠然“精深縝密”，亦“博大開闊”。不難想見，作為章太炎先生的再傳弟子，李誠教授的神話研究，深深體現(xiàn)了該學(xué)派的精髓。

一言以蔽之，李誠教授《古蜀神話傳說試論》在古蜀神話研究領(lǐng)域有著重大之貢獻。因此，我們也期盼其新著《中國神話傳說漫話》（近將由“新編歷史小叢書”梓行）能為我國神話傳說的傳播和研究增加新的光彩。

（作者系貴州大學(xué)兼職教授）