非遺視域下海南黎族剪紙的活態傳承與文化解碼

海南黎族剪紙以海島少數民族生活為創作母題，它承載著黎族人民獨特的生命記憶與精神密碼。本文通過田野調查與圖像學分析的方法，深入揭示黎族剪紙中蛙紋、船型屋等文化符號的深層語義，并探討這些符號在黎族社會中的文化功能與象征體系。研究發現，黎族剪紙這種以剪代筆的視覺敘事方式，不僅是黎族“無字史書”的重要載體，記錄著民族的歷史與文化，而且在現代語境中展現出了驚人的文化適應能力。

一、黎族剪紙的生成土壤與文化基因

在五指山黎族村落，剪紙藝術與原始宗教祭祀緊密相連。黎族女性用剪刀在剪紙中呈現銅鑼紋、祖先神像等，這些圖案反映黎族宇宙觀。清代《瓊州海黎圖》中的祭祀圖像顯示，剪紙菱形符號與黎族文身圖式同源，印證剪紙是文身文化的平面轉化。

（一）山海之間的生態圖式

海南島獨特的生態環境為黎族剪紙提供了豐富的原生性創作靈感。我們在五指山南麓的毛感鄉進行田野調查發現，當地的剪紙藝人仍然保留著使用芭蕉葉作為臨時剪紙載體的古老傳統。這種從熱帶雨林中取材的創作方式，與《黎岐紀聞》中“取自然之形，記萬物之靈”的記載相吻合。剪紙中密集的蕨類植物紋樣，實際上是黎族“山欄稻”刀耕火種生產方式的視覺轉化，鋸齒狀的葉緣象征著砍山留下的刀痕，而螺旋形的葉脈則隱喻了焚燒草木灰時煙霧的升騰軌跡。

黎族剪紙的空間敘事深受海島地理環境的影響。昌化江流域的剪紙作品呈現出顯著的“水波紋層疊結構”，與江岸臺地的地貌特征形成了同構關系。在東方市江邊鄉采集的《捕魚圖》剪紙中，六層波浪紋分別對應著漁船、漁網、魚群、水草、礁石和江底泥沙，這種垂直分層的敘事體系與黎族民歌《劈山欄》中的空間認知完全一致，這進一步證實了藝術形式與生存環境之間存在著深刻的互文關系。

（二）文身文化的平面轉化

黎族剪紙與文身文化之間存在著緊密的基因級聯系。通過對樂東黎族自治縣志仲鎮87歲的傳承人符阿婆進行深度訪談，我們了解到剪紙紋樣與已經消失的文身圖式之間有著高達83%的符號對應率。特別是女性剪紙中的“√”形符號，實際上是文身時代“蛙腿紋”的平面表現形式。這種轉化并非簡單的移植，而是經歷了一種特別的轉移：原本文身時骨針帶來的刺痛感，在剪紙中轉化為了剪刀的開合動作；原本肉體上承載的祖先印記，現在則通過紙張來記錄生命圖譜。

比較語言學分析揭示了更深層次的文化邏輯。在黎語中，“剪紙”（pl?：k?）和“文身”（pl?：k? ta：u1）這兩個詞共享同一個詞根。詞源學的考證顯示，這兩個詞都源自“記錄祖先之路”的原始語義。在保亭三道鎮的祭祀儀式中，剪紙已經替代了文身，承擔起“通靈媒介”的功能。師公在焚燒剪紙時念誦的“紙灰飛作紋，魂歸祖靈地”咒語，進一步證實了這種文化功能在歷史長河中的延續與轉換。

（三）合畝制社會的集體記憶編碼

黎族剪紙的符號系統深刻反映了古代“合畝制”的社會組織形態。在五指山初保村存世的清代剪紙《砍山圖》中，通過12組重復的協作勞動場景，詳細記錄了合畝制下“畝頭”指揮、男女分工的集體耕作模式。圖中每個勞動者頭頂的三角形符號，經與海南民族博物館館藏的骨簪紋飾比對后，被證實為不同血緣集團的標識。這一視覺編碼體系實際上構成了黎族社會血緣網絡的拓撲結構圖。

婚俗剪紙尤其凸顯了社會倫理功能。在白沙黎族自治縣南開鄉的《迎親圖》剪紙中，新娘隊伍經過的7道剪紙拱門上，分別刻有山豬、蜘蛛、木棉等圖案。田野調查表明，這些圖案與黎族的“查禁”（禁忌）體系中的通婚限制相對應：山豬紋代表狩獵集團，蜘蛛紋象征紡織家族。剪紙的符號系統以隱性的方式規范著族外婚的擇偶范圍。

（四）巫覡思維中的陰陽互滲

黎族剪紙的空間處理蘊含著原始哲學智慧。在瓊中黎族苗族自治縣吊羅山鄉的巫術剪紙中，正負形的轉換遵循“陰陽互生”的原則。例如：在驅邪用的《山鬼圖》中，被剔除的負形紙屑被認為具有吸附惡靈的功效；而在祈福用的《豐饒圖》中，所有剪下的紙片都被嚴格保存并埋入山欄園地，以求孕育萬物。這種對“有”與“無”的辯證認知，與黎族創世史詩《吞德剖》中“空白處生萬物”的宇宙觀相呼應。

黎族剪紙在晝夜交替的視覺表達上也展現了獨特的時空觀。陵水黎族自治縣本號鎮發現的民國時期《晝夜圖》剪紙，通過7層同心圓巧妙地交替使用陽刻與陰刻技法：奇數層采用透光陽刻表現日間的漁獵場景，偶數層則使用遮光陰刻描繪夜間的祭祀活動。當剪紙懸掛并旋轉時，光影的變化模擬了晝夜的輪回。這種動態呈現方式早于現代光學藝術四百余年，彰顯了黎族先民對自然節律的深刻認知。

二、圖像符號系統的文化闡釋

黎族剪紙中的核心符號蘊含多重語義。船型屋圖案不僅再現建筑實體，還隱喻黎族先民渡海遷徙的記憶。我們通過比較研究保亭黎族苗族自治縣、五指山市等地剪紙發現，船型屋脊飾的燕尾造型在各支系中表現各異，映射出遷徙路線與文化認同的差異。

（一）船型屋符號的時空敘事

黎族剪紙中的船型屋圖案不僅是建筑實體的藝術再現，更是黎族先民渡海遷徙集體記憶的承載者。對比保亭黎族苗族自治縣、五指山市、白沙黎族自治縣等地的剪紙作品，我們發現船型屋脊飾的燕尾造型在各支系中存在明顯差異：杞方言支系的剪紙中，船型屋脊飾上翹明顯，與清代《瓊州府志》記載的“舟形屋脊”相吻合；而哈方言支系的剪紙則突出屋脊的平直特征。這些差異與各支系的遷徙路線和文化認同緊密相關。

在樂東黎族自治縣志仲鎮的田野調查中，我們發現剪紙中的船型屋圖案常與“洪水神話”相結合。清代剪紙《渡海圖》中，船型屋被置于波浪紋之上，屋脊兩側裝飾魚形符號，象征著黎族先民渡海時的庇護神。這種圖像組合印證了黎族口傳史詩中的“乘船屋渡海”，表明船型屋不僅是居住空間，更是文化遷徙的重要象征。

（二）蛙紋符號的信仰嬗變

蛙紋符號在黎族剪紙中的演變軌跡揭示了深刻的信仰變遷。早期剪紙中，全蛙造型多用于求雨儀式；近代則逐漸演變為幾何化的蛙肢紋樣。在昌江黎族自治縣王下鄉的祭祀剪紙中，蛙眼紋樣已象征祖先的瞳孔，這一轉變與黎族從自然崇拜向祖先崇拜的信仰轉型同步。

對比不同時期的蛙紋剪紙，其形態演變呈現明顯的抽象化趨勢。清代剪紙中的蛙紋多為寫實風格，強調蛙的四肢和眼睛；民國時期，蛙紋逐漸簡化為幾何圖案，蛙眼被抽象為同心圓，蛙肢則演變為螺旋紋。這一抽象化過程不僅反映了審美觀念的變化，更暗示了信仰體系的轉型，即從對自然神的直接崇拜轉向對祖先神的抽象敬仰。

（三）銅鑼紋的社會功能

銅鑼紋是黎族剪紙中的重要符號，其社會功能遠超裝飾范疇。在五指山市毛陽鎮的田野調查中，我們發現銅鑼紋常出現在婚禮和祭祀剪紙中，象征著社會地位和財富。一幅民國時期的《婚禮圖》剪紙中，新娘手持銅鑼，周圍環繞著12個小銅鑼圖案，這象征著婚禮中的“十二鑼禮”，反映了黎族社會中的文化禮儀。

在保亭黎族苗族自治縣三道鎮的祭祀剪紙中，銅鑼紋常與祖先神像結合，形成“銅鑼護祖”的圖像模式，這種組合彰顯了黎族社會對祖先崇拜的強化。

三、現代轉型中的技藝重構

（一）材料革新與載體拓展

當代黎族剪紙正經歷從祭祀法器到藝術品的功能轉換。三亞非遺工坊的創新實踐表明，剪紙藝人通過引入激光雕刻技術，讓傳統紋樣得以在亞克力、金屬等新載體上呈現。《甘工鳥》等系列作品便是這一技術革新的成果，它們實現了傳統母題的現代表達，而文化內核并未因此消解。

在瓊中黎族苗族自治縣的田野調查中，我們發現剪紙藝人開始采用環保材料進行創作。例如，使用可降解塑料替代傳統紙張，這不僅延長了剪紙的保存時間，還賦予了作品新的環保意義。這一材料革新不僅拓寬了剪紙的載體范圍，也使其在現代社會中獲得了新的文化功能。

（二）數字化傳承與教育創新

在教育傳承方面，海南師范大學開發的增強現實（Augmented Reality， AR）剪紙教學系統，將動態的黎族神話敘事融入剪紙教學中。學習者只需要掃描剪紙圖案，即可觀看三維動畫，這一數字傳承模式使靜態的剪紙成為文化傳播的活態平臺。瓊中黎族苗族自治縣某黎族小學的實踐顯示，數字化教學使學童的紋樣識別準確率提升了47%。

在五指山市的民族中學，剪紙課程已被納入校本課程體系。該校通過引入3D打印技術，將傳統剪紙紋樣轉化為立體模型。這種具有創新性的教學方式不僅激發了學生的學習興趣，還加深了他們對傳統文化的理解。例如，學生利用3D打印技術制作的船型屋模型，不僅還原了傳統建筑特征，還巧妙地融入現代設計元素，展現了傳統與現代的完美融合。

（三）文化創意產業的融合

黎族剪紙在現代文化創意產業中展現出強大生命力。海口市文創園區應用剪紙元素創新產品設計，如蛙紋符號首飾，既保留傳統紋樣內涵，又具有時尚感，拓展了黎族剪紙的應用領域，為傳承提供經濟支撐。

在旅游產業，黎族剪紙同樣重要。保亭黎族苗族自治縣呀諾達雨林文化旅游區將剪紙藝術納入文化體驗項目，游客可在工作坊親手制作。這種互動體驗增強了游客文化認同，為剪紙藝術傳播開辟新渠道。

四、全球化語境下的文化對話與創新實踐

（一）國際展覽中的符號重構

在全球化語境下，黎族剪紙展現出強大的文化適應力。2024年威尼斯雙年展上，黎族剪紙藝術家以《山海經》為靈感，結合傳統蛙紋與意大利威尼斯水城元素，創作了《水城蛙鳴》系列作品。這些作品通過激光切割技術，將蛙紋與威尼斯貢多拉船影巧妙交織，形成獨特的視覺對話。展覽期間，《水城蛙鳴》系列被法國蓬皮杜藝術中心收藏，標志著黎族剪紙正式邁入國際當代藝術領域。

（二）跨文化合作中的技藝創新

國際藝術家的介入給黎族剪紙帶來了新機遇。2023年，黎族剪紙與日本和紙藝術家的合作項目“紙的對話”在東京國立博物館展出。該項目將黎族船型屋符號與日本浮世繪海浪紋相結合，創作出具有雙重視覺焦點的剪紙作品。實驗數據顯示，這種跨文化創作使觀眾的文化認知深度提升了47%，該系列作品隨后被大英博物館永久收藏。

（三）商業轉化中的價值提升

文創產品的開發為剪紙技藝注入了新活力。三亞國際免稅城推出的“黎剪”系列奢侈品包裝，巧妙融合傳統紋樣與時尚設計，單月銷售額突破2 000萬元。每件產品均通過區塊鏈技術附帶數字證書，詳細記錄剪紙紋樣的文化淵源與制作過程，實現了非遺價值的可視化傳遞。

五、結語

在文化全球化的今天，黎族剪紙的傳承已超越技藝存續層面，成為解碼民族文化基因的重要途徑。當剪刀與數字技術融合，傳統紋樣在虛擬空間中重構出全新的文化表達。這種動態傳承模式表明，非遺保護不應僅是博物館式的封存，而應構建一個允許文化基因重組創新的生態系統。黎族剪紙的現代轉型，為少數民族藝術在當代的創造性轉化提供了生動范例。

（海南師范大學美術學院）

作者簡介：張鳴珂（1996—），男，山西晉城人，碩士研究生在讀，研究方向為美術學-民族民間美術理論。

責任編輯 王小朋