略論馬來西亞華人的中華文化傳承

【摘要】馬來西亞華人文化以中華文化為主體，在馬來西亞特殊的文化環境影響下，歷經適應性調試后，呈現出有別于原鄉的文化形態，本土特色鮮明，是各種文化相互影響、相互作用的產物。本文擬從文化傳承視角出發，在梳理馬來西亞華人文化傳承形態的基礎上，分析其傳承的原因，審視其面臨的處境，以期能更好地發揮華僑華人在中馬兩國文化交流中的紐帶作用。

【關鍵詞】馬來西亞；華人；文化傳承；文化中國

【中圖分類號】G115 " " "【文獻標識碼】A 【文章編號】2097-2261（2025）08-0070-04

【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2025.08.020

馬來西亞地處東南亞海上交通要道，自古以來便是移民遷徙的主要目的地。根據考古研究，早在公元前后，華人就在馬來世界留下蹤跡。隨后，在中外古籍如《島夷志略》《諸蕃志》《馬來紀年》等文獻中，均有關于華人移民流連馬來地區定居、經商的記載。晚清時期，由于中國華南一帶地瘦人稠，戰爭與自然災害頻發，加之殖民者經濟開發的需要，出現了大批閩粵百姓移民馬來半島的熱潮。據估計，1881-1930年間到達英屬海峽殖民地的華僑約為830萬人[1]。隨著新移民的大量南渡，中華文化被帶入并廣泛傳播，深深扎根于馬來社會，逐漸發展成為具有本土色彩的馬來西亞華人文化。

那么，中華文化為何能夠在馬來西亞落地生根？馬來西亞華人又是如何保留并發揚這些文化傳統？在全球化語境下，中國應以何種方式開展馬中雙邊文化交流，促進中華文化在馬來西亞的長效傳播呢？鑒于此，有必要對馬來西亞華人的中華文化傳承情況進行具體的考察，以提升我們對馬來西亞華人文化的了解，進而更好地發揮其在文化交流中的特殊作用。

一、華人文化傳承的主要形態

中華文化在馬來西亞華社的傳承經歷了漫長的發展和演變過程，概而論之，在不同歷史時期呈現出不同的文化形態，具體論述如下：

一是混合型傳承。峇峇娘惹文化就是典型的混合型傳承代表。峇峇娘惹又稱土生華人，泛指15世紀初期定居在馬六甲、印度尼西亞、新加坡一帶的明朝人和當地馬來族婦女結婚后所生的后代，男性被稱作峇峇（Baba），女性則被稱為娘惹（Nyonya）[2]，與大批在中國出生而新移入的華人華僑相對，他們是華人社會中土生土長的特殊次社會群體。他們在政治上效忠于殖民地政府；在文化上糅合中華文化、馬來文化及歐洲文化于一體，生成了獨具特色的“混血”文化。盡管其文化中摻雜了多種文化元素，但我們仍能從中發現諸多承襲至今的中華文化傳統。在名字上，峇峇娘惹依然保留了華人的姓氏，并沿襲了中國人的取名習慣，雖然已經很少有人懂得他們的中文姓名拼讀，更多用閩粵方言拼寫代替，但其中仍然有不少人熟知其姓名的寓意；在日常生活中，峇峇娘惹族群仍保留著大量的中華傳統習俗如披長袍、穿布鞋絲襪、戴布帽、留辮子及社會禮儀、婚姻喪葬、祭拜祖先等，幾乎完全依據著中國的傳統方式[3]。此外，在手工藝術領域，娘惹們亦常常使用中國民間風俗中特有的八仙、十二生肖圖案進行珠繡創作……名目繁多的禮俗體現著該族群對中華文化傳統執著地堅持和追求。

二是延續型傳承。延續型傳承具有覆蓋面廣、形式內容復雜多樣的特點。在馬來西亞華人社群中，廣泛流傳著的華人文化大多承襲自其祖籍地的文化。然而，鑒于馬來西亞當地與祖籍地氣候條件、風土人情以及政治社會環境的差異，這些文化在傳承過程中經歷了不同程度的調整，以適應馬來西亞的本土環境。部分文化在形式上雖有所創新，卻依舊堅守著傳統的文化精髓，例如宗族活動在敬宗收族的形式上雖有所變動，但依舊維系著祖籍地的文化內核。另外，一些習俗則因氣候、地理環境變化而變化，如除夕圍爐的傳統在馬來西亞并未得到完全保留，馬來西亞部分地區改良原鄉元宵節“拋柑”風俗，獨創“拋香蕉”“拋榴蓮”、互換聯系方式等新型“拋柑”民俗。此外，部分文化習俗的功能也發生了轉變，例如紅白喜事，如今它們不僅承載著古代農村的傳統禮俗，在華人社群中還承擔起了籌集文化教育經費的新功能[4]。但萬變不離其宗，此類文化傳承僅改變外在形式，內在本質大都始終如一。

三是重構型傳承。重構型傳承，顧名思義，是指在繼承原有文化傳統的基礎上推陳出新展開文化重構，進而創造出全新文化的過程。古廟游神民俗在馬來西亞的發展，就是中華文化傳承與創新的一大例證。根據柔佛古廟建立的歷史背景，可推知馬來西亞新山古廟游神多源自中國潮汕地區“營老爺”民俗，是一項民眾為祈愿新年平安、興旺發達所舉辦的神靈祭祀慶典。如今，在馬來西亞卻有另一番發展光景。不同于潮汕非統一的地方性神靈崇奉及游神儀式，馬來西亞柔佛古廟首創“五幫共慶”的游神格局，僅供奉洪仙大帝、玄天大帝、感天大帝、華光大帝和趙大元帥五尊主神，并因地制宜，結合當地發展需要將上述神明分別交由潮州、福建、客家、廣肇、海南“五幫”各自負責奉祀出游。同時，在游神活動中植入馬來查賓舞、神馬舞、印度舞、錫克舞等多元族群表演文化，將傳統游神活動打造成了跨幫群、超方言群的本土化神人嘉年華盛會，在馬來西亞成為華人族群文化代表性品牌。2012年，時任首相納吉布親赴柔佛出席眾神夜游活動，頒布國家文化遺產證書，并宣布將柔佛古廟游神盛會列入州政府工作日歷中，成為該州主要旅游項目[5]。自此，柔佛古廟游神文化正式得到馬來西亞國家層面的認可，成為馬來西亞國家級非物質文化遺產，并計劃向申報世界級非物質文化遺產發力，這在以伊斯蘭為核心的社會文化環境中，實屬罕見。

二、中華文化跨境傳承的可能性

從上述列舉的若干傳承類型可知，中華文化在馬來西亞華人社會中具有極強的生命力和向心力，究其原因，主要有三：

第一，馬來西亞華人數量多，人口占比高。縱觀整個東南亞，馬來西亞緊隨新加坡之后，擁有全國人口中占比極高的華人群體，馬來西亞華人成為僅次于馬來人的第二大族群。馬來西亞國家統計局（Department of Statistic Malaysia）最新的人口普查數據顯示，2024年全國人口達3400萬，其中馬來人約占58%（19720000人），華人約為22.6%（7684000人），印度人占6.6%（2244000人）[6]。這一數據表明，盡管馬來西亞華人人口占比較獨立時期有所下降（1957年獨立時達37.16%），但與東南亞其他國家，尤其同為海島國家的印尼華人3%的人口比例相比較，馬來西亞華人人口規模比例還是非常可觀的。

民族社會學認為：“在一個社會、一個國家或一個地區總人口中，每個族群所占比例是決定族群關系最重要的因素。人多則勢重，這一因素無論在歷史上憑靠武力奪取自然資源的時代，還是今天憑靠選票的多少來決定權力分配的時代，人口相對規模始終是影響族群關系最為重要的因素。”[7]在馬來西亞，華人族群始終是第二大族群，對社會穩定和經濟發展建設有著重要作用。諸多華人文化傳統得以在馬來西亞落地并實現持續發展便與其人口優勢的加持息息相關，接近四分之一的人口比例始終是保存文化的有利條件。

第二，馬來西亞擁有較為完整、成熟度較高的華人文化傳播和發展機制。首先，在華文教育領域，傳承和弘揚傳統文化必須通過母語教育才能真正實現。根據馬來西亞教育部統計數據，目前馬來西亞共計擁有約1300所華文小學、60余所華文獨立中學以及4所社會認可度較高的華文高等教育機構，展現出了堅實的教育基礎與可觀的規模。除此之外，還有153所國民小學及78所國民改制型中學開設有華文課程，進一步拓寬了華文教育的范圍。同時，16所師范學院亦開設了中小學中文教師相關培訓課程，致力于提升華文教育的師資力量[8]。部分綜合性大學如馬來亞大學、博特拉大學等也設有中文系，全國學習華文學生人數眾多，甚至包括一些馬來人、印度人等非華裔學生。從小學到中學再到大學這一套完整的教育體系，源源不斷地為馬華社會培養和輸送大量華文知識精英，以充實華人文化建設隊伍，延續文化發展傳承。

其次，在華文傳媒領域，華文報刊是傳遞中華文化的重要媒介。馬來西亞華文報業歷史悠久，實力雄厚。據最新統計資料顯示，馬來西亞華社共有14家華文報刊處于發行狀態，包括《星洲日報》《中國報》《南洋商報》與《東方日報》等，此外，還有一家專注于華文報業領域的上市企業——世界華文傳媒集團。這些報紙的日均發行量接近90萬份，擁有廣泛的讀者基礎，并在社會上產生了顯著的影響力[9]。在馬來西亞族群政治背景下，華文報刊除進行新聞報道外，還具有維護華人發展權益和民族文化傳承的重大使命。美國著名學者本尼迪克特·安德森（B.Anderson）曾指出，想象的第二根源在于報紙和市場之間的關系，“民族的印刷語言”都具有無比的意識形態與政治的重要性。印刷資本主義的興起促使大量人群得以采用新穎且深刻的方式展開自我深入反思，并在自我與他人之間建立起新的聯系[10]。華文媒體作為印刷資本主義的產物，通過不斷地報道文化相關新聞內容，持續傳播族群文化符號，引領讀者步入一個由報紙媒體塑造的族群想象空間，進而將此種想象轉化為讀者穩固的經驗與記憶。因此，在馬來西亞各地域居住的華人群體，通過閱讀華文媒體，能夠共享一套文化價值觀，從而滋生出一種身為華人“族群”內部“自家人”的認同感。這一過程不僅增強了華人社群內部的凝聚力，也進一步加深了他們對華人文化傳承共同體的憧憬與認同。

再次，華人社團凝實團結，具有深厚的凝聚力。馬來西亞華社有上千個社團，目前數量仍在增加，華人對成立社團、進行集體活動的熱情有增無減。內容、形式各異的社團在維護華人文化發展權益、保護和發展華人文化等方面發揮著重要的作用。例如1983年雪蘭莪中華大會堂、馬來西亞華校教師總會（簡稱“教總”）、馬來西亞華董事會聯合總會（簡稱“董總”）、馬六甲總商會等十幾家華人社團聯合起來，代表馬來西亞華社表達了華人社團意見，并提出華人社團相關訴求和建議。該行動引發了熱烈反響，在華人社團的積極爭取下，使得華人文化在困難之時仍能擁有一定的發展空間。

第三，中國的崛起及馬中雙邊關系的增強客觀上推動了華人文化的傳承與發展。根據統計數據分析，近年來，中國經濟地位的變遷尤為顯著。自2010年起，中國已躍居世界第二大經濟體之列，其占全球GDP的比重已從1990年的不足2%攀升至當前的接近9%。中國不僅是全球最大的制造業基地，而且在世界出口產品中的占比亦有所上升，中國經濟每增長一個百分點，對國際經濟產生的影響大約在0.1%至0.4%之間[11]。從全球范圍來看，“中國崛起”這一主題也在過去十年中頻繁占據國際新聞報道的顯要位置。中國的崛起，對馬來西亞尤其是華人來說，有著經濟和文化的雙重利好含義。在經濟上，長期以來中國都是馬來西亞的重要貿易伙伴之一，隨著中國經濟實力的增強，兩國的經貿聯系也將進一步深化，這將直接有助于當地經濟以及華人社會的發展；在文化上，中國影響力的擴大也將帶動中華文化在海外的傳播，為獲取更多機會，馬來西亞掀起了漢語學習熱潮，更多中國文化產品被引入馬來西亞，在一定程度上為華人文化傳承營造了良好的氛圍。

三、文化傳承難點與挑戰

相較于東南亞其他國家的華人文化發展情況，馬來西亞華社有著完整高效的文化傳承發展機制，華人文化發展之路較為順利，但也存在著一些隱憂，主要表現在以下幾個方面：

一是西方文化影響力有增無減，新生代華人面臨文化認同難題。歷史上處于社會文化發展先進階段的國家和民族，在文化的傳播與交流中居于主導地位，而英國等西方國家對馬來西亞歷史進程、經濟及社會結構的形塑有著十分深遠的影響。如今，在全球化大背景下，以歐美文化為主導的西方文明表現出強大的影響力[12]。馬來西亞華人文化是在遠離中華文化母體環境中延續發展起來的，本就存在著“先天不足”的缺陷，歷經數代更替，年輕一代華人與祖籍地聯系漸少，文化淵源亦在不斷減弱。

二是華人社會內部有分化趨勢，社團組織活動形式對青年缺乏吸引力。就馬來西亞華人社會來說，數量龐大的華人社團組織是一把雙刃劍。一方面，社團數量多反映出華人集體活動意識強，參與積極性高；另一方面，也反映出華人社團缺乏協調合作的問題。此外，由于目前社團主要領導人普遍較為年長，且后備接班人才培養乏力，社團活動組織形式大都沿襲舊例，缺乏創新，難以吸引年輕一代的關注，造成部分鄉團出現后繼無人、活動停滯不前的現象，若放任其繼續發展下去，長此以往將對文化傳承產生不利影響。

四、結語

20世紀90年代，美籍華裔學者杜維明教授提出了聞名中外的“文化中國”理論。根據其界定，“文化中國”可劃分為三個層次不同卻彼此關聯的“意義世界”。

第一個意義世界囊括了中國、新加坡等共享“族群認同、語言、歷史及世界觀”的國家與地區；第二個意義世界覆蓋了從東亞、東南亞、南亞至太平洋區域，乃至北美、歐洲、拉丁美洲及非洲等全球各地的華人社群；至于第三個意義世界，則廣泛包含所有在國際范疇內從事中國問題研究、關注中國文化現象的學者、知識分子、獨立作家、媒體工作者以及廣大讀者與聽眾群體[13]。從他對“三個意義”世界的劃分中，不難發現華人在建構“文化中國”進程中的重要作用。

當前，在“一帶一路”的大背景下，中馬兩國在開展雙邊合作交流的同時，深化文化交流和價值觀認同顯得尤為必要。華人與中國在語言習俗、歷史文化、親緣血脈、經貿往來等方面有著天然的歷史淵源，為溝通中國和世界的經濟聯系做出了特殊貢獻，是中外交流的和平使者。由此，我們更應積極發揮華人在雙邊文化交流中的作用，加強與華人華僑及僑鄉的聯系，共享文化交流成果。

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作者簡介：

白丹妮（1993.11-），女，回族，廣西桂林人，廣西民族大學東南亞語言文化學院馬來語教師，馬來語系系主任，碩士研究生，研究方向：馬來文學、馬來西亞文化、東南亞區域國別研究。