古人是如何出口成“臟”的

每當我們背誦“蒹葭蒼蒼，白露為霜”“床前明月光，疑是地上霜”的時候，總會認為古代的文人雅士都是甩著長袖吟詩作賦、溫文爾雅的君子。但翻開各大史書，你會發現古人的“毒舌”功力遠超現代“網絡鍵盤俠”。想象一下，在《詩經》的“蒹葭蒼蒼”中，突然蹦出一句“巧言如簧，顏之厚矣”，這畫面是不是充滿了“反差萌”？所以，古人罵人不僅能不帶臟字，還能罵出成語，罵出典故，甚至罵出傳世名句。

先秦時期的“罵人指南”

周朝在滅商之后，為了鞏固統治，維護社會秩序，建立了一套完整的禮樂制度，規定了不同等級、身份的人在生活中的行為規范和儀式程序。所以，他們連罵人都要遵循“雅言”。

《詩經·鄘風》里的“相鼠有齒，人而無止”，用老鼠都有牙齒來諷刺人不要臉，堪稱最早的動物類比罵法。此外，《詩經》中還有“人之無良，我以為君”“燕婉之求，得此戚施”“子之不淑，云如之何”等“罵人金句”。《詩經》中這些罵人的話，往往是通過比喻、諷刺等修辭手法來表達對不良行為的批評與斥責的。

到了春秋時期，就連我們的孔夫子也不能免去“罵人”的俗。弟子宰予在大白天睡覺，氣得孔夫子大動肝火：“朽木不可雕也。”（《論語·公冶長》）這個充滿畫面感的比喻，至今仍在課堂上回響。還有孔夫子的老相識原壤，只因叉開雙腿坐著等待孔夫子，就被孔夫子指著鼻子罵：“幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊！”（《論語·憲問篇》）說完還用手杖打原壤的小腿。可見孔夫子對禮節的重視。

秦漢時期的“罵街藝術”

在秦漢時期，書面語與口語較為接近，罵人方式相對溫和，但仍不失力度。例如，《史記·項羽本紀》中記載，鴻門宴上項羽不聽范增勸告，放走了劉邦，范增大怒道：“唉，豎子不足與謀！”這里的“豎子”意為小子、家伙，是對人的輕蔑稱呼，雖不如現代臟話那般直接粗俗，卻也表達了范增的極度不滿。

到了建安時期，文人之間的罵戰也頗為精彩。以陳琳的《為袁紹檄豫州》為例，他在這篇檄文中痛斥曹操，不僅罵了曹操本人，還連帶罵了曹操的祖宗三代。這種跳出私人恩怨，從戰略層面徹底擊敗對手的做法，展現了陳琳作為大才子的罵人藝術。文中諸如“祖父中常侍騰，與左悺、徐璜并作妖孽……父嵩，乞匄攜養，因贓假位……操贅閹遺丑，本無懿德……”等句子，用詞嚴厲，反映了當時社會上的政治斗爭和人們的道德觀念。

唐宋文豪的“毒舌江湖”

進入唐宋時期，臟話的表達方式更加多樣化，尤其是唐宋文豪，其罵人藝術堪稱一絕。他們用詩詞歌賦作武器，以典故雅言為暗器，使我們在千百年后的今天讀來，依然能感受到那字字誅心的鋒芒。

韓愈的《祭鱷魚文》堪稱古代職場文學的巔峰之作。這位潮州刺史面對為禍鄉里的鱷魚，竟備好豬、羊，用最莊重的祭文格式寫下最刻薄的詛咒。文中“刺史雖駑弱，亦安肯為鱷魚低首下心”的表述，表面看是向鱷魚宣戰，實則暗諷朝中權貴的貪婪無度。更妙的是末段“其率丑類南徙于海”的表述，看似驅逐鱷魚，實則預言貪官污吏終將被歷史淘汰。

蘇東坡則堪稱“北宋第一段子手”，他戲弄朋友陳季常“忽聞河東獅子吼，拄杖落手心茫然”（《寄吳德仁兼簡陳季常》），讓“河東獅吼”成了怕老婆的代名詞。還有佛印和尚與蘇東坡的斗法，堪稱經典。某日東坡調侃：“古人常以‘僧’對‘鳥’，譬如‘時聞啄木鳥，疑是叩門僧’。”佛印當即回敬：“今日老僧卻與相公對。”他巧妙地讓滿腹經綸的蘇學士當場語塞。

提到蘇東坡，就不得不提到他與王安石之間精彩的對手戲了。王安石推行新政時，蘇東坡在《戲子由》中寫下“讀書萬卷不讀律，致君堯舜知無術”，表面自嘲不懂法律，實則諷刺新政派重法輕儒，不懂治國之道，無法讓國君成為堯舜那樣的圣君。這種“自黑式”攻擊，讓對手如芒在背。

明清“臟話博物館”

明清時期隨著城市經濟的繁榮和商業的發展，出現了大量優秀的小說作品。明清小說大量采用當時的白話文進行創作，語言通俗易懂。同時，許多作品融入了各地的方言和俚語，這不僅豐富了小說的語言色彩，還使其中的罵人方式更加直白。

蒲松齡在《聊齋志異》里寫“禽獸之變詐幾何哉”，把偽君子比作畫皮的惡鬼。

《儒林外史》中范進中舉后，岳父胡屠戶那句“該死的畜生！你中了甚么？”的經典反轉，堪稱古代版“真香定律”。

從《詩經》雅言到市井俚語，古人的“毒舌”藝術折射出漢語的博大精深。這些穿越千年的“罵人金句”，有的成了成語典故，有的化作戲曲唱詞，在歷史長河中完成了從俚語俗諺到文化符碼的蛻變。下次，當你想表達不滿時，不妨學學古人，用智慧代替粗鄙，然后優雅開懟。

（本刊原創稿件，Raven圖）