人本邏輯的文明重構(gòu)

[摘要]本文立足馬克思主義人學(xué)，系統(tǒng)批判資本主義文明的三重異化——生產(chǎn)異化、消費(fèi)異化與生態(tài)異化，揭示其文明演進(jìn)的內(nèi)在悖論。中國式現(xiàn)代化通過雙重動力重構(gòu)文明形態(tài)，即制度辯證法與文明基因轉(zhuǎn)化，開創(chuàng)以數(shù)據(jù)公有制、全過程人民民主為核心的非資本主義現(xiàn)代化路徑。人類文明新形態(tài)以“具體的普遍性”突破西方中心主義，通過“共生性秩序”與“制度性交往理性”為全球治理提供中國方案，其核心是將“人的尺度”嵌入技術(shù)設(shè)計(jì)、權(quán)力運(yùn)行與生態(tài)治理，實(shí)現(xiàn)“自由個性”的歷史性復(fù)歸。

[關(guān)鍵詞]馬克思主義人學(xué)；資本主義異化；中國式現(xiàn)代化；人類文明新形態(tài)

[中圖分類號]B82" " " " " " " " " " [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A" [文章編號]1009—0274（2025）02—0062—06

[作者簡介]譚明麒，女，新疆大學(xué)馬克思主義學(xué)院碩士研究生，研究方向：馬克思主義哲學(xué)；魯克偉，男，新疆大學(xué)馬克思主義學(xué)院副教授，碩士研究生導(dǎo)師，研究方向：馬克思主義哲學(xué)原理、馬克思主義宗教學(xué)。

當(dāng)資本主義文明深陷結(jié)構(gòu)性危機(jī)，經(jīng)歷生態(tài)系統(tǒng)的加速崩解、精神生活的深度異化、技術(shù)統(tǒng)治對主體性的隱秘殖民時，人類文明新形態(tài)的建構(gòu)已不僅是理論命題，更是攸關(guān)物種存續(xù)的實(shí)踐抉擇。習(xí)近平總書記明確指出：“中國特色社會主義是黨和人民歷經(jīng)千辛萬苦、付出巨大代價(jià)取得的根本成就，是實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的正確道路。我們堅(jiān)持和發(fā)展中國特色社會主義，推動物質(zhì)文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態(tài)文明協(xié)調(diào)發(fā)展，創(chuàng)造了中國式現(xiàn)代化新道路，創(chuàng)造了人類文明新形態(tài)。”[1]然而，既有研究雖不乏馬克思主義的制度分析，但多集中于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的互動范式，對馬克思人學(xué)理論中“人的本質(zhì)力量對象化”這一本體論命題的深度闡釋仍有不足。本文以歷史唯物主義人學(xué)為方法論，通過三重批判性整合，通過經(jīng)典文本的原生性闡釋、數(shù)字勞動等新異化形態(tài)的現(xiàn)實(shí)介入、法蘭克福學(xué)派批判理論的對話重構(gòu)，致力于破解兩大理論迷思：其一，如何超越西方中心主義的現(xiàn)代性敘事，在文明基因轉(zhuǎn)化與制度創(chuàng)新的辯證運(yùn)動中生成新文明形態(tài)？其二，技術(shù)革命引發(fā)的生產(chǎn)關(guān)系變革，究竟加劇人的異化抑或孕育解放潛能？

一、資本主義文明的危機(jī)與三大異化

資本主義文明的危機(jī)，本質(zhì)上是物化邏輯對人性本質(zhì)的系統(tǒng)性絞殺。從生產(chǎn)場域的算法監(jiān)控到消費(fèi)社會的符號操控，從生態(tài)系統(tǒng)的代謝斷裂到代際正義的徹底淪喪，資本以理性化之名將人的主體性層層剝離，使文明淪為異化的反人性裝置。

（一）生產(chǎn)異化：從商品拜物教到算法監(jiān)控的主體性消解

資本主義生產(chǎn)的本質(zhì)在于將人的“類本質(zhì)存在”降格為可量化、可置換的生產(chǎn)要素。馬克思在《資本論》中揭示的商品拜物教，通過將勞動的社會關(guān)系物化為商品間的關(guān)系，使工人與其勞動產(chǎn)品的分離成為文明異化的原初場景。盧卡奇在《歷史與階級意識》中推進(jìn)了這一批判，指出物化意識已滲透至主體的認(rèn)知結(jié)構(gòu)：勞動者不僅被迫接受自身作為“生產(chǎn)要素”的客體化定位，更將這種異化狀態(tài)誤認(rèn)為自由意志的體現(xiàn)。[2]這種自我認(rèn)知的扭曲，使得資本主義生產(chǎn)關(guān)系得以在主體無意識層面完成自我再生產(chǎn)。

算法時代的到來，將生產(chǎn)異化推向新的歷史階段。當(dāng)泰勒制的機(jī)械監(jiān)控升級為算法治理的數(shù)字化全景敞視，資本對勞動過程的控制從物理性規(guī)訓(xùn)升格為認(rèn)知性殖民。工人的身體節(jié)奏、情緒波動乃至創(chuàng)造性潛能，被數(shù)據(jù)化編碼為可優(yōu)化參數(shù)，人的主體性徹底溶解于算法的效率邏輯之中。這種異化的代際傳遞性表明，資本主義生產(chǎn)已突破人學(xué)存續(xù)的閾值。勞動不再是“自由自覺的活動”[3]，而淪為“生物算法”與“數(shù)字算法”的耦合裝置時，文明形態(tài)便異化為反人性的技術(shù)利維坦。

這一異化鏈條的終極悖論在于，資本主義既依賴人的創(chuàng)造性潛能推動技術(shù)創(chuàng)新，又必須通過技術(shù)異化壓制人的主體性以維持剝削秩序。這種自我否定的特性，暴露出資本主義文明無法克服的困境——其發(fā)展非但不能通向馬克思預(yù)言的“自由王國”，反而在技術(shù)理性的加持下將人類推入更深的“對象性存在”深淵。

（二）消費(fèi)異化：符號操控與真實(shí)需求的死亡

消費(fèi)主義的本質(zhì)是資本主義對主體性的二次殖民，其通過符號生產(chǎn)機(jī)制將人的生存需求重構(gòu)為欲望的無限再生產(chǎn)。馬克思在《資本論》中揭示的“商品二重性”[4]被鮑德里亞推向極致：當(dāng)物的使用價(jià)值被符號價(jià)值取代，消費(fèi)行為便脫離生存需求的滿足，異化為社會身份確認(rèn)的符號儀式。[5]例如，一件奢侈品的價(jià)值不再源于其實(shí)用功能，而在于其象征的階層區(qū)隔意義；一次旅行體驗(yàn)的價(jià)值不在于身體經(jīng)驗(yàn)的豐富，而在于社交媒體中“景觀化自我”的展演。這種符號操控的吊詭在于，主體越是沉迷于消費(fèi)的符號狂歡，便越深陷“自我確證”與“意義虛無”的循環(huán)困境。

馬爾庫塞在《單向度的人》中提出的“虛假需求”理論，揭示了消費(fèi)主義更深層的異化機(jī)制：資本通過廣告、算法推薦與時尚工業(yè)，將人的本能欲望編碼為“必須被滿足”的消費(fèi)指令。[6]這種需求并非基于生命的真實(shí)需要，而是資本增殖邏輯的投射——購買行為成為緩解存在焦慮的臨時解藥，而焦慮本身恰是消費(fèi)主義維持系統(tǒng)穩(wěn)定的動力源泉。在此框架下，主體性被雙重消解。其一，反思能力被符號的即時快感所麻痹，喪失對異化狀態(tài)的批判意識；其二，創(chuàng)造性潛能被窄化為消費(fèi)選擇權(quán)，人的自由被簡化為“在預(yù)設(shè)選項(xiàng)中點(diǎn)擊的權(quán)利”。

消費(fèi)主義的終極統(tǒng)治性在于其意識形態(tài)功能。它通過制造“豐裕的假象”掩蓋剝削的實(shí)質(zhì)，將階級矛盾轉(zhuǎn)化為個體消費(fèi)能力的差異。當(dāng)工人用分期付款購買最新款手機(jī)時，剝削者與被剝削者似乎在消費(fèi)符號的共享中達(dá)成和解；當(dāng)環(huán)保危機(jī)被包裝為“綠色消費(fèi)”的商機(jī)時，系統(tǒng)性的生態(tài)掠奪便被個體責(zé)任的話語所遮蔽。這種意識形態(tài)裝置不僅消解了無產(chǎn)階級的革命潛能，更將解放訴求扭曲為“更多消費(fèi)”的虛假承諾。資本主義由此完成對人最深刻的異化——不是剝奪人的生存資料，而是使人自愿將枷鎖視為自由，將奴役狀態(tài)誤認(rèn)為主體性的實(shí)現(xiàn)。消費(fèi)異化的悲劇性在于，它讓人類在物的豐裕中走向精神的赤貧，在符號的狂歡中見證真實(shí)需求的死亡。

（三）生態(tài)異化：代謝斷裂與文明的自我吞噬

資本主義文明的生態(tài)暴力，本質(zhì)上是其將自然降格為“資源庫”與“垃圾場”。馬克思在《資本論》第三卷提出的“代謝斷裂理論”深刻揭示：資本邏輯通過無限擴(kuò)張的生產(chǎn)循環(huán)，割裂了人類社會與自然界的物質(zhì)代謝平衡。[7]土地肥力的掠奪性開發(fā)、森林的工業(yè)性砍伐、化石能源的透支性消耗，不僅是技術(shù)層面的環(huán)境破壞，更是資本對自然本體論地位的否定——自然被視為無生命的“原材料”，其內(nèi)在節(jié)律與再生能力被強(qiáng)行納入資本周轉(zhuǎn)的時間表。這種斷裂的不可逆性，標(biāo)志著資本主義文明已突破地球系統(tǒng)的承載閾值，將人類推入“自毀性增長”的深淵。

資本的時間偏好進(jìn)一步加劇了文明的自我吞噬。資本主義的積累邏輯始終傾向于現(xiàn)世利益的即時兌現(xiàn)，而將生態(tài)代價(jià)轉(zhuǎn)嫁給未來世代。這種代際剝削的實(shí)質(zhì)，是資本對“人類物種存在”的時間性殖民：當(dāng)氣候談判中“共同但有區(qū)別的責(zé)任”[8]原則被發(fā)達(dá)國家消解時，全球南方與未來世代被迫承擔(dān)工業(yè)化先發(fā)者的歷史債務(wù)。生態(tài)危機(jī)由此從環(huán)境問題升格為文明存續(xù)的倫理學(xué)危機(jī)——資本主義不僅掠奪當(dāng)代人的生存尊嚴(yán)，更通過不可逆的生態(tài)損害，剝奪后代人作為“類存在”的基本條件。

資本主義的反文明性也在此達(dá)到頂點(diǎn)。當(dāng)短期利潤積累威脅到物種生存時，其制度仍然選擇維護(hù)增殖邏輯的優(yōu)先性。綠色資本主義的所謂“解決方案”，不過是資本對自然的新一輪圈地運(yùn)動——將生態(tài)危機(jī)轉(zhuǎn)化為金融衍生品，使森林、海洋乃至空氣成為投機(jī)標(biāo)的。這種“生態(tài)商品化”非但無法修復(fù)代謝斷裂，反而通過將自然碎片化、定價(jià)化，進(jìn)一步深化人類與自然的對立。資本主義文明的生態(tài)異化證明，其發(fā)展模式與地球生命支持系統(tǒng)的根本矛盾不可調(diào)和：一個以無限擴(kuò)張為內(nèi)在要求的系統(tǒng)，注定在有限星球上走向自我毀滅。生態(tài)危機(jī)由此成為資本主義文明最深刻的墓碑銘文，它宣告了物化邏輯的終極破產(chǎn)，并呼喚一種真正尊重自然節(jié)律、承認(rèn)代際責(zé)任的新文明形態(tài)。

二、中國式現(xiàn)代化的雙重動力創(chuàng)造新文明形態(tài)的生成機(jī)制

習(xí)近平總書記指出：中國式現(xiàn)代化“代表人類文明進(jìn)步的發(fā)展方向，展現(xiàn)了不同于西方現(xiàn)代化模式的新圖景，是一種全新的人類文明形態(tài)。”[9]由此可見，中國式現(xiàn)代化通過制度辯證法的革命性創(chuàng)新與傳統(tǒng)文明基因的批判性轉(zhuǎn)化，在馴化資本邏輯與重構(gòu)人本價(jià)值的張力中，開辟出非對抗性的文明演進(jìn)路徑。

（一）制度辯證法：資本邏輯的馴化與人本邏輯的重構(gòu)

資本主義的物化統(tǒng)治根植于“資本一般”的自我增殖邏輯，而社會主義市場經(jīng)濟(jì)的制度創(chuàng)新本質(zhì)上是歷史唯物主義對資本邏輯的批判性駕馭。馬克思在《經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿（1857—1858）》中揭示的“資本作為生產(chǎn)關(guān)系”的辯證性[10]，在此被升華為制度設(shè)計(jì)的哲學(xué)原則：資本不再被視為不可撼動的“自然法則”，而是被工具化為服務(wù)“人的全面發(fā)展”的實(shí)踐中介。這一制度辯證法的核心在于雙重否定性——既否定資本主義私有制下資本對勞動的絕對支配，即“死勞動統(tǒng)治活勞動”[11]，也否定傳統(tǒng)計(jì)劃經(jīng)濟(jì)對價(jià)值規(guī)律的機(jī)械排斥，通過公有制主體性與市場配置效率的辯證綜合，重構(gòu)資本的社會功能。

剩余價(jià)值的社會化再分配構(gòu)成制度辯證法的物質(zhì)基礎(chǔ)。資本主義的積累邏輯必然導(dǎo)致“財(cái)富的積累—貧困的積累”的共生性悖論，而社會主義通過稅收調(diào)節(jié)、社會保障與公共產(chǎn)品供給，將剩余價(jià)值從資本私有的閉環(huán)中剝離，轉(zhuǎn)化為人的發(fā)展權(quán)保障的公共資源。這種轉(zhuǎn)化并非對市場機(jī)制的否定，而是通過制度設(shè)計(jì)限制資本無序擴(kuò)張的空間，使經(jīng)濟(jì)增長與人的福祉提升形成正反饋循環(huán)。全過程人民民主的政治架構(gòu)則從權(quán)力維度馴化資本邏輯。其通過立法協(xié)商、預(yù)算聽證與基層議事機(jī)制，資本增殖的邊界被公共意志所界定，防止“市場社會”吞噬“人的社會”。

這一制度辯證法的理論突破在于重構(gòu)了“公平—效率”的虛假對立。新自由主義將效率簡化為資本周轉(zhuǎn)速度，而社會主義市場經(jīng)濟(jì)的效率觀以“人的發(fā)展效能”為核心指標(biāo)，即單位時間內(nèi)物質(zhì)財(cái)富增長與個體自由擴(kuò)展的協(xié)同度。共同富裕政策并非對效率的妥協(xié)，而是通過釋放內(nèi)需潛力、優(yōu)化人力資本，實(shí)現(xiàn)效率的可持續(xù)性。由此，資本邏輯從文明演進(jìn)的主宰者降格為工具性變量，人的邏輯則通過制度創(chuàng)新升格為文明形態(tài)的終極尺度。這一辯證法的歷史意義在于：資本的文明化并非烏托邦，而是制度性人本主義對物化邏輯的實(shí)踐性勝利。

（二）文明基因轉(zhuǎn)化：傳統(tǒng)資源的馬克思主義重構(gòu)

人類文明新形態(tài)的生成，本質(zhì)上是歷史唯物主義對傳統(tǒng)文化基因的批判性激活與創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。馬克思在《路易·波拿巴的霧月十八日》中強(qiáng)調(diào)的“一切已死的先輩們的傳統(tǒng)，像夢魘一樣糾纏著活人的頭腦。”[12]并非否定歷史遺產(chǎn)的價(jià)值，而是警示未經(jīng)反思的傳統(tǒng)可能成為現(xiàn)代性轉(zhuǎn)型的桎梏。中國傳統(tǒng)文明中“天下為公”的大同理想、“天人合一”的生態(tài)智慧、“民為邦本”的治理倫理，在資本主義現(xiàn)代性危機(jī)中顯露出獨(dú)特的批判潛能。但這一潛能需經(jīng)馬克思主義的實(shí)踐哲學(xué)過濾，即“公”的倫理訴求必須從道德理想升華為制度設(shè)計(jì)，“天人關(guān)系”的樸素辯證需依托生產(chǎn)方式變革才能獲得現(xiàn)實(shí)力量，“民本”思想則需通過全過程人民民主轉(zhuǎn)化為“人民主體性”的政治實(shí)踐。

這一轉(zhuǎn)化的方法論核心在于歷史唯物主義的“實(shí)踐—傳統(tǒng)”辯證法。傳統(tǒng)并非靜態(tài)的文化標(biāo)本，而是在革命性實(shí)踐中被重新詮釋的“活的遺產(chǎn)”。儒家“修齊治平”的倫理框架，通過馬克思主義的階級分析被重構(gòu)為“個體解放與社會解放的統(tǒng)一”；道家“道法自然”的宇宙觀，在生態(tài)文明的制度建構(gòu)中被轉(zhuǎn)化為對資本無限擴(kuò)張的邏輯制衡。但這種轉(zhuǎn)化絕非文化決定論的浪漫想象，因?yàn)閭鹘y(tǒng)價(jià)值的現(xiàn)代效能始終受制于生產(chǎn)關(guān)系的基礎(chǔ)性作用。例如，小農(nóng)經(jīng)濟(jì)時代的“均貧富”思想若脫離土地革命與公有制的物質(zhì)基礎(chǔ)，便只能淪為烏托邦空談；而社會主義初級階段，通過公有制經(jīng)濟(jì)對剩余價(jià)值的公共支配主導(dǎo)地位，以及國家對非公有制經(jīng)濟(jì)的合理調(diào)節(jié)與再分配機(jī)制的完善，“共同富裕”才逐步從道德愿景升華為可操作的分配正義原則。

理論重構(gòu)的終極意義在于生成“具體的普遍性”。中國傳統(tǒng)文化基因的特殊性與馬克思主義的普遍性，在歷史實(shí)踐中辯證綜合為新的文明范式。這種范式既拒絕西方中心主義的普遍化暴力，也超越后現(xiàn)代相對主義對普遍價(jià)值的消解。當(dāng)“天人合一”被轉(zhuǎn)化為人與自然是生命共同體的生態(tài)文明綱領(lǐng)時，它既是中國傳統(tǒng)智慧的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化，也為全球生態(tài)治理貢獻(xiàn)了非資本主義的解決方案。文明基因的馬克思主義重構(gòu)由此證明，傳統(tǒng)的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化并非“過去”對“現(xiàn)在”的殖民，而是“未來”對“過去”的救贖。換言之，在歷史唯物主義的視域中，一切文明遺產(chǎn)唯有服務(wù)于人的解放事業(yè)，方能真正獲得不朽的生命力。

三、人類文明新形態(tài)的實(shí)踐路徑落腳于多維文明協(xié)調(diào)發(fā)展的制度創(chuàng)新

新文明形態(tài)的生成，終須穿透理論批判的帷幕，落腳于多維文明協(xié)調(diào)發(fā)展的制度創(chuàng)新。在數(shù)字技術(shù)重構(gòu)生產(chǎn)關(guān)系的時代，社會主義原則以制度創(chuàng)新為杠桿，將人本邏輯從哲學(xué)承諾轉(zhuǎn)化為可操作的文明裝置。

（一） 數(shù)字生產(chǎn)關(guān)系調(diào)適：數(shù)據(jù)公有制的本體論革命

數(shù)字時代的根本性矛盾，在于數(shù)據(jù)作為新型生產(chǎn)資料的雙重屬性——非競爭性與排他性占有的沖突。馬克思在《經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿（1857—1858）》中預(yù)見的“一般智力”[13]概念在此獲得歷史具體性。換言之，當(dāng)數(shù)據(jù)成為核心生產(chǎn)要素時，傳統(tǒng)勞動價(jià)值論需拓展為“數(shù)字對象化勞動”理論。用戶的每一次點(diǎn)擊、定位與社交行為，均是勞動時間的碎片化投射，其價(jià)值被平臺資本通過算法聚合為剩余價(jià)值的新源泉。然而，資本主義數(shù)據(jù)私有制將這種集體智慧產(chǎn)物異化為壟斷性私產(chǎn)，導(dǎo)致“生產(chǎn)社會化與數(shù)據(jù)占有私人化”的對抗性矛盾。

數(shù)據(jù)公有制的理論合法性根植于馬克思主義的“共同占有”原則。馬克思在《資本論》中提出的“在協(xié)作和對土地及靠勞動本身生產(chǎn)的生產(chǎn)資料的共同占有的基礎(chǔ)上，重新建立個人所有制”[14]，為數(shù)據(jù)產(chǎn)權(quán)重構(gòu)提供了哲學(xué)依據(jù)：數(shù)據(jù)作為人類交往活動的對象化產(chǎn)物，其所有權(quán)應(yīng)歸屬于社會共同體，而非私人資本。這一重構(gòu)包含三種機(jī)制：生產(chǎn)端確立知情同意權(quán)的絕對優(yōu)先性，流通端建立公共數(shù)據(jù)交易市場，分配端實(shí)施數(shù)據(jù)收益的社會化再投資。

算法霸權(quán)的消解仰賴于技術(shù)民主化的制度設(shè)計(jì)。資本主義將算法降格為資本增殖的工具，而數(shù)據(jù)公有制通過開源算法社區(qū)、公共算力池與數(shù)字勞工集體議價(jià)權(quán)等制度創(chuàng)新，將技術(shù)發(fā)展錨定于人的解放目標(biāo)。哈特與奈格里“大眾”理論中的“共同性”概念在此被馬克思主義化，[15]數(shù)據(jù)不再是被資本圈占的“數(shù)字公地”，而是成為“自由人聯(lián)合體”共享的智慧基座。當(dāng)算法從資本控制的“黑箱”轉(zhuǎn)變?yōu)橥该骺伤莸摹肮不A(chǔ)設(shè)施”時，數(shù)字勞動的主體性得以重建——程序員不再為優(yōu)化廣告轉(zhuǎn)化率而自我異化，轉(zhuǎn)而投身于公共福祉導(dǎo)向的技術(shù)創(chuàng)新。這一調(diào)適的本質(zhì)是數(shù)字時代生產(chǎn)關(guān)系的本體論革命。傳統(tǒng)私有制框架下，數(shù)據(jù)壟斷加劇階級分化，而公有制通過剩余價(jià)值的公共返還，使技術(shù)進(jìn)步真正服務(wù)于人的全面發(fā)展。當(dāng)數(shù)據(jù)生產(chǎn)力與社會主義生產(chǎn)關(guān)系達(dá)成辯證統(tǒng)一時，數(shù)字文明將不再是資本異化的新邊疆，而是“自由個性”在虛實(shí)融合世界中的歷史性展開。

（二）全過程人民民主的文明意蘊(yùn)：權(quán)力逆向規(guī)訓(xùn)與主體性重建

全過程人民民主的本質(zhì)是馬克思主義國家學(xué)說對“政治異化”的歷史性突圍。馬克思在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中揭示，資產(chǎn)階級代議制民主的本質(zhì)是“政治形式上的平等”掩蓋“經(jīng)濟(jì)實(shí)質(zhì)上的不平等”[16]——選舉權(quán)淪為階級統(tǒng)治的修辭術(shù)，人民的“主權(quán)者”身份被壓縮為投票瞬間的符號性在場。全過程人民民主則通過權(quán)力逆向規(guī)訓(xùn)機(jī)制重構(gòu)政治邏輯，人民的意志不再被簡化為周期性授權(quán)，而是通過立法協(xié)商、預(yù)算聽證、基層議事等常態(tài)化制度渠道，持續(xù)滲入權(quán)力運(yùn)行的毛細(xì)血管。這種“逆向性”體現(xiàn)為雙重運(yùn)動：一方面，政治系統(tǒng)必須不斷吸納社會多元訴求以維持合法性；另一方面，公民在參與中培育政治能力，使“權(quán)利公平”升華為“實(shí)質(zhì)賦能”。

這一政治架構(gòu)的哲學(xué)根基在于對“自由—平等”悖論的馬克思主義解構(gòu)。自由主義將自由降格為“消極權(quán)利”，卻回避生產(chǎn)資料占有不平等對政治參與的實(shí)質(zhì)限制。全過程人民民主則通過制度性賦能打破這一困境：在人大代表聯(lián)絡(luò)站、社區(qū)協(xié)商議事會等場域，公民不僅表達(dá)利益訴求，更通過辯論、妥協(xié)與共識形成的過程，將個體經(jīng)驗(yàn)升華為公共理性。盧梭的“公意”概念在此被歷史唯物主義重構(gòu)。[17]不是抽象的道德律令，而是基于階級分析與社會矛盾調(diào)和的動態(tài)共識。這種共識的形成機(jī)制，既否定代議制下“代表—選民”的委托異化，也超越民粹主義對“直接民主”的非理性崇拜，轉(zhuǎn)而通過制度化的程序正義，實(shí)現(xiàn)差異的辯證統(tǒng)一。

全過程人民民主的文明突破性更在于其對“權(quán)力生產(chǎn)性”的批判性轉(zhuǎn)化。福柯揭示的權(quán)力微觀物理學(xué)指出，現(xiàn)代權(quán)力通過規(guī)訓(xùn)技術(shù)滲透日常生活，而全過程人民民主則將這種滲透逆轉(zhuǎn)為社會對權(quán)力的規(guī)訓(xùn)。例如，街頭議事廳中環(huán)衛(wèi)工人的工資訴求可觸發(fā)環(huán)衛(wèi)系統(tǒng)的預(yù)算調(diào)整，農(nóng)民工參與立法協(xié)商能推動勞動法修訂。在此過程中，阿倫特“行動構(gòu)成存在”的命題獲得馬克思主義詮釋。[18]人民不是先在的政治主體，而是在民主實(shí)踐中持續(xù)建構(gòu)自身的主體性。當(dāng)民主從“權(quán)利授予”轉(zhuǎn)向“能力培育”時，政治異化的鐵籠被打破，文明形態(tài)的演進(jìn)真正錨定于“人的自我實(shí)現(xiàn)”這一終極尺度。

四、文明意義：范式突破與制度貢獻(xiàn)

中國式現(xiàn)代化的實(shí)踐，不僅是對西方中心主義的歷史性突圍，更是馬克思主義文明觀在全球化時代的創(chuàng)造性展開。當(dāng)“人類命運(yùn)共同體”從理念轉(zhuǎn)化為“一帶一路”的共商共建，當(dāng)全過程人民民主重構(gòu)代議制的權(quán)力懸浮，新文明形態(tài)以其制度性交往理性與共生性秩序，為人類文明演進(jìn)提供了非對抗性、非殖民化的第三種可能。

（一）對西方中心主義的超越：多元現(xiàn)代性的哲學(xué)證成

西方中心主義的認(rèn)識論暴力，在于將地域性歷史經(jīng)驗(yàn)普遍化為人類文明的唯一路徑，其本質(zhì)是黑格爾“世界精神”的殖民化變體，也就是將非西方文明貶抑為“前現(xiàn)代”或“未完成的他者”。福山的“歷史終結(jié)論”將代議制民主與自由市場奉為文明的終極形態(tài)，卻無視資本主義現(xiàn)代性內(nèi)在的物化悖論。中國式現(xiàn)代化通過“具體的普遍性”實(shí)現(xiàn)了雙重突破：一方面，馬克思主義的解放敘事作為普遍性原則，為文明演進(jìn)提供規(guī)范性坐標(biāo)；另一方面，本土實(shí)踐生成的經(jīng)驗(yàn)，證偽了“現(xiàn)代化=西方化”的單線史觀，證明現(xiàn)代性可以擺脫資本主義制度依賴。

這一超越的哲學(xué)根基在于重構(gòu)“普遍—特殊”的辯證法。西方中心主義以抽象普遍性掩蓋其文化特殊性的霸權(quán)本質(zhì)，而中國方案通過“普遍性的特殊化”與“特殊性的普遍化”的辯證運(yùn)動，破解了非此即彼的二元困境。例如，“全過程人民民主”既承繼馬克思主義的人民主權(quán)原則，又通過基層協(xié)商、網(wǎng)絡(luò)問政等制度創(chuàng)新，形成對代議制民主的范式替代；人與自然是生命共同體理念既蘊(yùn)含馬克思“代謝修復(fù)”理論，又激活“天人合一”的傳統(tǒng)智慧，為全球生態(tài)治理提供非資本主義的解決方案。這種辯證綜合不僅解構(gòu)了西方現(xiàn)代性的普世性神話，更開辟了多元文明形態(tài)共生的可能性——各文明體無須在“傳統(tǒng)—現(xiàn)代”的撕裂中自我否定，而是通過批判性轉(zhuǎn)化本土基因，在馬克思主義的方法論框架下生成差異化的現(xiàn)代性方案。

歷史唯物主義的“世界歷史”理論在此獲得新詮釋。文明形態(tài)的演進(jìn)不再是歐洲中心主義的線性擴(kuò)散，而是多線程、多中心的辯證互動。中國式現(xiàn)代化證明，后發(fā)國家能夠繞過“依附性發(fā)展”陷阱，通過制度創(chuàng)新與文明基因轉(zhuǎn)化，在非資本主義路徑中實(shí)現(xiàn)人的解放。這一實(shí)踐不僅是對“歷史終結(jié)論”的證偽，更是對馬克思“跨越卡夫丁峽谷”設(shè)想的當(dāng)代回應(yīng)。[19]當(dāng)社會主義原則與具體歷史條件結(jié)合時，人類完全可能開辟一條既超越傳統(tǒng)社會主義教條，又規(guī)避資本主義異化的文明新路。

（二）全球治理的中國方案：制度性交往理性與共生性秩序的建構(gòu)

全球治理的現(xiàn)代性困境源于威斯特伐利亞體系的主權(quán)邏輯與資本全球化擴(kuò)張的結(jié)構(gòu)性矛盾——前者固守排他性國家利益，后者追求無界增殖，二者的沖突在氣候危機(jī)、難民潮等議題中暴露無遺。中國提出的“人類命運(yùn)共同體”理念，本質(zhì)是馬克思主義“類哲學(xué)”在國際關(guān)系領(lǐng)域的實(shí)踐展開。它將黑格爾“主奴辯證法”中的對抗性關(guān)系，轉(zhuǎn)化為“共生性倫理”指導(dǎo)下的制度設(shè)計(jì)。這種范式轉(zhuǎn)換的哲學(xué)內(nèi)核在于重構(gòu)“交往理性”，不是通過抽象的道德律令，而是通過差異化的責(zé)任分擔(dān)與普惠性利益共享，將理性交往從理想類型轉(zhuǎn)化為可操作的全球制度安排。

這一方案對傳統(tǒng)國際關(guān)系理論的突破體現(xiàn)在三重維度：其一，權(quán)力觀的革命。西方現(xiàn)實(shí)主義，如馬基雅維利主義將權(quán)力簡化為“支配—服從”的零和博弈，而中國方案提出“責(zé)任型權(quán)力”概念，即大國權(quán)力與其承擔(dān)的國際義務(wù)正相關(guān)，權(quán)力合法性源于其對人類共同福祉的增進(jìn)，而非軍事威懾。其二，制度設(shè)計(jì)的辯證法。自由制度主義迷信機(jī)制復(fù)雜性，卻忽視規(guī)則背后的權(quán)力不對稱。中國通過亞投行“股權(quán)分配與話語權(quán)分離”的創(chuàng)新設(shè)計(jì)，既保留市場效率，又制衡金融霸權(quán)，證明制度可以成為“弱者的武器”。其三，文明互鑒的方法論。后殖民理論止步于對西方霸權(quán)的解構(gòu)，而中國方案通過“文明對話基金”“數(shù)字絲綢之路”等實(shí)踐，將文化差異從沖突源頭轉(zhuǎn)化為創(chuàng)新動能，在保留本土性的同時生成全球公共產(chǎn)品。

這一范式重構(gòu)的終極意義在于超越“霸權(quán)穩(wěn)定論”與“多極化幻想”的二元對立。美國主導(dǎo)的霸權(quán)秩序依賴軍事同盟與長臂管轄維系“中心—邊緣”結(jié)構(gòu)，而中國倡導(dǎo)的共生性秩序通過“網(wǎng)狀伙伴關(guān)系”與“發(fā)展型安全觀”，重塑國際社會的組織原則。當(dāng)“一帶一路”國家通過產(chǎn)能合作而非債務(wù)陷阱實(shí)現(xiàn)工業(yè)化時，依附理論預(yù)言的“邊緣化命運(yùn)”被證偽；當(dāng)金磚國家新開發(fā)銀行以本地貨幣結(jié)算規(guī)避美元霸權(quán)時，金融殖民的邏輯鏈條被斬?cái)唷Ｖ袊桨赣纱俗C明，全球治理的民主化不需要復(fù)制西方制度模板，而應(yīng)通過馬克思主義的實(shí)踐智慧，在歷史具體性中開辟多元共生的文明新局。

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