摘 要：自民族傳統體育長期理論與實踐發展以來，前人對于民族傳統體育文化的研究一直是處于敬畏傳統力量的內在超越過程，考量民族傳統體育文化現代化發展，學者從未在理論層面停步，人民也未曾在實踐層面止息。研究的哲學考辯主要從本體論、認識論、價值論視角出發，討論民族傳統體育文化研究相關的歷史邏輯、認知觀點、精神價值，再以其文化功能促進人民的身心發展、民族團結。最后形成民族傳統體育現代化發展的“道和路”，“道”體現于民族傳統體育“強筋骨”的身體之“道”和催人靈魂的心力之“道”，“路”是中國式現代化發展下的“體育強國”之路、“文化強國”之路和“鑄牢中華民族共同體意識”之路。現代化進程中，新時代青年要充分認識民族傳統體育文化的魅力和價值意蘊，從而更好地傳承民族文化、增強民族凝聚力、讓民族精神更加豐富、民族血脈更加熱烈。

關鍵詞：哲學考辯；文化闡釋；民族傳統體育；現代化發展

中圖分類號：G80-05

文獻標識碼：A

文章編號：1008－2808（2025）02－0066－08

Philosophical Debate and Cultural Interpretation： The Way and Path of the Modernization Development of National Traditional Sports

WANG Guo-quan1， CHEN Chang1， NI Yi-ke^1，2

Abstract：Since the long-term theoretical and practical development of traditional ethnic sports， the previous research on traditional ethnic sports has always been in the internal transcendental process of reverence for traditional power， considering the modernization of traditional ethnic sports， scholars have never stopped in the theoretical level， and the national people have never stopped in the practical level. From the perspective of ontology， epistemology and axiology， the philosophical examination and debate of the research mainly discusses the historical logic， cognitive viewpoint and spiritual value related to the research of traditional national sports culture， and then promotes the physical and mental development and national unity of the national people with its cultural function. Finally， the path and road of the modernization development of traditional national sports are formed. “Path” is reflected in the physical path of “strengthening muscles and bones” of traditional national sports and the mental path of encouraging people’s soul. “Path” is the road of “sports power” and the road of “casting the Chinese nation community” under the development of Chinese modernization.In the process of modernization， young people in the new era should fully understand the charm and value implication of national traditional sports culture， so as to better inherit national culture， enhance national cohesion， enrich national spirit and make national blood more enthusiastic.

Key words：Philosophical debate; Cultural interpretation; National traditional sports; Modernization development

長期以來，世界發展處于不斷變化和更替的現代化發展模式中，中國式現代化引領我國新時代的文化現代化發展，標志著民族國家文化范式的完善與牢固，進而邁向實現中華民族偉大復興的中國夢。因此，民族傳統體育文化的發展須站在民族國家建設的高度，將民族傳統體育文化現代化發展提升至體育強國和文化強國的層面，從而致力于實現中華民族體育事業復興的“體育強國夢”。在民族文化長期發展過程中，民族傳統體育文化的研究是學者持續關注的一個關鍵部分，回望與綜論過往研究成果，民族傳統體育文化是整合人民思維和智慧的具體實踐，在文化發展、民族團結、體育強國等方面有著舉足輕重的作用。涂傳飛（2022）從民族傳統體育文化現代性個案建構出發，洞見民族傳統體育傳承的現代性價值精髓，為民族傳統體育文化的新時代發展提供研究突破點^［1］。洪邦輝，胡慶山（2022）以少數民族傳統體育文化發展作為切入點，尋求現代敘事線索，追尋少數民族傳統體育文化的變遷理路，從過去的“因”尋現代的“果”^［2］。尤傳豹（2023）提到民族傳統體育文化不是空中樓閣，它需要傳承土壤的滋養^［3］。

基于馬克思主義文化觀反饋，現代人本主義的源頭是人的身體實踐從而蘊含活動文化，闡明了文化是源于實踐活動的論斷^［4］。隨著社會發展，民族傳統體育的身體實踐在現代化過程中賦予了民族文化新內涵，詮釋了文化現代化的變遷過程。民族傳統體育文化現代化的發展涉及眾多領域，從文化哲學、倫理規范、地域差異、民族特色、民俗活動等形成了社會多視角的研究范式，但無論過程如何，最終擁有共同的價值向度和一致的民族國家信仰。任何的民族傳統體育文化研究都有其形式軌跡和推行路徑，這將是一個漫長的階段、也是呼應時代發展的文化賡續過程，民族傳統體育文化現代化發展的“道與路”要回溯歷史、以為鏡鑒。研究將深入探討民族傳統體育文化在現代化語境下的哲學內涵、功能價值以及發展路徑，以期構建起完整且邏輯嚴密的理論體系。

1 哲學考辯：民族傳統體育文化的現代化哲思

我們把民族傳統體育的發展看作是擴大人民的文化、生活、行為等影響力的一個過程，在這個過程中，人民的自由團結是基礎目標，推進民族傳統體育文化更加燦爛是根本任務，發揚民族風格與促進民族大團結是最終目的。把哲學之思與民族傳統體育組合審視是民族文化可持續發展新的推廣點，從而進一步建構中華優秀傳統體育文化哲學意蘊，把握現代化民族傳統體育走向，最終形成文化世界互通的“橋梁”。

1.1 民族傳統體育文化現代化的本體論屬性

文化是強調發展狀態中縱向的審視，以體現其先進特性，反饋于民族傳統文化順延時代發展的軌跡，體現于強大的文化生命力和遠大的社會發展圖景。民族傳統體育是適應民族發展的未來、符合時代的發展需要的優秀傳統體育力量，人民在社會現代化進程中獨守民族傳統體育的文化形態，在世界文化中展示中華民族傳統體育文化屬性，使民族傳統體育文化在豐富多彩的世界文化中一枝獨秀。

民族傳統體育是具有突出的民族屬性、體育屬性、文化屬性等多重屬性的集合，自古以來又都有健身、競技、娛樂等功能，蘊含了深刻的民族元素。民族傳統屬性是歷史空間綿延流傳的歷史遺產，可以說是民族地區最為原始的活動體現，在現代化進程中，為保護遺產、回溯原始，人們應加強民族傳統遺產的保護，尋找現代化進程中的賡續進路，扶正“歪化”的民族傳統體育文化活動，重視“弱化”的民族傳統邊緣體育項目，完善新時代民族傳統體育事業的發展機制。體育屬性是民族傳統體育的大眾化、生活化、娛樂化的健身功能，源于民族生產生活中，植根于民族基因里，對大眾體育項目和全民健身事業有著積極的推進作用。文化屬性體現于民族傳統體育要吸收、適應的現代文化元素，并成為民族文化事業發展中的重要組成部分，對民族傳統體育采用現代化發展的思維方式是民族文化再塑的過程，不能孤立看待民族傳統體育的本體屬性，更不能剝離單一的功能屬性重點發展^［5］。民族傳統體育本體論屬性應從整體作用與影響出發，考慮完善的推進措施以適應其屬性的相互協調統一，最終，形成現代化發展的有機整體并符合時代發展要求。

在民族傳統體育文化現代化發展中，需積極探尋保護與賡續的路徑，如數字化建檔、民俗旅游開發等，使民族傳統體育文化在現代社會彰顯獨特魅力并實現傳承創新。民族傳統體育文化屬性的健身功能，契合現代全民健身理念，可借助現代傳媒與社區體育推廣，融入現代體育體系。文化屬性要求其吸收現代文化元素，以文化創意產業視角進行現代化塑造，如民族傳統體育文化主題的文創產品開發、影視創作等，實現本體屬性的協調統一，推動現代化發展。

1.2 民族傳統體育文化現代化的認識論觀念

從民族傳統體育文化認識角度審視，其擁有精神存在和文化語境雙重功能，精神認同層面即帶有既定性、實踐性、客觀性的團結觀念，文化認識即孕育新時代社會青年的思想突破，讓文化主體打入現代人的內部世界。從歷史維度的認識角度講，傳統文化的先在性決定了文化“前車之鑒”和“文化權威”，前人思想流傳下來的是以行為規則、思想范式、文化邏輯、價值秩序等社會文化潛意識形式，在現代化社會意識深處發揮思想調節作用，影響人們對社會生活的認識與評價，干預人們的實踐行為。現代化的人民也堅守這種意識形式和文化功能，讓既往的意識形態成為社會主體精神生活中的“前見”，有了一種貌似本體性的存在論意義^［6］。

習近平文化思想是關于文化強國等重大問題的理論升華，引領民族傳統體育文化以高度文化自覺、文化自信走向中華文明歷史深處，深刻認識中華文明生生不息所折射的獨特文化優勢^［7］。民族傳統體育文化應以文化發展的視角認識未來的發展道路，秉持民族風俗、民俗活動等原有樣態下的淳樸，在文化自信、文化強國、體育強國、鑄牢中華民族共同體意識的國家發展戰略下堅持守正創新、明體達用。民族傳統體育文化圖式的認識過程遵循同化和順應規律，并對民族傳統體育文化進行體育圖式的內化和外化的文化建構，最終達到體育圖式的平衡^［8］。從認識論角度看，民族傳統體育文化的精神存在與文化語境雙重功能在現代化進程中有了新內涵。其精神認同層面的團結觀念在現代社會多元文化交融中成為凝聚民族向心力的重要力量，如民族傳統體育賽事促進民族間交流與團結。文化認識方面，在習近平文化思想引領下，民族傳統體育文化應秉持文化自信，遵循同化與順應規律，主動適應現代文化發展趨勢，如傳統武術借鑒現代體育訓練理論與競賽規則進行改革創新，以實現民族傳統體育文化圖式在現代社會的平衡發展。

1.3 民族傳統體育文化現代化的價值論凝聚

民族傳統體育文化價值論源于人民參與民族體育活動的“真善美”觀念上，使民族傳統體育文化的價值具有內在的統一性和外在的差異性。基于此，民族傳統體育價值論意義上的民族認同在民族大義面前形成一致，在實際的民族地區中又各有差異。民族傳統體育以人的精神價值需求為出發點，使民族人遵循行為自覺、理想正義、活動自律及傳統教化的民族體育活動原則，使民族地區體育活動建構出價值論意義上意志、情感、團結、合作等精神凝聚力，進而形成關聯民族傳統體育規則與倫理的約束條件^［9］。

歷史辯證地看待民族傳統體育文化，是在取舍之間的不斷批判和矯正，取舍并非盲從的喜好或者厭惡，更多的是客觀現實的發展需要，“取其精華”從而繼承與發揚。正確的取舍是運用世界觀和方法論對民族傳統體育的分析和鑒別，將民族傳統體育文化價值的“好與壞”真正地甄辨出來。對于挖掘民族傳統體育蘊含的哲學思想、人文精神、價值理念、道德規范是民族傳統體育文化“創造性轉化、創新性發展”（簡稱“兩創”）的重要理路，民族傳統體育文化價值在“兩創”的取舍、繼承、轉化、發展的相互關系中更加凸顯^［10］。民族傳統體育文化價值論觀念在現代化進程中與民族大義、地區差異尋求平衡統一。在民族地區發展特色民族傳統體育旅游產業，既弘揚民族文化價值，又滿足市場需求。在“兩創”理念下，運用現代科技手段甄別與轉化民族傳統體育文化價值，如利用虛擬現實技術展示古老民族傳統體育儀式，挖掘其中哲學思想、人文精神等，為現代社會提供精神滋養與價值引領。

2 文化闡釋：民族傳統體育文化的功能解讀

民族傳統體育文化的概念具有廣泛性，體現了民族活動在歷史脈絡遞進間的生命力，是民族社會現象的實踐產物，更是民族精神凝聚下的民族歷史文化積淀。從民族傳統體育文化中萃取精華，發揮文化精髓的教化、調適、團結的功能，使民族傳統體育文化與人民的基因、意志統一，與民族社會主流文化相協調。

2.1 身體教化：民族傳統體育文化教化人的“野性”

現代化進程中的新人（新時代的年輕人）要認識這個世界，首先要從教化身體開始。民族傳統體育是蘊含體育教育功能的深層次身體規訓，給予了身體教育的另一種視角，是從教化人的身體向解放人的身體轉變，從而打開認識世界的窗口^［11］。從民族傳統體育的發展過程來看，民族傳統體育歷史演進中的民風、民俗、民族活動等實質上是一種對人民身體“強筋骨”的自我彌補過程，即轉變人的“自然身體”，教化人從“自然身體”到“社會化身體”的程序。民族傳統體育教化人的進步是基于少年時“空白期”的自然屬性與社會屬性，而在民族日常的生產生活、勞作習俗中所呈現出來的人的成長是豐富與復雜的，人的“野性”同樣是在這個過程中不斷地教化與改變。

社會學研究學者認為，對人“野性”內涵的民族社會生態審美建構具有歷時性和整體性雙重特征，對“野性”內涵的生態審美深化了民族傳統社會對“人性”審美反思的高度與深度，對當今中國社會主義關于人民的現代化發展有一定的借鑒作用^［12］。陳獨秀在《新青年》中提到：“意志頑狠、善斗不屈；體魄強健、力抗自然”（對原文有刪改）。這里的“頑狠”用現在的解釋就是“野性”，人處于民族國家的發展中要不失“野性”。人的“野性”是民族文化自由和民族自然的天性使然，民族傳統體育發展中，“野性”被隱匿在民族體育活動的光芒之中，在共情與釋懷的時刻“召喚野性”并教化于人。

2.2 心理調適：民族傳統體育文化調適人的“心魄”

在民族傳統體育文化的歷史發展中，同樣強調以覺心、強身、健體為關鍵，通過民族情感、民族召喚、民俗活動、民族聲音喚起人的“心魄”。民族傳統體育文化以民族體育活動的實踐思維方式探究民族氣節與民族心魄的關系，呈現了從知行合一到心體合行的實踐心學初貌^［13］。毛澤東在《心之力》中談道：“欲救民治國，雖百廢待興，唯有自強國民心力之道乃首要謀劃”（對原文有刪改）。此處“國民心力”可以解讀為“心魄”，國民的“心魄”調適優先于身體教化，是舉國民之力的核心。

在民族傳統體育現代化進程中，民族傳統體育文化承載著豐富的歷史底蘊和精神內涵走向了現代，民族傳統體育文化調適人的“心魄”從敬畏、順應、活力、激情等心理角度發出。現代人從專注的傳統體育項目中舒緩壓力、寧靜心情；從活力的民族傳統項目中尋找內心的激情與活力；從傳統民俗項目中發出內心的敬畏；從民族傳統競技項目中迎接勇敢、堅毅的心魄。民族傳統體育文化以其現代化獨特的方式錘煉人的“心魄”，在人民內心深處提供了一種回歸本真、調適心理的有效途徑，從而在傳承和弘揚民族傳統體育文化的同時，更好地激發新時代青年的心之力。

2.3 身心統一：民族傳統體育文化統一人的“意志”

關于民族傳統體育文化對意志力的培養可以說貫穿民族文化發展的始終，弘揚優秀民族傳統體育文化，是夯實民族文明根基、統一人民意志的現代化之路。民族傳統體育深厚底蘊與民族大同的非凡精神呈現出了巨大民族文化能量，不斷喚醒著現代人面對外來文化時內心深處的文化堅定意志。民族傳統體育文化堅定不移地致力于強化人民身心一統，把鑄牢中華民族共同體意識與獨特的文化自信、文化自覺形成思想意志的統一，推進文化強國征程中民族文化自信、自強的現代化目標，形成以民族文化促進人民身心一統、以民族文化錘煉人民意志的辯證規律^［14］。

民族傳統體育文化的時代變遷蘊含了豐富的哲學意蘊，其自然發展中的豐富形態和身心合一的哲學思想，影響與規訓了歷史和現代中的人民，讓人民統一認同規律性與目的性的實踐觀點，強調堅守道德實踐與統一的意志，這也是民族傳統體育文化現代化發展的必要性和實事求是的原則。民族傳統體育形成了人的身體與心理“和合為一”的認識論，人的身體與道德協調一致的道德觀，人的身體與精神的內在超越性。中華民族歷史久遠，民族傳統體育項目豐富而厚重，民族傳統體育項目在人的身體層面注重形成強健的體魄，是體魄強健自然志存高遠的身體發展，在心理層面注重形成人健全的品格，擁有頑強的民族意志，注重民族傳統體育實踐中教化人與外在客觀世界相統一，從而實現人內在個性與主觀世界的意志超越。

2.4 民族團結：民族傳統體育文化團結人的“情感”

在民族傳統體育文化現代化進程中，民族傳統體育的發展要充分保持千年流傳的民族精髓與特色，以民族傳統體育的獨特符號回溯歷史記憶、以民族傳統體育的民族情感澎湃民族血脈、以民族傳統體育的民族精神弘揚民族團結。塑造現代化中華民族的民族國家形象要充分發揮連接民族情感的體育功能，積極促進各民族的民族交往、交流、交融^［15］。在民族傳統體育的交流與實踐中，要考慮宏觀的民族文化實踐產出和微觀的體育項目娛樂價值，從社會人的具身參與到情感激勵這個過程中，要激發人的價值情緒，在民族文化環境中改變受眾人的偏好，建立情感連接的“橋梁”。

以民族傳統體育文化為研究主線，從民族和睦相處、情感相連、緊密團結的層層遞進關系中，找尋促進民族大團結的理論突破口。而人民緊密相連的“情感”是鑄牢中華民族共同體意識的關鍵一環，因為鑄牢中華民族共同體意識就是各族人民要“像石榴籽一樣緊緊抱在一起”^［16］。民族傳統體育是通過身體實踐的民族技藝，追求民族價值與國族團結力量，呈現出的是民族個體、群體、國族之間的情感凝聚，通過民族活動間的價值共識和利益趨同加深民族間的交流合作，形成民族間群體活動的價值認同、個人具身參與的情感認知，因而，民族傳統體育文化團結人的“情感”，促進人民從“想象團結”走向“真實團結”^［17］。

3 民族傳統體育文化現代化發展的“道與路”

民族傳統體育文化現代化發展是新時代文化發展的必然要求，民族傳統體育的現代化恰是拓寬文化直徑面臨的時代機遇，同時也是應對社會多元文化干擾的現實挑戰。中國式現代化發展為民族傳統體育的現代化進程提供了路徑依據，新質生產力為民族傳統體育提供了時代發展的不竭動力，體育強國與文化強國形成了民族傳統體育現代化發展的雙重支撐，民族傳統體育文化現代化發展的道與路是明朗的、積極的、一致的。此處，將圍繞民族傳統體育文化力量對現代人身體和心理的作用，形成促進人民“身心”雙向發展的“明朗大道”，依據國家文化發展機遇，論述民族傳統體育文化現代化的體育強國之路、文化強國之路和鑄牢中華民族共同體意識之路。

3.1 民族傳統體育文化現代化發展中的個人意志之“道”

3.1.1 身體之“道”

民族傳統體育文化現代化發展的身體之“道”，是在傳承民族風格基礎上，通過具身參與展現民族文化歷史形態與團結發展狀態。現代民族體育賽事與活動，如民族傳統體育運動會，成為展示民族身體文化底蘊、追求健康、表達審美、促進社交與創新的重要舞臺。參與者在其中不僅鍛煉體魄，更傳承民族文化，推動民族傳統體育在身體層面的現代化發展，使其成為現代社會民族文化展示與交流的生動載體。

民族傳統體育技藝深遠，歷史賡續軸線中博大精深的民族風格鑄就了團結的各民族人民，而各民族人民的身體活動經驗和民族氣節又從體育活動中表現出來。民族傳統體育形成于各民族生存環境當中，成為人民身體發展的活動形式，體現于身體張揚、釋放和表達的最為直接和生動的形態。由于民族傳統體育項目具有競爭和游戲的性質，通過各項目的具身參與讓民族人身體的意義體現得更為充分。從體育文化的角度出發，人民的身體是民族的、歷史文化的、社會關系的，民族人身體的文化底蘊通過體育形式表現出來，是民族社會中體育項目多元生活需求的極大滿足，不斷地充實人自身的民族文化內涵和堅守初始狀態的體育發展軌跡，民族傳統體育現代化發展要蘊含人民身體史、體育史、社會生活史^［18］。在民族傳統體育現代化發展中，民族體育項目的核心是身體承載，各民族人民的具身參與是延展民族體育項目的關鍵，并按照身體感覺、身體認知、身體領悟、融入身體的技藝掌握程序進行。民族傳統體育發展身體之“道”蘊含強筋骨、鑄血性、展豪邁的作用，民族傳統體育現代化進程中要始終延展民族人的“血性”“勇毅”“斗勝”等身體特質，這體現了民族地區傳統體育活動的特色，充分展示各民族的文化歷史形態特征、生產生活習性、民族團結發展狀態。民族傳統體育現代化發展中的身體之“道”，還擁有深厚的文化內涵與獨特價值，體現于現代民族社會中的身體文化底蘊、身體健康追求、身體審美表達、身體社交互動、身體創新發展。民族傳統體育承載了人的身體隱喻之道和顯現之道，指向身體修煉的無限性，開辟了認識世界的“身知”之道，豐富了人民認識、傳習、領會傳統體育項目規律的方法和手段^［19］。

3.1.2 心力之“道”

民族傳統體育文化現代化發展的心力之道，強調民族人心魄的主觀能動性與精神力量。在現代社會，民族傳統體育文化激發人民的傳承、創新、包容、奮斗與熱愛之心，蘊含民族團結力量與凝聚力。例如，民族傳統體育文化的傳承者通過現代教育與傳媒手段，將民族體育精神傳播開來，鼓舞更多人參與民族傳統體育事業，使民族傳統體育文化在精神層面成為凝聚民族力量、推動社會進步的重要動力源泉。

民族傳統體育現代化發展的心力之“道”解讀為強調民族人心魄的主觀能動性和精神力量，民族人心魄的主觀能動性包含傳承之心、創新之心、包容之心、奮斗之心、熱愛之心，而精神力量體現為民族文化釋放的團結力量和凝聚力。心力之“道”理論邏輯依據民族傳統體育發展的規律和行進規則進行敘事，在中國共產黨帶領人民追求美好幸福生活的過程中，人民心力絮語的理論依據不斷充實。民族傳統體育解民之心困在于磨煉精神充盈的民族人，此處“心力”同樣可以理解為精神力量的核心，是超越身體后的精神與膽魄的首要謀劃。在現代化進程中，各民族已走向小康的幸福生活，物質的滿足和幸福感是基礎，對于民族傳統體育文化帶來的精神需要而言，民族人需要更為堅定的理想信念以充盈“心力”，樹立社會主義核心價值觀、文化自信等戰略方針是強心力、向美好的創造性轉化過程^［20］。

從哲學角度思考民族傳統體育文化就形成了文化現代化的審視命題，是文化進步推動了社會進步還是民族社會的繁榮助力了民族文化的發展，就上述文中的“認識論”可闡述民族傳統體育文化的現實定位，即民族傳統體育文化屬性深入人心，在入心入腦后結合人的生活現實環境表達的意志趨向，是民族現實發展中純粹情感狀態的表達。這種反饋人為主體參與民族體育活動的情感表達有趨同目標和現實需要，是“民族心”價值認識后的存在狀態、是需要和利益回饋的體現。學者對傳統“重文輕武”觀念的挑戰，以及對體育地位的進一步強調，是民族傳統體育價值屬性的獨特之處，既表達了身體磨煉的“武”狀，又體現了心力進階的“文”態，也是從身體之“道”向心力之“道”的轉變的標志之一^［21］。

3.2 民族傳統體育文化現代化進程中的國家戰略之“路”

3.2.1 豐富體育強國內涵之“路”

在現代化建設中，民族傳統體育文化豐富體育強國內涵，如民族傳統體育項目融入全民健身體系，提升全民健康水平；民族體育賽事品牌化發展，促進體育產業繁榮。民族傳統體育文化與體育強國戰略相互促進，共同推動中國體育事業在現代化進程中的全面進步與轉型，成為彰顯國家文化軟實力與體育硬實力的重要組成部分。

按照《全民健身條例》《關于加強和改進新形勢下民族工作的意見》《“健康中國2030”規劃綱要》《全民健身計劃（2016—2020年）》和《“十三五”促進民族地區和人口較少民族發展規劃》總體要求^［22］，各民族體育事業的發展與人民身心健康息息相關。推動民族團結進步，能積極促進各民族交往、交流、交融，為民族國家團結穩定和文化發展奠定堅實基礎。加強少數民族傳統體育理論建設，為其發展提供智力支持，并積極改革完善民族運動會組織管理，能提升活動質量，同時優化民族地區體育基地、體育活動的建設與開展，以滿足人民對美好生活向往的需要。同時，促進全民健身和全民健康深度融合，以“推動民族團結進步、促進群眾身心健康”為宗旨，共同努力，傳承和發展少數民族傳統體育文化，加快社會主義文化強國、體育強國建設，為實現中華民族偉大復興貢獻力量。

民族傳統體育文化與體育強國戰略形成相互建設與交融共進的樣態，民族傳統體育現代化發展是體育強國建設新的軟實力，而體育強國戰略是民族傳統體育現代化發展的硬支撐^［23］。習近平總書記關于體育的重要論述是推動民族傳統體育歷史躍遷的時代機遇，從黨的十八大以來，習近平新時代中國特色社會主義思想是具有里程碑意義的時代復興過程，從體育強國的建設視角，中國經濟、社會、民族、文化、教育都實現了現代化的整體進步與全面轉型。民族傳統體育是現代化社會體育界限的高級文明活動，深刻影響人民的社會文化生活，成為了連接民族地區、種群文化、社會交融的體育強國邏輯，民族傳統體育文化成為社會發展和族群進步的文化標識。民族傳統體育能夠塑造人的品格、發展完整的人，將民族個體的“生物人”轉變為“社會人”，促進民族社會的全面發展。新時代的體育強國被賦予了更多內涵，發展格局發生了深刻變化，將全民健身“熱”、競技體育“強”、體育產業“旺”構建為“三駕馬車”并駕齊驅，而民族傳統體育在新時代體育強國發展格局中發揮了舉足輕重的作用^［24］。

3.2.2 助力文化強國建設之“路”

在國家2035遠景目標中，“文化強國”建設是不可或缺的關鍵要素，對當今文化發展提出符合現代化發展規律的新要求。民族傳統體育文化作為中國傳統文化的重要組成部分，蘊含著“守本固心”“力行合一”“乘勢順力”等照映現實的哲學之思，在國際關系的處理和物質基礎的梯度發展方面都具有現代化指向意義。無論從社會需要還是哲學考辯，民族傳統體育成為“文化強國”戰略目標中不可忽視的重要力量^［25］。

民族傳統體育文化現代化發展與文化強國現代化語境緊密相連、相輔相成。認清文化“墮距”，把握文化支點，通過對民族文化維度考辯與民族體育功能闡釋的深入剖析，明確在新時代更好地傳承與發展民族傳統體育文化，使其在現代化進程中煥發出新的生機與活力，為文化繁榮、民族團結、文化強國貢獻積極力量。而民族傳統體育文化在文化強國戰略中表現出的共存、排斥及共進的關系，既是問題癥結，又體現了其在“文化強國”戰略目標中真實的民族定位、豐富的文化性和完全的經濟潛力。

國家的價值觀念體現于民族傳統文化。民族傳統體育文化為國家的發展道路、治國理論、制度理念不斷輸出有民族文化力量。悠久、淳樸和符合社會現代化發展是其擁有不竭動力的基礎。改革開放以來，中國經濟穩步快速增長，使得我國與世界各國的文化交流不斷密切，民族傳統體育文化在現代化進程中也顯示出了強大的世界魅力，越來越被世界認可。近些年，作為中國文化承載方式之一的民族傳統體育文化“走出去”已成為一種標識性文化符號，例如，武技對外交流、太極文化傳播、民族技藝、民俗活動等，在人文交流傳播過程中拉近了心靈文化間的距離，化解了人們因文化差異而產生的文化沖突和文化壁壘，具有不可替代的作用和價值^［26］。

3.2.3 鑄牢中華民族共同體意識之“路”

不同民族傳統體育項目在現代社會成為民族文化交流融合的橋梁，如民族傳統體育文化進校園、進社區等活動，增進各民族間相互了解與尊重。在黨的領導下，民族傳統體育文化在民族團結進步事業中堅守使命，以民族體育活動為紐帶，凝聚人民情感，繁榮民族文化，為鑄牢中華民族共同體意識提供堅實的文化支撐與實踐路徑，促進中華民族在現代化進程中的團結與復興。

民族傳統體育具有深厚的文化底蘊和廣泛的群眾基礎。不同民族的傳統體育項目承載著各自民族的歷史記憶、價值觀念和生活方式，例如，蒙古族的摔跤、賽馬等項目，展現了蒙古族人民的勇敢和豪邁；壯族的拋繡球則體現了壯族人民的浪漫情懷。在民族傳統體育活動中，人民為共同的目標而團結協作、拼搏奮斗，這種民族體育精神可以激發民族自豪感和認同感。同時，民族傳統體育活動往往成為民族節日和慶典的重要內容，吸引著各民族群眾共同參與，加強了民族之間的聯系和互動。通過參與和欣賞這些民族傳統體育項目，各民族可以相互了解、尊重和欣賞、促進文化交流與融合。

新時代，民族傳統體育進入現代化發展的新征程，始終沿著黨在民族團結進步事業的中國式現代化道路行進，在中華民族偉大復興的戰略高度激發民族傳統體育文化力量。在鑄牢中華民族共同體意識的主線牽引下，民族傳統體育堅定不移地在民族問題中扮演著融促文化和團結人民的重要角色，以凝聚人民、發展民族體育、繁榮民族文化、捍衛民族團結為根本保證。全面推進民族團結進步事業是黨的民族工作的核心內容。民族傳統體育在鑄牢中華民族共同體意識的道路上必須始終堅持黨的路線，全面加強黨的領導，堅持把民族體育事業基礎打牢固，在各人民共同參與民族傳統體育運動會、民俗活動、大聯歡等活動中團結奮斗、共促體育事業與民族友誼。總之，堅持以民族傳統體育為紐帶增強各族人民對民族傳統文化的認同，把鑄牢中華民族共同體意識貫穿黨的民族工作全過程各方面^［27］。

4 結 語

民族傳統體育現代化發展是時代的必然要求，其“道與路”為新時代文化發展提供了重要指引。民族傳統體育以其深厚的歷史底蘊和獨特的民族風格，鑄就了民族人民的身體特質。它不僅是身體的張揚與表達，更是民族文化內涵的充實和體育發展軌跡的堅守。民族傳統體育現代化發展的身體之“道”，蘊含著強筋骨、鑄血性、展豪邁的作用，展現了各民族的文化歷史形態特征和團結發展狀態。民族傳統體育現代化發展的心力之“道”，是對民族人精神的磨煉和充盈，體現了傳承、創新、包容、奮斗和熱愛之心，釋放出團結力量和凝聚力。它是從身體之“道”向心力之“道”的轉變，是民族傳統體育價值屬性的獨特體現。各民族體育事業的發展與人民身心健康息息相關，推動民族團結進步，為民族國家團結穩定和文化發展奠定基礎。民族傳統體育文化與體育強國戰略相互交融共進，成為體育強國建設的軟實力和硬支撐。不同民族的傳統體育項目承載著各自民族的歷史記憶和價值觀念，通過共同參與和欣賞，促進文化交流與融合。民族傳統體育事業始終把鑄牢中華民族共同體意識理論作為行進動力，在民族傳統體育現代化進程中以邏輯理論自洽自證，以民族體育項目實踐形成文化精神力量，不斷拓寬民族傳統體育發展的“道與路”。

參考文獻：

［1］ 涂傳飛.民族傳統體育文化現代性建構的中國式探索——基于三個個案的分析與討論［J］.北京體育大學學報，2022，45（11）：148-157.

［2］ 洪邦輝，胡慶山.少數民族傳統體育文化發展的現代尋繹——傳統變遷的敘事線索［J］.廣西社會科學，2022（5）：146-153.

［3］ 尤傳豹，高亮.民族傳統體育文化傳承與發展［J］.體育學研究，2023，37（2）：1-2.

［4］ 張晨陽.論習近平文化思想引領民族傳統體育文化傳承發展［J］.體育文化導刊，2024（7）：24-31.

［5］ 陳云群.論民族傳統體育保護與發展的價值取向［J］.貴州民族研究，2012，33（2）：165-169.

［6］ 胡瀟，羅良宏.從解釋學的“前見”看意識形態—一種文化認識論的解讀［J］.現代哲學，2013（4）：17-25.

［7］ 田鵬穎.習近平文化思想的認識論意義和實踐向度［J］.中國人民大學學報，2024，38（2）：1-10.

［8］ 吳家榮，郝丙輝.發生認識論視角下的赫哲族傳統體育文化之解讀［J］.河北體育學院學報，2020，34（1）：92-96.

［9］ 蘇恁其其格.倫理共同體的價值論研究［D］.內蒙古：內蒙古師范大學，2023：1-60.

［10］ 楊河，楊伊佳.取舍、繼承、創新：傳承中華文化的內在邏輯［J］.中國高校社會科學，2024（5）：81-90，158.

［11］ 趙岷，許國寶，李翠霞.由教化身體走向解放身體——體育教育的21世紀猜想［J］.武漢體育學院學報，2007（10）：53-57.

［12］ 何小平.野性、理性與神性：論沈從文對人性內涵的生態審美建構［J］.南華大學學報（社會科學版），2018，19（5）：113-118.

［13］ 臧峰宇，何璐維.青年毛澤東知行觀的實踐心學闡釋［J］.湖南社會科學，2019（2）：18-22.

［14］ 馬秀杰，唐雙雙.新時代新征程民族傳統體育文化的歷史使命、價值意蘊、 遵循原則與實踐路徑［J］.體育科學，2023，43（6）：13-19.

［15］ 王廣虎，冉學東.論中華民族偉大復興中的民族傳統體育發展［J］.北京體育大學學報，2018，41（12）：1-12，18.

［16］ 倪依克，潘嘉峪.少數民族傳統體育文化特質鑄牢中華民族共同體意識的三維路徑［J］.北京體育大學學報，2022，45（9）：47-54.

［17］ 王智慧.認知、連接與團結：鑄牢中華民族共同體意識的理論機制——基于民族傳統體育價值論域的建構與解釋［J］.上海體育學院學報，2023，47（8）：1-11.

［18］ 萬建中.西部民族傳統體育的身體經驗和身體意義［J］.西北民族研究，2016（3）：153-158，177.

［19］ 李文博，武冬.論繹武術修煉與身體認知［J］.北京體育大學學報，2022，45（3）：118-128.

［20］ 馬純紅.“美好生活”話語敘事的哲學邏輯［N/OL］.光明日報（理論），2024-09-30.

［21］ 劉愛.《體育之研究》及其時代意義的歷史社會學闡釋［J］.體育與科學，2023，44（3）：17-22.

［22］ 國家體育總局.關于進一步加強少數民族傳統體育工作的指導意見［Z］.2018-01-22.

［23］ 孫波，高亮，姚績偉，等.體育強國建設視域下民族傳統體育文化的職能定位與傳承路徑創新研究［J］.哈爾濱體育學院學報，2023，41（2）：54-61.

［24］ 新華社.邁向體育強國之路—習近平關于體育重要論述的時代價值與世界啟示［R］.北京：國家高端智庫智庫報告，2024-08-27.

［25］ 敖文杰，等.民族傳統體育與“文化強國”的共生機制及融合理路分析［J］.四川體育科學，2023，42（1）：1-5.

［26］ 葉威武，李世宏.中華武術文化“走出去”的文化自覺、自尊、自信與自強［J］.哈爾濱體育學院學報，2023，41（3）：10-16.

［27］ 馮雪紅，等.以鑄牢中華民族共同體意識為主線，全面推進民族團結進步事業［J］.北方民族大學學報，2023（1）：21-28.

基金項目：國家社科基金重點項目：民族傳統體育現代化進程研究（編號：21ATY010）;廣東省哲學社會科學規劃共建項目：廣東優秀傳統體育兩創實踐經驗、機理及育人效果評價研究（編號：GD23XTY26）。

作者簡介：王國全（1989-），男，講師，在讀博士研究生，研究方向為體育社會學、體育人類學。

通信作者：倪依克（1962-），男，教授，博士，博士生導師，研究方向為民族傳統體育、體育人類學。