摘"要:泛民俗是基于日常生活的現(xiàn)實需要,對源民俗進行轉(zhuǎn)化、重塑,使之兼具傳統(tǒng)性與現(xiàn)代性的文化樣態(tài)。當代青年借助非日常性的泛民俗以滿足多元的情感需求,具有文化解構、情感賦魅、認同傳播等多維表征。這既是青年基于個體認知、情感心理及歷史傳統(tǒng)而作出的主觀選擇,又是時代形勢發(fā)展的客觀結果,具體涵蓋困境紓解、社交表演、文化自覺等三個層面的實踐成因。為此,需通過鑄牢社會主流價值理念、弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)民俗文化、助力民俗文化產(chǎn)業(yè)建設等現(xiàn)實手段持續(xù)發(fā)力,實現(xiàn)民俗本體的生活性傳承與活態(tài)化傳播。
關鍵詞:泛民俗;亞文化;思想建設;文化產(chǎn)業(yè)
中圖分類號:D43
文獻標志碼:A"文章編號:1002-7408(2025)03-0086-06
在城鄉(xiāng)流動日趨加速的社會語境下,中國呈現(xiàn)“陌生人社會”的轉(zhuǎn)型特征,“親近性倫理”日漸式微,現(xiàn)代性對社會秩序帶來了空前的挑戰(zhàn)[1]。以青年為主力軍的趣緣群體通常會因個體志趣、情感交流等各類訴求,選擇圈層化的社交方式,從而形成游走于邊界的亞文化,并從中創(chuàng)造符合群體理想的人生意義。隨著生活節(jié)奏的日益加快,面對事業(yè)、學業(yè)、婚姻等方面的心理壓力,青年不自覺地、被動地卷入焦慮洪流。由此,體驗與現(xiàn)代生活形式、審美風格迥然不同的民俗文化成為他們緩解精神壓力的重要選擇。泛民俗是指以某種手段使脫離傳承母體的源民俗形態(tài)及內(nèi)在意蘊在現(xiàn)代語境中重生、展示和傳播的文化樣態(tài),兼具傳統(tǒng)與現(xiàn)代兩種屬性[2]。由于泛民俗既包含民俗傳統(tǒng)的文化因子,又蘊含建構、融合、創(chuàng)新等現(xiàn)代屬性,青年群體往往傾向以非日常性的泛民俗為儀式工具來滿足情感需要。正因如此,近年出現(xiàn)的民俗泛化的青年亞文化現(xiàn)象,受到社會各界廣泛關注。為此,以泛民俗為研究對象,透視青年泛民俗實踐現(xiàn)象的文化表征,分析其時代成因,并思考未來引導策略,既有助于把握當代青年群體的思想動態(tài),又為探索新時代青年文化建設指明了方向。
一、 當代青年泛民俗實踐的文化表征
囿于生態(tài)環(huán)境、區(qū)位交通、經(jīng)濟發(fā)展等地方性因素,傳統(tǒng)民俗是特定地域群眾基于生產(chǎn)生活需求而創(chuàng)造的具有獨特文化、心理特征的群體行為模式,表現(xiàn)出強烈的地域性、特殊性。在現(xiàn)代性沖擊下,新型生產(chǎn)生活方式持續(xù)推動著傳統(tǒng)民俗的跨域流動,以青年為代表的客體力量日漸頻繁加入民俗傳承、創(chuàng)造以及傳播的過程之中,他們在保留源民俗的傳統(tǒng)形態(tài)或意涵的基礎上,融入現(xiàn)代社會的潮流元素,使其成為一種“混融”的泛民俗形態(tài),擁有多維的文化表征。
(一)文化解構:青年泛民俗的拼貼生產(chǎn)
民俗是人們在社會實踐中生成、演化和使用的生活模式,以嚴謹且規(guī)范的儀式活動為表現(xiàn)形式。而泛民俗的生成必然要經(jīng)過對地方群體在生活習慣、價值觀以及文化傳統(tǒng)等諸多方面的解構和再塑,并由此拼貼生產(chǎn)成為青年對其解構的主流方式。拼貼是指在原有意義系統(tǒng)中將符號重新排序或添加新的符號元素,從而完成意義轉(zhuǎn)換的更新過程。就青年泛民俗的生成過程而言,青年不僅會對源民俗符號重新排列組合,而且會通過添加新的符號,激發(fā)其中的功能機制,以此實現(xiàn)符合個人預期的意義轉(zhuǎn)換。例如,錦鯉因形態(tài)五彩斑斕,一直以來被視作幸運、希望、吉祥的情感象征。近年來,“轉(zhuǎn)發(fā)錦鯉”的社會熱潮成為青年人祈盼平安、幸福的泛民俗儀式。隨著時間推移,受流行文化的影響,“轉(zhuǎn)發(fā)”對象發(fā)生變化,從最初單一的錦鯉形態(tài)轉(zhuǎn)變?yōu)槠渌鞣N表意符號。在上述過程中,青年群體的泛民俗生產(chǎn)至少經(jīng)歷了兩個階段:其一,將錦鯉從自然環(huán)境中抽離,以表情包的制作方式對其虛擬化,使之成為一種代表積極正向的圖像文本,并廣泛運用于網(wǎng)絡社交平臺。其二,經(jīng)由青年個體加工后,加入其他元素并將之拼湊組合,“轉(zhuǎn)發(fā)錦鯉”行為從具象的錦鯉形態(tài)轉(zhuǎn)變?yōu)閭?cè)重表意的多元圖像。實際上,青年泛民俗的生產(chǎn)邏輯是社會意義上的“再習俗化”過程,即源民俗在當前語境中的再造實踐。青年在解構源民俗時強調(diào)多種文化的融合共生,通過拼貼將文化傳統(tǒng)與現(xiàn)代語境相融合,從而制造符合情感預期的泛民俗。
(二)情感賦魅:青年泛民俗的個體隱喻
作為源民俗的跨域流動,泛民俗通常包括“嵌入——脫域——再嵌入”過程,即“嵌入”在某地的社會文化經(jīng)“脫域”后“再嵌入”至范圍更廣的社會,而原本在局部關系中體現(xiàn)的精神或意義則被稀薄化[3]。作為泛民俗生產(chǎn)主體,青年對源民俗的拼貼生產(chǎn)根本在于個人層面上的心理動機。青年通過發(fā)揮主觀能動性,利用源民俗的活動儀式、文化意蘊,表達個體的情感隱喻。換言之,泛民俗是青年根據(jù)個體對現(xiàn)實需要的判斷而生成的文化形態(tài),始終為青年的生活實踐服務。近年來,“年輕人集體拜佛上香”的“寺廟景觀”成為社會熱潮,面對就業(yè)、生育等多重壓力,青年以“燒香拜佛”的宗教儀式應對未知挑戰(zhàn)所帶來的惶恐、焦慮。青年“燒香拜佛”的圈層群像,既將宗教民俗從原本的文化空間中抽離,又自主地嵌入了主體的文化隱喻,對其進行情感賦魅。他們表達個體訴求并期盼實現(xiàn)相應愿望是其選擇宗教場所的關鍵原因。總之,青年泛民俗實踐十分注重以源民俗為個體賦權,以充滿神秘性、信仰性、儀式性的民俗儀式為媒介,宣泄情感、表達欲望以及尋求慰藉。正是青年在對其情感賦魅的邏輯維度上,泛民俗超越了源民俗既有的意義范疇,成為基于心理調(diào)適的民俗樣態(tài)。
(三)認同傳播:青年泛民俗的圈層互動
泛民俗實踐是基于差異化的主體心理而作出的實踐選擇,對于青年而言,其是一種社會化的群體行為,集中表現(xiàn)在同向性的圈層互動之中。在泛民俗儀式中,青年將民俗傳統(tǒng)與現(xiàn)代形式合二為一,并從中體驗某種文化意義,相對統(tǒng)一的行為共向使其在心理各異的基礎上呈現(xiàn)出“分散式的趨同性”。究其緣由,主要因為蘊藏在泛民俗中的價值觀念獲得了同一圈層的普遍認同,并不斷通過人際傳播、大眾傳播等多種傳播機制將其擴散和泛化,從而吸引更多相同志趣、愛好、習慣的青年加入,形成民俗泛化的集體行動。2023年萬圣節(jié)前夜,數(shù)以千計的青年齊聚上海巨鹿路共慶萬圣節(jié)。與西方萬圣節(jié)不同的是,中國青年更多是以節(jié)日之名,對“熱梗”“段子”等共情話題進行創(chuàng)作,從而實現(xiàn)外來節(jié)日在中國青年群體間的“狂歡”互動。之所以萬圣節(jié)能在中國青年群體中完成在地化實踐,是因為萬圣節(jié)所蘊含的“非日常”的娛樂性獲得青年的充分關注和支持[4]。誠如有學者所言,“個人在社會文化實踐中建構身份,而這些社會文化實踐卻鑲嵌于‘全球場域’中,使得這些文化實踐內(nèi)容具有普遍性”[5]。青年借本土話語對其中的“狂歡”要素進行深化和傳播,獲得獨特有趣的情感體驗,從而滿足自身在文化、心理等多維層面的現(xiàn)實需要。也正因同質(zhì)性認同的擴散,青年圈層中的泛民俗現(xiàn)象得以形成并實現(xiàn)互動。
二、 當代青年泛民俗實踐的時代成因
泛民俗作為源民俗的延伸和發(fā)展,是根據(jù)源民俗的基本要義而形成的不完全等同于本義的中介形態(tài)。以青年為主力軍的趣緣群體通過融入流行元素,對其進行改造、重塑。作為一種亞文化,泛民俗在當代青年群體中的生成與演化,既是青年基于個體認知、情感心理及歷史傳統(tǒng)作出的主觀選擇,又是時代形勢發(fā)展的客觀結果。
(一)困境紓解:高速時代的群體焦慮
隨著“生活革命”的加速演進,“都市型生活方式”已經(jīng)初步形成并迅速在全國普及,人們的衣、食、住、行等日常生活方式持續(xù)演變和重構[6],時間、空間的超強壓縮成為現(xiàn)代社會的基本特征之一,這雖持續(xù)激勵著青年在新時代不斷奮斗,但也成為影響青年群體健康成長的重要因素。網(wǎng)絡熱詞“內(nèi)卷”曾一度受到社會廣泛關注,最初指某一文化模式演化至一定水平后的停滯狀態(tài),后被延伸為非理性競爭或被動卷入競爭的社會現(xiàn)象。與“內(nèi)卷”相對,“佛系”“躺平”等偏離主流文化的思潮同樣在青年群體中廣泛流行。其中,部分青年以“卷不動”的反諷態(tài)度,采取“偽躺平”的行動策略來化解“內(nèi)卷”所造成的心理困境,泛民俗即是其中之一。作為一種生活文化,民俗具有調(diào)節(jié)生活節(jié)奏、維系社會穩(wěn)定以及服務現(xiàn)實等功能,而基于主觀需要而產(chǎn)生的泛民俗,其現(xiàn)時性與服務性則相對更為強烈。時代浪潮所帶來的種種社會困境促使青年關注民俗傳統(tǒng),并根據(jù)差異化心理,創(chuàng)造能夠充實精神生活的泛民俗,以此表達情感隱喻、宣泄負面情緒、祈盼美好未來。正是如此,泛民俗實踐憑借其心理調(diào)適、調(diào)節(jié)情緒的功能成為當代青年抵制資本影響、消解群體焦慮的普遍方式。
(二)社交表演:儀式語境的身份形塑
歐文·戈夫曼曾在其著作《日常生活中的自我表演》中將個體的生命活動視為交互性的社會游戲。在公共性的社交場合,出于各式各樣的動機、目的,人們通常會隱藏真實自我,并極力運用靈活的策略、手段,建構和展現(xiàn)理想的個人形象,以保證人際交流的順利進行。事實上,由于社會角色分工不同,每個人都擁有多重社會身份,在不同場合的角色形象及任務也不盡相同。以職場為例,面對市場經(jīng)濟快速轉(zhuǎn)型所形成的高強度壓力,“U盤化生存”逐漸成為職場青年的實踐理念,其不僅對青年樹立職業(yè)能力意識、提高職場競爭力提出更高要求,而且也觀照到職場人的內(nèi)在和外在形象問題[7]。同理,隨著時代的進步,社會群體的道德水平不斷提高,在家庭、學業(yè)等諸多場景中的“他者”都對青年給予了極具理想色彩的情感預期,無形之中成為青年在社會互動中的心理束縛。在對個體形象高標準的時代要求下,部分青年疲于應對各種社交活動,形成焦慮、疲憊的惡性循環(huán),從而造成亞健康的心理狀態(tài)。面對這種社交表演上的行動壓迫,具有神圣意味的“儀式感”生活理念在青年群體中日益流行。青年通過充滿“儀式感”的社交活動,可創(chuàng)造全新的時空維度,將個體從“直線性時間”中抽離,并獲取“循環(huán)性時間”,進而自主建構合適的生活節(jié)奏[8]。近年來,新中式“圍爐煮茶”的休閑型生活方式在青年群體中廣受推崇,其來源于云南民族地區(qū)的“火塘烤茶”習俗,而在當代語境中則被移入全新的消費場景,雅致的品茶文化成為青年競相追捧的生活儀式。這一獨特的文化活動使青年得以卸下多重身份,并復現(xiàn)日常生活中的本我形象,在有限的時空中實現(xiàn)無限的情感抒懷。誠然,儀式通常與嚴謹、肅穆、莊重、神圣等關鍵詞相聯(lián)系,注重規(guī)范的結構和秩序。對于當代青年群體而言,這種儀式語境下的身份形塑并非如同傳統(tǒng)意義那般迫使青年開展符合規(guī)定程式、主流文化的社交表演,而是強調(diào)利用儀式的時間、空間重新還原真實自我,進而能夠?qū)€體生活節(jié)奏進行精心把控、調(diào)節(jié)。
(三)文化自覺:傳統(tǒng)民俗的創(chuàng)新轉(zhuǎn)化
泛民俗是現(xiàn)代社會對民俗傳統(tǒng)作出的全新創(chuàng)造,既是文化傳統(tǒng)的長期積淀,又是現(xiàn)代語境的生活面相,具有一體兩面的本質(zhì)特征。泛民俗之所以能在青年圈層中成為普遍現(xiàn)象,與近年來我國包含非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(以下簡稱“非遺”)在內(nèi)的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化保護工作密切相關。2005年,國務院辦公廳發(fā)布《關于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》,將“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”作為非遺保護的指導方針,由此奠定活化保護、利用的政策邏輯。2011年,黨的十七屆六中全會提出“建設社會主義文化強國”的宏偉目標,文化遺產(chǎn)保護利用、提高文化自信等核心內(nèi)容受到廣泛關注。2017年,中共中央辦公廳、國務院辦公廳下發(fā)的《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》明確要求,把握“實踐與養(yǎng)成、需求與供給、形式與內(nèi)容”等三組關系,將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化融入生產(chǎn)生活的實際過程。2021年發(fā)布的《關于進一步加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》再次強調(diào)對非遺的合理利用和廣泛傳播。從近年來的政策邏輯看,促進文化遺產(chǎn)與日常生活交融成為傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要方式。由此,由傳統(tǒng)文化符號與文化消費動因交織而成的“新國潮”得以形成,將傳統(tǒng)美學精神與時尚審美貫通融會成為嶄新的文化圖景[9],助力中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承。實質(zhì)上,“新國潮”現(xiàn)象是當代青年文化主體性的生動體現(xiàn),也是“文化生命體得以不斷覺醒并延展開來的必然結果”[10]。換言之,這是青年文化自覺的發(fā)展過程。隨著國家文化發(fā)展政策的深入實施、引導,當代青年群體展現(xiàn)出前所未有的文化自信,正逐漸成為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承的主力軍。例如,影視民俗作為影視媒介對源民俗進行采借、模仿和改造的泛民俗,旨在探尋傳統(tǒng)民俗與現(xiàn)代語境的融合發(fā)展。近年來,民俗動畫將主流價值觀以人們喜聞樂見的審美方式予以重新呈現(xiàn),在青年群體中頻頻“出圈”。青年憑借強烈的文化自覺成為中華傳統(tǒng)文化的傳承者和弘揚者,并持續(xù)反哺藝術創(chuàng)作,激發(fā)了文化內(nèi)在的創(chuàng)新機制,使民俗傳統(tǒng)迸發(fā)出新的生機活力。
三、 當代青年泛民俗實踐的引導策略
在城市化、信息化以及工業(yè)化等多重力量的綜合作用下,青年泛民俗實踐在某種程度上搭建了文化傳統(tǒng)與現(xiàn)代社會的橋梁,促進了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的賡續(xù)與發(fā)展,但泛民俗始終是經(jīng)受“去語境化”后“再語境化”的公共實踐,并持續(xù)強化大眾文化與民間文化二者的耦合性,以致產(chǎn)生千變?nèi)f化的文化樣貌。尤其是在消費主義的影響下,對于傳統(tǒng)民俗的改造難免出現(xiàn)“異化”。基于社會主義文化繁榮發(fā)展和青年思想理論教育工作的現(xiàn)實需要,必須對青年的泛民俗實踐實施綜合性、系統(tǒng)性的引導策略,以實現(xiàn)多方共贏。
(一)合力共創(chuàng):鑄牢社會主流價值理念
對待青年泛民俗實踐,與其擔憂民俗泛化對青年成長的潛在負面影響,不如透過表層現(xiàn)象深入分析其根源和本質(zhì),進而尋找解決對策和方法。從本質(zhì)上講,泛民俗實踐是青年面對人生困難時緩解消極情緒的重要方式,是極具主體性的文化實踐。因此,社會各界應給予更多的包容與理解。從社會分工出發(fā),建立多元主體的合力共創(chuàng)機制,為營造青年健康成長的生活環(huán)境提供積極支持,對青年心理進行合理引導,鑄牢社會主流價值理念,使青年群體形成正確的世界觀、人生觀、價值觀。
其一,家庭是青年健康成長的第一環(huán)境,要發(fā)揮家庭在提高青年思想品德水平方面的重要作用。伴隨我國經(jīng)濟的跨越式發(fā)展,現(xiàn)代人才市場競爭日趨激烈,“高學歷”成為部分中國家庭育兒的理想目標。誠然,“雞娃”教育理念有助于孩子樹立崇高理想,但是過度強調(diào)學習投入往往會忽視子女的身心健康問題。當理想和現(xiàn)實產(chǎn)生落差時,若不能及時地調(diào)節(jié)則會形成無法排遣的消極情緒,可能對青年造成循環(huán)性危害。故此,作為青年人生旅途的溫暖港灣,家庭必須承擔起主要培養(yǎng)任務,既要充分關注子女顯性技能的訓練,又要注重以啟發(fā)式方法傳授隱性知識,使青年形成健全的思想人格,特別是注重培養(yǎng)其面對人生困境時的“自救”能力。
其二,學校教育是青年健康成長的必要條件,是依據(jù)時代和社會要求培養(yǎng)青年形成正確行為規(guī)范的重要環(huán)節(jié)。青年普遍缺少人生閱歷,在主體認知、行為自律等方面仍有待提升。因此,學校應積極建立監(jiān)測機制,實時掌握學生的思想動態(tài),暢通學生向?qū)W校反饋的渠道。同時,要依托“大思政課”,汲取中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的智慧,以學生社團、特色課程等多種渠道引導學生全面學習黨史、新中國史、改革開放史、社會主義發(fā)展史、中華民族發(fā)展史,還要通過勞動教育培養(yǎng)學生艱苦奮斗、吃苦耐勞的精神,增強青年的實踐能力、行為意志力及自我調(diào)節(jié)能力。
其三,要增強社會主義核心價值觀感召力,營造風清氣正的社會氛圍。社會主義核心價值觀是社會主義先進文化的核心精髓,是青年正確“三觀”的核心內(nèi)容。必須發(fā)揮榜樣的力量,引導青年向模范人物看齊,以主流價值理念引導青年亞文化的健康發(fā)展。同時,營造風清氣正的社會環(huán)境,為青年成長成才提供保障。
(二)傳承發(fā)展:弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)民俗文化
泛民俗作為一種青年亞文化,在某種程度上,更多地與娛樂、消費等現(xiàn)代性因素糅合,若不妥善平衡它們之間的關系,則可能造成主流話語的“邊緣化”,進而影響青年價值觀的形成。因此,必須以源民俗為教育資源,以現(xiàn)代文化形式為輔助手段,弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)民俗文化,增強青年文化自信。
一方面,深入挖掘民俗文化資源,發(fā)揮民俗教育功能。民俗作為特定群體世代創(chuàng)造、傳習和享用的生活文化,是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分,內(nèi)蘊豐富的物質(zhì)文化遺產(chǎn)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn),承載著經(jīng)過歷史考驗的價值理念、倫理道德及社會規(guī)范,是當代寶貴的文化教育資源。比如,民間信俗是古代社會的先民面對大自然的威懾而形成的傳統(tǒng)習俗,是人們處理人與人、人與社會、人與自然等多重關系的傳統(tǒng)理念。時至今日,信俗仍然是人們面對困境時發(fā)揮主觀能動性的生動體現(xiàn)。中華5000多年的文明歷史孕育了無數(shù)寶貴的民俗文化,無論是民間傳說故事,還是節(jié)日儀典,其中蘊藏的愛國主義、團結統(tǒng)一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息等民族精神均是思想政治教育的教學資源,在培育青年文化自覺和自信、加強青年群體的文化凝聚力方面發(fā)揮著重要作用,理應大力挖掘,助力青年成長成才。
另一方面,積極利用泛民俗的多元形式將優(yōu)秀傳統(tǒng)民俗文化融入青年思想建設。青年的超強求知欲促使他們主動將源民俗作為應對現(xiàn)實困難的文化工具,因此,可根據(jù)青年的成長特點,以泛民俗為載體,將優(yōu)質(zhì)的文化因子融入青年思想政治教育。例如,作為學校教育和家庭教育的有效補充,研學是綜合研究、學習、旅游等多維功能的綜合性教育模式,青年學生通過與跨地域、跨文化、跨階層人群的交往,“激發(fā)自我的‘底層視角’和‘他者眼光’,走向‘他處’、看見‘他者’,反觀自我的存在方式、關懷敬重他者并正視階層壓力”[11]。傳統(tǒng)民俗是現(xiàn)代研學的重要文化資源之一,將其融入研學內(nèi)容中,可以潛移默化地賦予青年個體道德力量,這既符合青年群體的內(nèi)在心理需要,又在無形之中通過民俗文化提升了青年思想道德水平。鑒于泛民俗超越時空的特性,還可在網(wǎng)絡空間利用源民俗的文化符號,傳播中華民族正能量,豐富青年群體的精神世界。
(三)融合創(chuàng)新:助力民俗文化產(chǎn)業(yè)建設
泛民俗是民間文化與大眾文化交融的中介產(chǎn)物,而青年創(chuàng)造泛民俗的基本動機之一就是以源民俗為工具滿足個體對美好生活的期待和渴望,尤其體現(xiàn)于現(xiàn)代消費語境下文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)形態(tài)之中。民俗文化產(chǎn)業(yè)是以民俗文化資源為核心,包含生產(chǎn)、銷售、展示、傳播等諸多環(huán)節(jié),并加以創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,從而形成相應文化產(chǎn)品與服務的特色產(chǎn)業(yè)。由于民俗文化產(chǎn)業(yè)是傳統(tǒng)與現(xiàn)代兩種意義語境融合的創(chuàng)新產(chǎn)物,其能夠促進民俗傳統(tǒng)與現(xiàn)代語境之間的文化聯(lián)系,以豐富多樣、品質(zhì)優(yōu)良的民俗文化產(chǎn)品涵養(yǎng)青年發(fā)展,使其深入全面地理解傳統(tǒng)民俗的文化內(nèi)涵。
一是加快推進民俗文化產(chǎn)業(yè)建設,培育新型青年文化新業(yè)態(tài)。文化產(chǎn)業(yè)具有天然的意識形態(tài)屬性,是青年思想政治教育的活態(tài)載體。由于青年通常傾向于使用特殊圈層話語,因此推進民俗文化產(chǎn)業(yè)建設必須滿足青年群體的情感需要。例如,以南方醒獅為敘事線索的電影《雄獅少年》講述了三位農(nóng)村留守青少年為實現(xiàn)夢想不斷努力奮斗的故事,全片以“縱然前路艱辛,仍舊未來可期”為主基調(diào),贊揚了剛健自強、攻堅克難、謙遜有識、互助團結的醒獅精神,該部影片反映的堅韌成長的人生精神引發(fā)了青年的共鳴。在快節(jié)奏的時代背景下,當代青年面臨著許多生活壓力,而影片以此“痛點”為青年“矛盾之惑”提供了精彩而現(xiàn)實的答案。由此可見,“陌生化”的“熟悉感”是現(xiàn)代文化創(chuàng)意產(chǎn)品在青年群體中廣受喜愛的重要原因之一。[12]青年會因好奇心、求知欲而自覺地了解這類民俗文化產(chǎn)品,并尋找個體熟悉的切入點,從而達到情感共鳴,這也是“新國潮”近年來成為社會潮流的重要原因。因此,民俗文化產(chǎn)業(yè)需要持續(xù)關注青年話語,在旅游、游戲、體育、影視、音樂等諸多產(chǎn)業(yè)環(huán)節(jié)培育嶄新的青年文化業(yè)態(tài),在生產(chǎn)、消費、享用的過程中以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化涵養(yǎng)青年成長成才。
二是以民俗文化產(chǎn)業(yè)賦能青年思政教育。“大思政課”的特點是資源之“大”,強調(diào)整合社會資源,活化運用現(xiàn)實生活素材,而這也恰恰符合民俗文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展邏輯。民俗具有廣泛的社交意義,人們以民俗為紐帶實現(xiàn)彼此間的溝通交流,同時隨著新時代文化消費的轉(zhuǎn)型升級,沉浸式的場景互動與感知體驗逐漸成為人們追求的娛樂方式。二者的社會互動屬性將在一定程度上滿足青年思想教育的現(xiàn)實需求。與此同時,隨著互聯(lián)網(wǎng)、大數(shù)據(jù)、物聯(lián)網(wǎng)等數(shù)字技術的廣泛應用,尤其是三維呈現(xiàn)、全息投影等技術與文化的融合共生,將有助于青年以多感官、多層次、立體化的方式參與到民俗體驗之中。總之,以民俗文化產(chǎn)業(yè)賦能青年思政教育,不僅能拓展青年群體的社交空間,而且能發(fā)揮開放式學習、互動式參與的優(yōu)勢,推動青年思政教育從課堂走向更廣闊的空間,在大眾文化的浪潮中助力新思想的傳播,增強新時代思政工作的針對性、有效性。
結語
傳統(tǒng)民俗代表著中華民族的集體思想智慧、道德倫理以及審美情趣。目前,許多傳統(tǒng)民俗賴以生存的生態(tài)環(huán)境及其文化空間正面臨著巨大變革,傳承群體“斷層”、供給和需求間的差距持續(xù)拉大等都是當代民俗文化保護進程中亟待解決的現(xiàn)實難題。“青年是社會中最有生氣、最有闖勁、最少保守思想的群體,蘊含著改造客觀世界、推動社會進步的無窮力量。”[13]隨著文化和經(jīng)濟的深度融合,泛民俗實踐日漸成為當代青年群體建構主體話語和實現(xiàn)群體文化認同的重要渠道,體現(xiàn)出文化解構、情感賦魅和認同傳播等文化表征,其背后交織著困境紓解、社交表演、文化自覺等多維成因。基于社會主義文化建設的時代要求,需鑄牢社會主流價值理念、弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)民俗文化、助力民俗文化產(chǎn)業(yè)建設,通過挖掘傳統(tǒng)民俗所蘊含的文化基因,借助藝術語境中的“認同性消費”提高民俗資源的轉(zhuǎn)化利用水平,從而實現(xiàn)民俗本體的生活性傳承與活態(tài)化傳播。這既是將中華民族文化基因與當代文化融合的有機過程,又是以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化涵養(yǎng)青年成長成才的必要舉措。
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【責任編輯:何妮】