“同一個健康”框架與傳統生態知識的潛在貢獻

近年來，隨著全球生態危機的加劇和大規模傳染病頻發，越來越多的研究揭示了人類與非人類生命的健康緊密相關，“同一個健康”（OneHealth）概念應運而生。該概念是一個將人類健康、動物健康和生態系統健康聯系在一起的分析和行動框架，強調三者相互依存，呼吁進行跨學科、跨部門的協作，采用整體性、適應性和前瞻性的方法，在更廣泛的層面上進行自然保護[1]。對保護工作者來說，“同一個健康”搭建了連接自然保護與公共健康的橋梁，有助于推動生物多樣性保護的主流化，讓生物多樣性成為各個領域決策和行動的核心考慮因素，而不是僅僅局限在環境保護領域。

與此同時，土著人民和地方社區（indigenouspeopleandlocalcommunity）日益受到國際社會的廣泛關注。2022年聯合國生物多樣性大會通過的《昆明—蒙特利爾全球生物多樣性框架》（簡稱昆蒙框架）重申了土著人民和地方社區在生物多樣性保護中的重要角色和權利。昆蒙框架強調，必須確保尊重土著人民和地方社區的世界觀、價值觀，以及與生物多樣性相關的傳統知識，并保障他們能全面、公正、包容和有效地參與生物多樣性保護的相關決策過程。

為實現相關目標，更好地適應和服務于全球自然保護與公共健康管理的需求，“同一個健康”框架迫切需要納入源于土著人民和地方社區的傳統生態知識（traditionalecologicalknowledge，TEK）。但迄今為止，只有少數“同一個健康”行動計劃關注到土著人民的傳統知識體系，這限制了“同一個健康”框架在實踐層面的成效。

“同一個健康”概念及其實踐

“同一個健康”概念的歷史

“同一個健康”的概念最早可追溯至20世紀中葉。當時，美國獸醫施瓦布（C.Schwabe）提出了“同一個醫學”（OneMedicine）概念，強調人類與動物健康之間的緊密聯系。

隨著氣候變化加劇、生物多樣性喪失和新發傳染病頻發，國際野生生物保護學會（WildlifeConservationSociety，WCS）在2004年邀請各界研究者，共同制定了“曼哈頓原則”（ManhattanPrinciples）[1]，正式提出“同一個健康”理念。該理念強調人類、家畜和野生動物健康之間的關鍵聯系，并呼吁開展跨學科、跨部門的協作，以更全面地應對環境與健康的復雜問題。在此基礎上，WCS于2019年推動“柏林原則”（BerlinPrinciples）[2]，明確闡釋氣候危機、生物多樣性喪失、生態系統完整性與人類健康問題之間的復雜交互關系，呼吁政府、非政府組織與土著人民和地方社區建立參與性協作關系，重申制定整體性、適應性和前瞻性策略的重要性，以共同應對全球環境與健康危機。

2021年，世界衛生組織、世界動物衛生組織、聯合國糧食及農業組織和聯合國環境規劃署共同組成了“同一個健康”四方聯盟（OneHealthQuadripartite），并于次年發布了《“同一個健康”聯合行動計劃（2022—2026）》[3]，將“同一個健康”明確定義為“一種綜合的統一框架，旨在可持續地平衡和優化人類、動物和生態系統的健康”。該框架力圖促進“跨學科和多部門合作，納入所有相關學科、現代和傳統形式的知識以及廣泛的代表性觀點”，同時以包容性、權利和機會平等為原則，強調不同地域尺度、不同人群的融入和參與，通過合作、溝通、協調和能力建設促進可持續的健康未來。

“同一個健康”的實踐

在國際層面，“同一個健康”已成為實現聯合國可持續發展目標（SustainableDevelopmentGoals，SDGs）的重要行動框架。2023年發布的《“同一個健康”與聯合國可持續發展合作框架》[4]詳細指明了“同一個健康”框架與可持續發展目標之間的聯系，希望以此實現“同一個健康”框架在各國的推廣和實施。例如，人類健康與無貧窮（SDG1）、良好健康與福祉（SDG3）相關；動植物和環境的健康與清潔飲水和衛生設施（SDG6）、氣候行動（SDG13）、水下生物（SDG14）和陸地生物（SDG15）等目標相關；所有生命系統的健康都依賴于實現糧食安全和可持續的農業生產（SDG2），以及建設可持續城市和社區（SDG11）；“同一個健康”框架的有效實施還涉及實現構建全球伙伴關系（SDG17）。

在國家和地方層面，“同一個健康”框架正逐步轉化為具體行動。例如，我國海南省正在實施全面的“同一個健康”環境計劃。海南的熱帶氣候條件易引發蚊蟲傳播疾病（如登革熱和瘧疾），而森林砍伐和棲息地破壞增加了疾病媒介與人和野生動物接觸的風險，加劇了疾病的傳播。為應對這些挑戰，海南省采取了一系列與“同一個健康”相關的舉措，包括建立自然保護區、實施土地修復、進行“同一個健康”知識宣傳，以及積極鼓勵公眾參與自然保護。這些措施不僅有效保護了當地的熱帶雨林，減少了人與野生動物的接觸，降低了疾病傳播的風險，還推動了海南長臂猿（Nomascushainanus）和海南坡鹿（Cervuseldii）等瀕危物種的數量恢復[5]。

“同一個健康”框架的方法論與局限性

“同一個健康”的方法論

“同一個健康”框架的方法論路徑涉及整體性、適應性和前瞻性三個方面。

整體性既是該框架的認識論基礎，又為制定行動計劃指明了總體方向，是適應性和前瞻性的前提。“同一個健康”的整體性包括以下兩個方面：強調從系統的視角出發，將物種、生態系統與人類社會視為一個整體，將自然環境的危機與人類健康的問題視為一個整體，進行綜合的認識和管理；需要跨學科和跨部門的協同，以及在全球和地方的雙重層面上開展行動，促進國際組織、各級政府與地方社區間合作。

適應性強調動態地應對復雜的現狀及其不確定性，要求“同一個健康”的行動計劃應因時制宜、因地制宜，根據問題所處的具體條件進行靈活調整，以適應不斷變化的環境與健康挑戰。因此，“同一個健康”的適應性依賴長期實地監測，并要求各利益相關方之間及時進行信息共享和響應協調。

前瞻性也強調應對復雜系統的不確定性，但相較于適應性，前瞻性更側重“防患于未然”，即識別和預測潛在的環境與健康風險，并通過規劃長期的預防措施，降低未來危機發生的概率或影響。具體而言，前瞻性分為以下兩個維度。第一，主動預測，即通過建模和風險評估等手段，預測氣候變化、生態系統退化或新病原體等威脅及其影響。第二，預防為主，即通過提前制定長期的戰略，避免問題的發生或降低影響。

“同一個健康”的局限性

目前，“同一個健康”框架在實踐中尚未充分發揮其潛力，部分原因在于其主要基于現代自然科學的專業知識，例如醫學、獸醫學、生態學和環境科學。盡管這些專業知識在“同一個健康”研究與實踐中發揮著重要作用，但也有其局限，這在一定程度上限制了這一框架的全面發展和應用。

“同一個健康”旨在應對由生態環境與人類社會共同組成的復雜系統及其動態，這類系統的復雜性和不確定性正是其核心挑戰所在。然而，現代自然科學作為一種認識世界的方式，主要基于實證主義，采取還原論的研究路徑，聚焦于線性的因果關系，依賴可控實驗環境和有限變量的分析方法，難以全面描述生態環境與人類社會之間的復雜互動，更遑論用此來指導框架實踐。

傳統生態知識與知識共同生產

與“同一個健康”框架相比，傳統生態知識植根于土著人民和地方社區的世界觀、認識論和價值觀，能基于本地的實踐經驗提供另外的視角，彌補現代科學知識在處理復雜的社會—生態系統互動時的不足，從而為前者提供更綜合的方法論和實踐路徑。傳統生態知識通常被定義為一種知識、實踐和信念的累積體，通過長期適應的過程不斷演化，并以文化的形式代代相傳，其核心關切是生命體（包括人類）與環境之間的關系[6]。這種知識有時也被稱為“土著和地方知識”（indigenousandlocalknowledge）或“土著知識”（indigenousknowledge）。由于這些術語在一般情況下可互換使用，下文統一使用“傳統生態知識”作為指代。

需要注意的是，術語的選擇往往隱含特定的認知框架。從某種意義上說，“傳統”凝固了時間，“地方”凝固了空間，“土著”凝固了身份認同。當用這些修飾詞來描述知識時，“傳統”常暗示知識在時間上的延續和不變，“地方”將知識限定在特定的地理空間內，而“土著”則將知識與某種固定的身份認同綁定在一起。這種凝固化的描述往往使“知識”顯得古老、持久且靜止，仿佛被束縛在特定的時空與群體之中。結果，我們就容易陷入“傳統”與“現代”、“地方”與“外來”、“我們”與“他們”的二元對立。若要充分挖掘傳統生態知識的潛力，使之更好地貢獻于“同一個健康”框架，必須重構對傳統生態知識的認知。

如果從過程性的視角來看待知識生產，傳統生態知識可理解為一種動態的“認知”（knowing），而非靜態的“知識”（knowledge）。它不僅包含具體的內容，如對動植物的地方性命名，更提供了一種認知世界的方式——觀察和解讀環境信息以及應對不確定性的方法。而且，這種認知過程并非一成不變，而是在人與環境的持續互動中不斷生成、檢驗和適應性發展。因此，盡管傳統生態知識與現代科學知識之間存在差異，但這種差異并非不可跨越，因為二者都是動態發展的，可在對話和交流中相互補充并產生新知。

理解和應對全球性的環境與健康問題，既超出了單一部門或機構的能力，也超出了單一學科或認識論的范疇。鑒于此，研究者和政策制定者有必要攜手土著人民和地方社區，促進現代科學知識與傳統生態知識的整合，通過知識共同生產（knowledgeco-production）——將多種來源和類型的知識結合在一起，以協作的方式解決問題的過程[6]——來更有效地分析和解決氣候變化、生物多樣性喪失和新發傳染病等綜合性問題。在此過程中，“同一個健康”框架的方法論路徑為傳統生態知識如何參與知識共同生產指明了方向。

傳統生態知識對“同一個健康”框架的潛在貢獻

傳統生態知識的整體性貢獻

傳統生態知識可從認識論和實踐兩個層面對“同一個健康”框架的整體性做出貢獻。

在認識論層面，傳統生態知識可幫助“同一個健康”框架更好地描述和理解社會—生態復雜系統。與現代科學的認識論不同，傳統生態知識通常將人類和環境視為一個糾纏的整體，并接納這個整體的模糊性與不確定性。這就是說，在認識和處理人與自然的關系時，傳統生態知識不僅借助經驗、邏輯和理性，也借助想象、情感和靈性。雖然想象、情感和靈性的認知方式往往被實證主義取向的現代科學所拒斥，但對于理解和管理地方的社會和生態環境而言，它們具有現實意義。例如在青藏高原，藏族人民認為神山和圣湖是山神和水神的居所，山神、水神與人類、動物共享這些生態系統，通過“業力”和“因果”在不同的時空中相互糾纏，休戚與共；神山和圣湖的生態環境與山神和水神的健康密切相關，而山神和水神又與人類的健康、動物的健康密切相關。盡管山神和水神的存在超出了我們的感官經驗，無法被現代科學所證實，但藏族人民世代守護著神山圣湖，實際上促進了高原生態系統的保護，并為雪豹（Pantherauncia）、黑頸鶴（Grusnigricollis）等眾多珍稀物種保存了棲息地。

在實踐層面，傳統生態知識可通過地方行動，貢獻來自土著人民和地方社區的案例，豐富“同一個健康”的實踐。例如在位于青藏高原東南緣的瑪榮藏族部落（即社區），曾經頻發盜獵、過度采挖藥材等社會—生態問題，并由此引發了人畜共患病風險。從2007年起，當地人自發組成自然保護組織，在部落內開展基于“同一個健康”框架的保護行動：結合對神山和圣水的信仰開展自然教育，發動村民自覺保護野生動植物；在神山上種植野生藥材，再移植到森林中，提高森林免疫力，等等。這些行動不僅有效地緩解了當地的人畜共患病，并且促進了森林生態系統的恢復，以及林麝（Moschusberezovskii）、馬麝（Moschuschrysogaster）、川赤芍（Paeoniaanomalasubsp.veitchii）等野生動植物的數量恢復。瑪榮部落的開創性地方案例在2024年舉行的聯合國生物多樣性大會上，作為“同一個健康”實踐得到分享，從而在國際社會上突出了土著人民和地方社區的聲音。

傳統生態知識的適應性貢獻

將傳統生態知識納入“同一個健康”行動計劃能顯著增強后者的適應性。

一是傳統生態知識可幫助土著人民和地方社區構建適應性，這是因為前者源于當地人與所處環境之間長期而深入的互動。在很大程度上，土著人民和地方社區的生活和生計依賴周圍的自然世界，由此積累了若干世代的經驗，能將環境現象置于具體情境中進行觀察和解讀，并據此靈活地調整人類活動，以應對環境變化。相比之下，當前許多科學家僅能在相對有限的時間跨度內研究某個地區，通常每隔幾年僅短暫駐留幾個月，所能獲取的信息往往難以與傳統生態知識相提并論。

例如，玻利維亞的安第斯地區的土著人民通過跨世代的觀察，記錄了氣候變化帶來的差異性影響：高地主要經歷暴雨、侵蝕和冰雹災害，山谷則主要面臨干旱和不可預測的降雨。據此，當地人在不同海拔和不同坡向上分散地種植作物，以確保至少有一部分地塊在一年內能成功產出。從這個案例可以看出，傳統生態知識展示了氣候變化在地方尺度上的微觀差異，而全球性和區域性的科學模型目前在總體上還較為粗略，難以顯示這些細節[7]。

二是傳統生態知識能通過包含研究人員和政策制定者在內的協作網絡，在更大尺度上幫助構建適應性，促進“同一個健康”目標的實現。例如在21世紀初，加拿大的聯邦和地方政府邀請土著人民與研究者、政策制定者進行對話，共同生產具有地方相關性的知識，在多層級的環境治理中實現了信息共享和響應協調，涉及資源管理和規劃、保護區和生物多樣性保護、環境污染物處理、社區健康、環境監測、氣候變化等領域[6]。在此對話過程中，傳統生態知識在知識共同生產中發揮了重要作用，為推動政府機構的適應性治理做出了關鍵貢獻。

傳統生態知識的前瞻性貢獻

傳統生態知識可從兩個方面對“同一個健康”框架的前瞻性做出貢獻。

一方面，傳統生態知識不僅能幫助適應已知的環境風險，而且能識別環境崩潰的早期預警信號，這對于采取及時的預防措施具有重要作用。例如，阿拉斯加普里比洛夫群島的阿留申人在1977年便注意到了海鳥和海洋哺乳動物的異常：海鴉（Uriaaalge）和三趾鷗（Rissatridactyla）因食物短缺而骨骼突出，北海狗（Callorhinusursinus）的幼崽皮膚變薄，北海獅（Eumetopiasjubatus）對北海狗的捕食增加，等等。這些觀察比現代科學界認識到白令海漁業即將崩潰早15年，成為后續科學研究和政策干預的重要基礎[8]。

另一方面，傳統生態知識通過維護生態系統完整性和保護生物多樣性，為“同一個健康”框架提供了根本的預防機制。從長期來看，生態系統完整性和生物多樣性能增強系統韌性，提供關鍵生態功能，控制病原體傳播，并有助于從源頭上降低環境危機和健康風險。土著人民和地方社區憑借傳統生態知識，管理著全球至少32%（4350萬千米2）的土地和相關的內陸水域，其中91%的土地生態狀況良好或中等。與此同時，目前全球至少36%的生物多樣性關鍵區與土著人民的土地不同程度地重合[9]。由此可見，無論是對于生態系統的管理，還是物種的保存和保護，傳統生態知識都發揮著不可替代的作用。

例如，在我國云南西雙版納地區，布朗族有著悠久的竜（音lóng）山社區保護地——“竜山”意為神靈居住的山，通常位于布朗族村寨附近。布朗族人自覺地保護竜山的一草一木，認為其境內的一切都是神圣的。竜山不僅保障了村民的生活，也保存了當地的熱帶森林生態系統和物種資源。經科學調查發現，僅勐岡布朗村寨的五座竜山就保存了246種高等植物，其中列入《國家重點保護野生植物名錄》《云南省第一批珍稀瀕危保護植物名錄》《中國生物多樣性紅色名錄》的植物16種，如篦齒蘇鐵（Cycaspectinate）、紅椿（Toonaciliata）、中華桫欏（Alsophilacostularis）[10]。

面臨的挑戰與整合建議

“同一個健康”框架與傳統生態知識結合的挑戰

要在研究和實踐中將傳統生態知識與現代科學知識相結合，以有效推動“同一個健康”目標的實現，當前面臨許多挑戰。

如前所述，“同一個健康”框架基于實證主義的認識論，而傳統生態知識源自土著人民的知識體系，二者在對知識的認知方式和獲取途徑上存在顯著差異。現代科學強調標準化、定量化和模型化，力求創造普適性知識，并因此推動了當今社會在諸多領域的顯著進步。由于實證主義科學占據主導地位，社會對科學的推崇賦予了科學家極高的權威，科學知識因此被視為“正確”和“先進”的代名詞，而傳統生態知識則常被認為“落后”，從而遭到忽視或輕視。土著人民和地方社區在政策討論中缺乏參與和話語權，導致其知識和經驗未能被有效納入保護決策。經過現代科學訓練的專業人員也常常受限于自身的知識體系和經驗背景，未能意識到或質疑自身的“盲點”。

實際上，越來越多的研究表明，無論是自然科學還是社會科學，所有知識都是情境化的。人類難以完全脫離情境來理解所謂的“客觀世界”，只能通過共享主觀性和跨主體（intersubjectivity）的共識來形成對世界的理解[11]。專業人員若是過度依賴實證主義視角，簡化復雜問題，忽視特定情境下的社會互動、決策過程及其背后的世界觀、認識論和價值觀的影響，往往會導致對復雜關系的誤解，從而削弱保護工作的有效性。

從后實證主義的角度來看，科學只是理解世界的一種方式，并不具備對真理的壟斷權，更不是決策的唯一考量標準。傳統生態知識與現代科學知識在推動“同一個健康”目標上各有其獨特價值，二者代表了不同群體從不同角度對世界及生態問題的理解，且各有其局限和優勢。將傳統生態知識與現代科學知識相結合，能夠更有效地推動“同一個健康”目標的實現。

不同知識體系的整合建議

認識到傳統生態知識的價值后，保護工作者如何促進不同知識體系的整合呢？

首先，在態度上需保持謙遜，并增強自我反思的意識，了解自身的知識體系的來源、可靠程度及其在具體情境中的適用性。無論是傳統知識還是現代科學，都存在其局限性。它們的盲點不僅僅體現在知識內容上，也體現在我們如何看待和解讀問題的方式上。我們所處的文化和所受的專業訓練等因素塑造了我們的思維框架，并影響著我們對生態問題的感知。因此，保護工作者應避免將傳統生態知識視為一種需要被“整合”進現代科學模型中的元素，或者簡單評判和排斥現代科學難以解釋的事物。在信任與開放的基礎上，找到尊重與質疑之間的平衡；即便有分歧，也能進行理性、得體且有效的平等對話。

其次，嘗試擔任“邊界行者”的角色，穿梭于不同的知識體系之間，促進平等溝通和相互理解，幫助識別并服務于社區的共同利益與目標。真正的邊界行者需認識到，在面對多元觀點時，不可能存在絕對中立的“專家”。他們的任務是通過真誠傾聽，尋求更深入的理解，持續學習并架起不同視角之間的橋梁。換句話說，邊界行者的角色不僅僅是“專家”，更應是“專家型的學習者”。此外，保護工作者還可以著力建立和發展土著人民、研究者和政策制定者之間的協作網絡，探索多樣化的合作方式，包括組建具有文化敏感性的跨界團隊、綜合定量和定性方法，開發既能保留傳統生態知識和現代科學知識各自完整性，又實現兩者有效整合的概念模型。

最后，推動傳統生態知識的廣泛認可。保護工作者可以支持在地的環保團隊結合傳統生態知識開展本地化的“同一個健康”實踐，收集并整理傳統生態知識的貢獻案例，通過合適的渠道向學術界和公眾傳達這些經驗的價值，以贏得更廣泛的認可。保護工作者還可加強對土著人民和地方社區的支持，培養能夠橋接地方知識與現代科學的傳承者，促進傳統生態知識持有者、研究者和決策者之間的溝通。通過這些努力，傳統生態知識將更有可能被納入自然保護和公共健康的決策過程。在這一過程中，來自不同價值觀、信仰和知識體系的群體可在尊重和文明的框架下聚集，尋求共同利益，從而更有效地實現人類與非人類生命的“同一個健康”美好愿景。

[1]CookRA，KareshWB，OsofskySA.TheManhattanprincipleson‘OneworldOnehealth’.NewYork：WildlifeConservationSociety，2004.

[2]GruetzmacherK，KareshWB，AmuasiJH，etal.TheBerlinprinciplesononehealth–bridgingglobalhealthandconservation.ScienceoftheTotalEnvironment，2021，764：142919-142922.

[3]WorldHealthOrganization，UNEPUnitedNationsEnvironmentProgramme，WorldOrganisationforAnimalHealth.Onehealthjointplanofaction（2022—2026）：workingtogetherforthehealthofhumans，animals，plantsandtheenvironment.Geneva：WorldHealthOrganization，2022.

[4]WorldHealthOrganization.OnehealthandtheUnitedNationsSustainableDevelopmentCooperationFramework：guidanceforUnitedNationscountryteams//OnehealthandtheUnitedNationsSustainableDevelopmentCooperationFramework：guidanceforUnitedNationscountryteams.Geneva：WorldHealthOrganization，2023.

[5]ZhangL，LiuS，GuoW，etal.Addressingbiodiversityconservation，diseasesurveillance，andpublichealthinterventionsthroughOneHealthapproachinHainan’stropicalrainforest.OneHealthAdvances，2024，2（1）：8-24.

[6]BerkesF，TsaiHM，BayrakMM，etal.IndigenousresiliencetodisastersinTaiwanandbeyond.Sustainability，2021，13（5）：2435-2451.

[7]BoillatS，BerkesF.PerceptionandinterpretationofclimatechangeamongQuechuafarmersofBolivia：indigenousknowledgeasaresourceforadaptivecapacity.Ecologyandsociety，2013，18（4）：21-33.

[8]FordJ.Therelevanceofindigenousknowledgetocontemporarysustainability.IIFET2000Proceedings，2001：1-5.

[9]WWF，UNEP-WCMC，SGP/ICCA-GSI，etal.Thestateofindigenouspeoples’andlocalcommunities’landsandterritories：atechnicalreviewofthestateofindigenouspeoples’andlocalcommunities’lands，theircontributionstoglobalbiodiversityconservationandecosystemservices，thepressurestheyface，andrecommendationsforactions.Gland，Switzerland：WWF，2021.

[10]劉博.竜山圣境——西雙版納勐岡布朗寨考察記.質蘭公益基金會，2021.（2021-10-15）[2024-12-31].https：//mp.weixin.qq.com/s/d-Lo1PJEpTOrh5Ow3PVC0Q.

[11]ClarkSG.Thepolicyprocess：apracticalguidefornaturalresourcesprofessionals.NewHaven：YaleUniversityPress，2002.

關鍵詞：同一個健康人類健康生態系統健康傳統生態知識土著人民和地方社區知識共同生產■