意識形態有無歷史性之辨

摘 要：意識形態是社會存在的反映，其內涵與社會意識有所差異，是社會意識的一個子集。馬克思主義認為意識形態是歷史的產物，隨著社會經濟基礎的變化而發展，意識形態的歷史性在于，不同的歷史時期其內容和形式有所不同。本文在馬克思觀點的基礎上，充分運用跨學科交叉思維的方式，對阿爾都塞在《論再生產》中的“意識形態沒有歷史”這一觀點進行批判性辯證，以期全面、客觀、辯證地認識意識形態的歷史性。

關鍵詞：意識形態；歷史；辯證思維

追求真理既是人尋找“終極答案”的真諦，也是人獲取知識并改造世界的永恒動力。意識形態的演變和發展是一個動態變化的過程，其本身具有歷史性縱向發展的邏輯。馬克思恩格斯關于意識形態歷史性的充分論述為后續研究提供了重要參考價值；而法國馬克思主義哲學家路易·阿爾都塞（Louis Althusser）則提出了“意識形態沒有歷史”^［1］的觀點，他從另一個角度對意識形態的歷史性展開了剖析。當前意識形態是統治階級鞏固政權的重要工具，是一個社會的共同價值導向與信仰體系。因此，對于意識形態有無歷史性之辨是一個值得探討的問題。

一、社會意識與意識形態

“意識形態”一詞帶有抽象性，抽象性的脫離來自社會存在的決定性。正確認識社會意識與意識形態是十分重要的。社會意識是指社會中所有思想、觀念、情緒、信仰和心理狀態的總和，涵蓋了廣泛的知識領域和個體體驗，包括科學認識、藝術創造、宗教信仰、風俗習慣等。意識形態則是社會意識的一個子集，特指那些與一定社會經濟基礎相適應、服務于特定階級利益，并具有較強傾向性和目的性的思想體系。意識形態通常包含政治、法律、道德、宗教和哲學等觀念，它們在很大程度上受社會統治階級的影響，旨在維護社會穩定、解釋社會現象和指導人們的行為。

“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在”^［2］，這表明，在原始社會，人們的意識是直接與他們的物質生活條件相聯系的，而不是獨立于物質生活之外的抽象概念。但在原始社會中，經濟生活采取平均主義的分配辦法，對社會的控制則靠傳統和家長來維系，因此原始社會沒有剝削，沒有階級，因而也就沒有國家，一切重大問題都由全體成員參加的氏族會議做決定。首先是圖騰崇拜。圖騰通常是某種動物、植物或其他自然元素，被視為氏族的精神象征和守護者。通過圖騰崇拜，原始人群體建立了他們對自然界的認識和敬畏，同時增強了內部成員之間的認同感和聯系。崇拜活動通常以儀式、神話和藝術的形式表達出來，成為凝聚社會力量、傳承歷史文化的重要途徑。其次，許多原始社會還發展出祖先崇拜的形式，將先祖視為神靈或超自然力量的一部分。這種信仰強化了家族紐帶，促進了血緣關系的延續和記憶的傳承。在一些社群中，祭拜祖先成為重要的社會習俗，有助于維護傳統道德規范，指導后代遵守社群規則。再次，神話、傳說和民間故事不僅包含了對宇宙起源、自然災害和英雄事跡的解釋，還承載了族群的價值觀、倫理準則和歷史記憶。通過世代口耳相傳，神話和傳說起到了教化民眾、強化社群身份的功能。可以看出，原始社會沒有充足的思想“養分”來支持其意識形態的發展，只有社會意識存在，因此原始社會不具有階級性。原始社會是人類歷史上的首個社會形態，但是并不具有意識形態的形成要素，它以親族關系為基礎，以母系社會為前提。

在母系氏族社會中，生產力低下，氏族成員共同勞動，成果共享，實行平均分配。平均分配決定了意識形態并不會誕生，沒有剩余產品，沒有多余的占有，人和人之間并沒有本質區別。因為沒有所謂的統治階級或者被統治階級的階級對立，所以這種社會形態無法發展出意識形態。到了父系氏族社會，社會貧富分化開始出現，私有制開始產生，階級分化日益明顯。這時原始社會正逐步走向解體，這種解體過程是緩慢的但卻不可阻擋。私有制一旦形成，階級分化便會逐漸展現出來，互相對立的意識形態也將形成，隨著國家這個虛構的“實體”誕生，意識形態便徹底淪為國家機器運轉的潤滑油，使這個機器能夠平穩運轉。

總之，意識形態是一定的政治共同體或社會共同體主張的精神形式。意識形態多在政治共同體、社會共同體中顯示其意義和作用，因而國外許多探討意識形態問題的論著，常把它放在政治結構和社會結構中，或放在政治學和社會學中進行探討。一個政黨和政體，尤其是近現代的政黨和政體，沒有意識形態是不可想象的。其黨章、政綱、體制不僅規定了意識形態的性質，同時也是意識形態的產物。^［3］

二、意識形態有歷史性

馬克思和恩格斯認為意識形態具有歷史性，其觀點主要體現在《德意志意識形態》一書中。

馬克思從歷史主義的角度闡述了意識形態是社會的產物，是社會發展到一定階段的必然產物。社會存在決定社會意識，社會意識中一部分又稱為意識形態，意識形態反過來鞏固社會存在，雙方存在著互補的態勢。

“馬克思的意識形態理論堅持的是實踐唯物主義的原則。”^［4］馬克思認為意識形態的歷史與人類的物質生產活動緊密相連，是依附于人們的物質生產歷史而發展的。而發展著自己的物質生產和物質交往的人們，在改變自己的這個現實的同時也改變著自己的思維和思維的產物。“如果人們把道德、宗教、形而上學等意識形式作為與人們的實際生活過程相分離的、絕對獨立的對象來加以考察”^［5］，那么，在馬克思看來，這些獨立的對象肯定是“沒有歷史”的，“因為它們失去了向前發展的動力”^［6］。“不是意識決定生活，而是生活決定意識”^［7］，意識只有隨著人們的實際生活過程才能產生和發展。

在馬克思的基礎上，恩格斯在他的后期著作中，更為深入地研究了意識形態形成和發展的特殊性。

他以哲學為例，證明每一時代的哲學作為分工的一個特殊領域，都具有其先驅者，而它則

以特定的思想資料作為前提出發。經濟運動對這個領域的最終支配作用只發生在它本身限定的那些條件范圍內。如果沒有可資繼承的先前各時代的思想資料，單憑經濟的發展也無法帶來哲學的繁榮。繼承性的重點就是踩在了巨人的肩膀上看問題，正因為意識形態發展具有這種獨立歷史的外表，蒙蔽了許多人的眼睛，好像任何思想史的發展都是以思維為基礎的。一種思想對另一種思想的“克服”僅僅被看作純思想的勝利，而不是被看作改變了的經濟事實在思想領域中的反映。這種思想的壓倒性勝利被某些神學家看作精神的勝利，是一種思想對另一種思想的徹底打壓與屈服。不難看出，意識形態的發展是有其歷史繼承性的。

在《德意志意識形態》一書中，馬克思和恩格斯首次系統地闡述了他們的歷史唯物主義理論，并對意識形態的歷史性進行了深刻的探討。他們認為，意識形態并非永恒不變的抽象理念，而是具有鮮明的歷史性和社會性的。^［8］馬克思和恩格斯指出，意識形態的形成和發展是由社會的物質生產方式所決定的。^［9］在不同的歷史時期，由于生產力水平、生產關系和經濟基礎的不同，相應的意識形態內容和特征也會發生相應變化。這意味著，任何意識形態都不能脫離其所處的具體歷史條件而獨立存在，它總是反映了一定時代背景下人們的思想狀況和價值取向。在馬克思恩格斯看來，意識形態并不是自發產生的，而是社會歷史發展的必然結果。每個時代的主導意識形態都是那個時代社會結構和利益關系的映射，是統治階級為了維護自身的統治而有意無意中塑造出來的。隨著社會歷史的發展，舊的意識形態可能會逐漸失去影響力，新的意識形態便應運而生，這體現了意識形態的歷史變遷和時代特征。此外，不可忽視的是，意識形態的階級性是其歷史性的重要方面。不同的階級會有各自的意識形態，這些意識形態反映了各階級的利益訴求和世界觀。隨著時間的推移，階級斗爭的演變會導致意識形態的分化與重組。

事實上，意識形態的發展雖有其特殊的規律，但絕不意味著它可以完全脫離經濟運動而自行變化和發展。相反，意識形態領域中任何根本性的變化，歸根到底都是由經濟關系的變化決定的。并且意識形態的發展同社會經濟發展往往是不平衡的，即不完全同步性、波動性帶來的雙方不平衡性導致意識形態始終是隨著歷史的變化而變化，這種變化是前進的還是后退的沒有定論。意識形態的歷史性終究要放到一定的歷史環境中去界定。

三、意識形態無歷史性

阿爾都塞在《論再生產》中提出了“意識形態沒有歷史”的觀點。此觀點本身就具有局限性，其審視的眼光僅僅局限于當時的社會發展，沒有運用發展和聯系的眼光看問題，如果認為“意識形態沒有歷史”就會陷入虛無主義的陷阱。物質世界是運動的，運動是絕對的，靜止是相對的，意識是物質世界的產物，離開物質世界的意識是不存在的，因此，不能絕對性地認為意識形態是無歷史性的。

正如阿爾都塞指出的：“意識形態沒有歷史，這顯然并不意味著在意識形態中沒有歷史（恰恰相反，因為意識形態只是對實在歷史的蒼白、空幻和顛倒的反映），而是意味著它沒有自己的歷史。”^［10］

從批判性視角來看，阿爾都塞在《意識形態和意識形態國家機器（研究筆記）》中論述的意識形態理論主要存在以下幾個方面的問題。

首先，阿爾都塞的意識形態理論過于抽象和脫離實際。他的理論強調意識形態的普遍性和永恒性，忽視了意識形態的具體歷史背景和社會條件。人類社會的演變與發展是需要歷史范式衡量的，不能脫離特定的歷史條件與背景，總的來說歷史范式是“大廈之基礎”。同時此觀點被認為是對馬克思主義歷史唯物主義的背離，因為馬克思主義強調意識形態是對社會存在的反映，是隨著社會歷史的發展而變化的。比如人類的存在本身就是偶然性與必然性的結合體，人類的出現就是規律與特殊性的結合體。人類從個體不斷進化成群體，從群體又不斷演化成緊密體。馬克思說過，人是一切社會關系的總和^［11］，社會的關系盤根錯節又構成了整個人類社會密集的關系網。馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中寫道：“大體說來，亞細亞的、古希臘羅馬的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看做是經濟的社會形態演進的幾個時代。”^［12］這里涉及的四種社會形態以及《共產黨宣言》中提到的共產主義社會，被稱為馬克思主義社會形態的五形態說。五種形態社會中，意識形態的形成都是對特定社會存在的反映。

其次，阿爾都塞的意識形態理論被批評為忽視了個體的主觀能動性。他的理論強調意識形態對個體的塑造作用，忽視了個體在意識形態形成和變化中的作用。擁有這項“技能”才能使人類充分地認識世界并改造世界，這也是人之所以成為人的核心。人的主觀能動性在哲學上具有重要意義，它是指人在認識和改造世界的過程中表現出的積極主動性和自主選擇能力。從哲學角度對人的主觀能動性的幾個關鍵意義的闡述：第一，人的主觀能動性首先體現在認識世界的能力上。人能夠通過感官和思維活動，主動感知外部世界，形成對世界的認識和理解。這也是人區別于動物的關鍵。第二，人的主觀能動性還表現在改造世界的能力上，人能夠根據自己的認識和需求，主動地改變自然世界，實現自己的“人為價值”目標。這種改造世界的能力是人類社會發展和進步的動力源泉。第三，人的主觀能動性還體現在個體自身精神外在狀態上，包括人的意志、決心、毅力等主觀精神狀態。這些精神狀態是信念的支撐，是改造客觀世界的核心主體要素。第四，發揮人的主觀能動性也是認識、掌握和運用客觀規律的必要條件，因為要正確地認識客觀規律必須依靠實踐，依靠主觀能動性的充分發揮，才能真正地認識規律的“真理性”。總的來說，人的主觀能動性在哲學上具有重要的意義，自在事物需要人類發揮主觀能動性才能進行認識和改造，人為事物更不用說，都是人類智慧與勞動的結晶。阿爾都塞的這種觀點是對馬克思主義人本主義的背離，忽略了人之所以為人的“特性”，正在于馬克思主義所強調的個體的主觀能動性。

再次，阿爾都塞的意識形態理論忽視了意識形態的階級性。他的理論強調意識形態的普遍性和永恒性，忽視了不同階級之間的意識形態差異。這種觀點被認為是對馬克思主義階級斗爭理論的背離，因為馬克思主義強調意識形態是階級斗爭的工具，不同階級之間的意識形態存在著根本的對立和沖突。馬克思的意識形態的核心觀點就是意識形態是觀念上層建筑與階級統治的工具，其中的所有特征中的核心就是意識形態具有階級性，這與阿爾都塞的意識形態理論的核心觀點存在著根本不同。馬克思主義認為意識形態充分反映統治階級的利益，是統治階級的思想體系，它反映了統治階級的物質存在，并為其存在和發展服務。忽略意識形態的階級性會陷入巨大的危機，就社會主義國家通過革命斗爭取得政權并維持后續的統治發展社會主義社會來說，意識形態的階級性充分流淌在社會主義國家的血液里。如果不直接反映統治階級的利益，整個政權就會陷入無盡的深淵。蘇聯的意識形態防線從筑起宏偉高墻到“千里之堤潰以蟻穴”是值得人們深思的。和阿爾都塞的意識形態理論模糊了意識形態的階級性一樣，蘇聯從20世紀六十年代之后，整個國家機器已經開始被西方的意識形態逐漸滲透與侵蝕，但蘇聯高層并不以為意，蘇聯的意識形態高墻在被一點點侵蝕殆盡。從二戰后美國學者喬治·凱南（George F. Kennan）提出遏制政策，到后續美國逐步通過“和平演變”的手段顛覆蘇聯，整個過程中從傳統的經濟軍事手段的遏制逐步發展為通過“看不見”的意識形態入侵進行顛覆。這也就解釋了為什么蘇聯的解體是瞬間發生的，解體過程沒有遇到實質性抵抗，可知其社會大眾思想早已被成功“策反”。思想層面的“策反”是意識形態“異變”的表現，不注重意識形態的階級性正是導致其政權崩塌的關鍵點。

四、結語

阿爾都塞在《意識形態和意識形態國家機器（研究筆記）》中的觀點存在一定的局限，對其進行辨偽可以反向論證意識形態具有歷史性。通過對馬克思主義意識形態理論的探討，可以看到意識形態并非獨立于歷史之外，而是與社會存在緊密相連，反映并影響著社會發展的進程。所以對于意識形態的歷史之辨，我們需要保持批判性思維，要充分地認識意識形態的歷史性，對各家觀點均應該運用辯證思維進行批判性的思考，不斷探索其在不同歷史條件下的表現與作用。

參考文獻

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［5］［6］俞吾金.意識形態論［M］.修訂版.北京：人民出版社，2009：73，73．

［10］［法］路易·阿爾都塞.哲學與政治：阿爾都塞讀本［M］.陳越，編譯.長春：吉林人民出版社，2003：351．

［12］馬克思恩格斯選集：第2卷［M］.北京：人民出版社，2012：3．