從弗·施萊格爾的浪漫主義文論評《哈姆雷特》

【摘要】弗·施萊格爾作為早期德國浪漫派代表人物，在德國浪漫主義運動中有著舉足輕重的地位。在德國浪漫主義運動的浪潮中他做出了不可磨滅的貢獻，深耕于美學理論與文學批評等方向，而且在對于莎士比亞戲劇研究的評價方面有著獨特的建樹。弗·施萊格爾將莎士比亞的戲劇視為浪漫主義的標桿，通過對莎士比亞戲劇的研究評價來闡釋自己關于浪漫主義的見解。作為莎氏著名的悲劇，《哈姆雷特》具有鮮明的浪漫主義色彩，在包羅萬象的總匯性、基督教觀念、主觀色彩和想象等方面與弗·施萊格爾的浪漫主義文學主張具有高度的一致性。

【關鍵詞】弗·施萊格爾；莎士比亞；浪漫主義；《哈姆雷特》

【中圖分類號】I561 【文獻標識碼】A 【文章編號】2096-8264（2024）46-0016-04

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.46.004

莎士比亞作為英國文藝復興時期偉大的劇作家和詩人，一生創作了許多聞名遐邇的詩歌與戲劇，曾被馬克思認為是全人類之中在戲劇領域最有造詣的天才劇作家。在17世紀上半葉，莎士比亞的戲劇作品開始傳入德國，一開始是通過表演戲劇的方式來展示莎士比亞的戲劇內容，并且逐漸為德國民眾所熟悉。但是由于德國民眾對英文不甚了解，又缺少合適的德譯本，那些受教育程度較低的演員只能通過肢體表演吸引觀眾，甚至不顧原文詩，使得莎劇的本意被夸張、歪曲。因此莎劇早期在德國被認為是取悅和服務小市民即底層階級的娛樂性的戲劇活動，因而其只是在德國底層市民階層傳播表演與被欣賞，而社會精英階層卻對其不屑一顧。但從18世紀中期開始，德國掀起了一股莎翁熱，萊辛和歌德等人都是這股莎翁熱的重要推動者。萊辛在《論歷史與戲劇接受》中第一次提及莎士比亞，表示值得尊敬。在萊辛的劇作中也能看出莎劇對其的影響，如《明娜小姐》就對《威尼斯商人》進行了模仿。但使莎劇在德國進一步發展的毫無疑問是施萊格爾兄弟。威·施萊格爾在1797—1801年間翻譯了14部莎劇，他所譯的莎士比亞劇本取得了很大的成功，至今仍被認為是莎氏戲劇最好的德文譯本。布魯瑪評價威·施萊格爾的莎劇譯作認為施萊格爾翻譯的作品受到非常熱烈的追捧與接受，其他翻譯難以望其項背，他的譯本是一種語言的變形，以一種嶄新的德語方式展現莎翁的作品，進而表達出一種前所未有的思想內涵，成功使得莎翁精神與德國時代精神相融合。此時德國文學進入了浪漫主義時期，威·施萊格爾的弟弟弗·施萊格爾將其浪漫主義文學主張貫穿于莎學研究之中，并通過對莎士比亞戲劇的評價表達自己對于浪漫主義的看法與構想，其認為莎士比亞文筆浪漫并且蘊含深刻的思想內涵，其內容充實而不失嚴肅，在敘事方面建構了宏大的敘事框架，在真正意義上實現了對浪漫的詮釋，足以摘取浪漫主義文學王冠上最璀璨的明珠。縱觀莎士比亞的所有劇作，《哈姆雷特》是莎士比亞最負盛名的劇本，同時體現出了濃厚的浪漫主義特色，體現了弗·施萊格爾所主張的浪漫主義文學的特征。

一、浪漫藝術具有包羅萬象的總匯性

弗·施萊格爾試圖將各種文學體裁混雜在一起，從而創造一種包羅萬象的新型藝術。他認為“浪漫詩是漸進的總匯詩。它的使命不僅是要把詩的所有被割裂開的體裁重新統一起來，使詩同哲學和修辭學產生接觸。它想要、并且也應當把詩和散文、天賦和批評、藝術詩和自然詩時而混合在一起，時而融合起來”[1]。在弗·施萊格爾眼中，莎士比亞的劇作包含了他所主張的浪漫主義文學的顯著特征，完全符合浪漫主義文學的標準，足以和古典主義相抗衡。他評價說：“莎士比亞作品的總匯性如同是浪漫藝術的核心。”[2]在莎劇《哈姆雷特》中就體現了這種包羅萬象的總匯性。

首先表現在詩體和散文的結合，莎士比亞在劇作中能夠根據人物的性格和心理來對詩體和散文進行巧妙地選擇。在表現劇中人物內心緊張壓抑的情感時，莎士比亞采用的是詩體的形式，因為詩體形式會使句子更為凝重與深沉，進而將人物的矛盾心理表達得淋漓盡致。詩體形式對人物內心的表現較多地體現在主角哈姆雷特身上，以便讀者深入哈姆雷特的內心世界，感受他內心的掙扎與矛盾。同時在探討人生問題時，莎士比亞也采用了詩體形式，大量的詩體使用使得語言更為優美、形象，引發詩意的思考。哈姆雷特在第三幕第一場的那段有關生存毀滅的內心獨白，這一段被稱為“英國文學史上最偉大的詩行”[3]。此段采用了詩體形式，符合哈姆雷特當時身份高貴、學識淵博的王子身份，表現了深受人文主義理想影響的哈姆雷特在面對黑暗現實時感到的痛苦與兩難，節奏明快，寓意凝重，引人深省。散文在《哈姆雷特》中約占了三分之一的篇幅，散文不像詩體那樣具有節律的要求，具有明顯的口語化特點，比較適合社會地位較低的、受教育程度較低的下層人民，比如士兵、奴仆、小丑等。雖然莎士比亞在詩作以及劇作方面更被人們所熟悉，但是在其創作的戲劇中包含的散文內容同樣具有非常高的文學藝術價值，這些散文被一些批評家看作是英語文學中最有價值和意義的散文作品，認為其文學價值足以比肩莎翁的詩作。這些看似口語化的散文藝術仍有很高的藝術價值，與詩體共同表達深刻的思想。在《哈姆雷特》中有多處描寫了社會底層的人的生活處境，用散文的對話表達了對社會不公正的不滿，比如在第五幕的第一場中的“有財有勢的人，就是要投河上吊，比起他們同教的基督徒來也可以格外通融，世上的事情真是太不公平了！”[4]就通過兩個小丑之間的對話表達了對上層社會虛偽特權生活的不滿。

另外這種總匯性還體現在莎劇是時代的鏡子上。弗·施萊格爾盡管始終如一地認為需要充分發揮主觀性才能創作出優秀的浪漫主義文學，但是他并沒有割裂文學藝術與現實世界，而是尋求一種平衡。弗·施萊格爾認為莎士比亞悲劇的主要內容是探索人生意義的終極命題，是一種哲學方向的探索，展現了人類心靈作為接受客體的亟待解決與不和諧，人類在精神領域的困頓與迷茫，是因為在思考生命與存在的意義。弗·施萊格爾認為莎士比亞悲劇的主調是現實世界在作家頭腦中的投射，莎氏的戲劇是時代的投射與鏡像，通過此意義上的投射更為真切地展現出了浪漫主義的廣袤無垠，同時進一步彰顯出一馬當先的時代風貌。因為唯有浪漫主義的詩歌才能像史詩一樣窺見世界的模樣進而投射時代的本質。莎士比亞的戲劇大多以古時候或者其他國家發生的事來隱喻和襯托當時英國的生活風貌以及宮闈政變，《哈姆雷特》就是通過展現8世紀丹麥的宮廷政治斗爭來反映當時英國新興資產階級與人文主義的開拓者們與封建王朝的斗爭與抗衡。《哈姆雷特》描繪了非常廣闊的社會背景，從宮廷生活到家庭生活，從深閨到墓地，從劇場到比武場，為人物的活動提供了典型環境。

二、基督教文化觀念下的悲劇

弗·施萊格爾的浪漫主義文學主張極力推崇中世紀的基督教文化，將藝術和宗教聯系在一起，他認為只有通過宗教的方式才可以從邏輯學慢慢演化出哲學，只有宗教才可以產生所有科學之上的理念，如果失去了宗教，人類只會創作出小說或者美術藝術之類的東西，而不能到達一個充盈著詩意的境界。可見以弗·施萊格爾為代表的耶拿派所謂的“浪漫主義”充滿著宗教神秘色彩，將詩從教條主義引向了神秘主義，引向了基督教神學。毫無疑問的是莎士比亞的戲劇包含了為世人所認可的人文主義思想，但由于所處時代和歷史文化帶來的桎梏，其劇作無法避免地帶有一定程度的基督教文化思想。莎士比亞戲劇是在宗教觀念急劇變化的情況下產生的，英國史學家摩根指出：“莎士比亞的經歷表明他處在歐洲文化發展的十字路口。”[5]因此莎士比亞的劇作帶有基督教文化色彩也是不足為奇的。《哈姆雷特》中的基督教文化觀念在人物對話、靈魂問題和死亡觀念方面有著明顯體現。

（一）基督教觀念在人物對話中的體現

在《哈姆雷特》中，人物的對話往往帶有濃厚的基督教色彩，人物進行的對話常與“上帝”有關，例如劇中常出現的“看在上帝的份上”“上帝保佑”等，這些對話獨白表明了劇中人物對上帝的信奉，希望上帝給自己的行動提供庇護。劇中人物的勸誡也具有宗教意味，劇中人物的言行受到宗教的影響較大，比如雷歐提斯在動身去往法國前，他的父親波洛尼厄斯對他的一番勸誡，“對人要和氣，可是不要過分狎昵；避免和人爭吵，可是萬一爭端已起，就應該讓對方知道你不是可以輕侮的……不要向人告貸，也不要借錢給人，因為債款放了出去，往往不但丟了本錢，而且還失去了朋友”[6]。這與教會告誡人們不要相信朋友之間出于友誼的幫助有關，“甚至和善的巴克斯特也奉勸人們要對最親密的朋友存著深深的懷疑，而貝雷則直截了當地告誡人們切勿相信任何人，切勿對任何人讓步，唯有上帝才可以信賴”[7]。人是孤獨的，在世上唯一的朋友是上帝。就連具有人文主義思想觀念的主角哈姆雷特也受到基督教文化的影響，彌漫在哈姆雷特身上的是一種厭倦塵世，人人背負原罪生而孤獨的抑郁感和贖罪感。當哈姆雷特得知叔父克勞狄斯邪惡至極的殘忍陰謀之時，他同時也發現了深埋在他內心深處的罪惡的種子，這種厭世情緒與基督教宣揚的“令人厭倦的人類處境”相一致。

（二）基督教觀念在靈魂問題中的體現

《哈姆雷特》一開場就出現了死去國王的靈魂，并借它之口，讓哈姆雷特為其報仇。在哈姆雷特為父報仇的過程中，死去國王的靈魂也會不時出現，推動著哈姆雷特為父報仇的進度。靈魂在基督教神學中有fcf12357d14329f967cbc8ecee80191b著特別的意義，起源于公元1世紀的基督教的很多思想觀念都受到柏拉圖哲學理論的影響，眾所周知，古希臘柏拉圖所發現的諸多哲學理論為基督教打下了堅實的基礎，包括了唯心與目的、世界與個人、二元對立與人類墮落等理念，以及對世界的物質性和感官存在的消解。中世紀神學家大馬士革的圣約翰在柏拉圖有關靈魂觀點的基礎上進行了補充和完善，其認為靈魂是不滅的，靈魂雖然與身體相結合，但是是可以超越身體而獨立存在的，靈魂是自由的，并且其所具有的這些特性是與生俱來的，是上帝所給予的。也正因如此，去世的老國王才能在肉體死后還以靈魂的形式出現，向兒子講述自己去世的真實情況，推動后續劇情的發展。同時在基督教觀念里，靈魂是溝通上帝和人的中介，使人的行為能夠通過靈魂這一中介符合上帝真善美的要求。因此在《哈姆雷特》中實際上是上帝在執行公義，而哈姆雷特是受到老哈姆雷特靈魂這一處在上帝和人之間的中介的指示，去執行為父報仇、懲惡揚善的任務。

（三）基督教觀念在死亡觀念中的體現

在莎士比亞的戲劇中，死亡是一件相當普遍且平常的事，在《奧賽羅》《李爾王》《羅密歐與朱麗葉》等劇作中都出現了關于死亡的描寫。但《哈姆雷特》中人物的死亡比較集中并且具有規模性，主要體現在戲劇的結尾處，劇作最后以舞臺上橫陳著哈姆雷特、雷歐提斯、格特魯德、克勞狄斯四具尸體而告終。無論是誤殺還是仇殺，無論是試圖伸張正義的還是罪有應得，命運的無常與掌控是籠罩在每一位凡人頭頂上的烏云，處在莎士比亞時代的人對生命的短暫、無奈和荒誕無常有了深刻的感悟和理解。《哈姆雷特》中種種對死亡的體悟與基督教關于死亡的論述有著深刻的淵源。在《圣經·舊約》中上帝是創世之神，是生命的根源，上帝可以賜予生命也可以索回生命，上帝可以主宰人的生存與滅亡，而人類在上帝面前就顯得異常渺小，所以上帝就成為了超越性的主宰，甚至可以擁有超越人類本身的權力去掌控人類，在此意義上即實現了上帝的特殊功能與價值能力。《圣經·舊約》中的觀念認為：人從來都不能掌控自己的人生和命運，而這也并不是人類自身的問題導致的，人類必須一直生活在被建構的體系之中即上帝始終主宰人類，而人類只能接受和服從，不可違抗命運與上帝的指示，否則人類就不會繼續存在了，而且造成人類毀滅的災難常常是人類自己的罪孽造成的，他也會因此受到懲罰。人人都會為自己的罪付出代價，那就是死。奸王克勞狄斯因為私欲、貪婪，手足相殘，殺兄娶嫂，設奸計想除掉哈姆雷特，他必須為之付出代價。同時在基督教觀念里，人并沒有葬送自己生命的權利，人生下來就有原罪，雖然有原罪不能善始，但應該善終，這也是基督教徒的義務。因此在《哈姆雷特》中即便奧菲利婭出身高貴，牧師迫于權力將她安葬在圣地，卻不肯再為奧菲利婭奏安魂樂，因為那樣是對教規的褻瀆。死亡觀念深刻地投射在基督教背景下的罪孽與救贖，遵守與褻瀆之中，成為構成整部悲劇的關鍵要素。

三、主觀精神情感的宣泄

弗·施萊格爾強調精神創造世界，將主觀提高到支配一切的地位。他認為：感覺有且應該只有一個，一切的其他都在這一個之中，他認為精神上的感覺才是最原始的感覺，其余都是精神感覺的派生物。在弗·施萊格爾看來，精神對一切都是無所不能的，詩人或藝術家便是“至高無上的人類精神的器官”，人類精神就是“創造的哲學”或“創造精神”，整個世界就是人類精神的“藝術品”。這種思想既受到謝林的同一哲學和藝術哲學的影響，又流露出了康德的藝術通過天才為自然立法以及費希特的“自我創造非我”的主觀唯心主義創造哲學的觀點。而莎士比亞的《哈姆雷特》就表現出主觀精神情感的強烈宣泄，在這部戲劇中不僅有劇中人物的主觀情感的抒發，還有劇作家莎士比亞本人的主觀情感的抒發。

（一）劇中人物主觀情感的抒發

在《哈姆雷特》中，莎士比亞采用浪漫主義手法突出主觀和主體性，將情感提高到創作的首位。正如英國浪漫主義詩人華茲華斯所說的：“一切好詩都是強烈情感的自然流露……是情感給予動作和情節以重要性。”[8]莎士比亞筆下的人物不僅形象鮮明生動，而且情感豐富深刻。《哈姆雷特》中的人物從愛、恨、悲傷到恐懼和羞恥等各種情感都得到了生動地描繪。在《哈姆雷特》中，人物內心強烈情感的抒發是很常見的，這些強烈情感的抒發充滿激動人心的感染力，使觀眾為之動容，并能更好地理解人物內心的矛盾沖突。如奧菲利婭在與裝瘋的哈姆雷特見面交談后的一番主觀情感的抒發，“啊，一顆多么高貴的心是這樣隕落了！朝臣的眼睛，學者的辯舌，軍人的利劍，國家所矚望的一朵嬌花……啊！我好苦，誰料過去的繁華，變作今朝的泥土”[9]。人們可以感同身受地體會到奧菲利婭對哈姆雷特發瘋一事的惋惜不可置信以及對自己的哀嘆。此外，莎士比亞十分擅長運用內心獨白這一手段，這也是劇中人物主觀情感抒發的一種手段。哈姆雷特關于生存還是毀滅的著名獨白在這方面歷來被人們稱贊，“生存還是毀滅，這是一個值得考慮的問題；默然忍受命運的暴虐的毒箭，或是挺身反抗人世的無涯的苦難，在奮斗中結束了一切，這兩種行為，哪一種是更勇敢的？”[10]這段內心獨白準確地傳達出了哈姆雷特當時的矛盾心態，是他猶豫延宕性格的一個有力證明。這樣的獨白富有哲理性，藝術感染力極強，向來為人們反復吟誦。

（二）作家主觀情感的抒發

莎士比亞在《哈姆雷特》中不僅抒發了劇中人物的強烈的主觀精神，還在劇中透露出他本人的主觀思想和傾向。莎士比亞通過哈姆雷特之口表達自己對戲劇問題的看法。《哈姆雷特》中有一段哈姆雷特和演戲伶人的對話，自從戲劇作為一種藝術形式誕生以來，戲劇的目的自始至終都是反映人生境遇，展示善良與邪惡本來的樣子，讓時代見證戲劇發展和演變的形態，如果戲劇表演過于真實了或者太過粗糙了，即使可以讓外行觀眾找到所謂的樂趣，卻會被專業的人士一眼看出破綻，所以必須更加看重一個擁有卓越專業知識的人的批評，而不是在意外行觀眾的稱贊或是詆毀。這實際上是作家莎士比亞本人對戲劇問題的見解。同時，莎士比亞作為文藝復興時期的人文主義者，其創作的《哈姆雷特》也無疑體現了人文主義思想情感，劇中的哈姆雷特是莎士比亞人文主義思想的體現者、追求者。作為一個充滿個性色彩和主觀思維的人物形象，哈姆雷特始終堅持純粹到近乎偏執的個人理想，以超越性和理想化的姿態高擎人文主義的旗幟，為理想引吭高歌。正像席勒所認為的應該嘗試去用美好的理想來代替不堪的現實。哈姆雷特得知真相后疾呼，這是一個顛倒是非黑白的混沌的時代，而他卻要倒霉地去承擔拯救時代的使命與責任，從哈姆雷特的表現中不難看出他是一個有先進思想的人文主義者，他清醒地認識到報仇只是微不足道的一方面，在巨大的罪惡和廣袤的世界中個人恩怨的昭雪只是杯水車薪，他還要拯救時代與世界，嫉惡如仇的哈姆雷特要根據人文主義思想來改革社會，消滅世界上的罪惡。這是莎士比亞的人文主義精神通過哈姆雷特這一人物的話語和行動得到的強烈抒發的典型表現。

四、非凡想象力的典范

弗·施萊格爾在其浪漫主義文學主張中也強調了想象的重要作用。在《斷想集》中，他認為《論宗教》這篇演講的作者所闡釋的知性只能了解宇宙，而想象才是統治一切的主宰，在優先級上是最高的，想象力如同上帝這樣的觀點是完全正確的，想象是人類通神的器官。施萊格爾通過將浪漫主義與莎士比亞戲劇的非凡的想象力進行比較，認為詩歌的發展歷史脈絡一定是自覺地走向一種詩歌藝術的客觀理論上去，但是其充分依賴想象，一旦離開了想象就很難完成。弗·施萊格爾在深入分析莎士比亞的作品之后，發現了莎氏的大部分修飾性語言都可以使用在現代詩上面，莎劇無可置疑的是高度實用性和適應性以及充盈的美學色彩的完美融合，但是除此以外還需要獨到的空間摹寫與構想能力，在這其中自由即是核心環節，自由可以開拓創作的思路進而給美的展現提供更多元的途徑，這些都深刻而全面地體現在莎士比亞的作品中并臻至完美之境，莎士比亞的浪漫主義將內蘊深刻思維深廣的詩與哲學結合在了一起。在《哈姆雷特》中，莎士比亞用富有想象力的語言描寫了夜晚的臨近：臨近午夜時分，那又冷又沉寂的夜晚爬到懸崖頂端。那里沒有月亮，云層彌漫，海浪奔向巖石，發出悲壯的聲音。在這樣的環境下，哈姆雷特聽到自己的內心深處傳來了一聲警告。這種描寫方法讓讀者很容易想象出這樣一幅畫面，也很容易沉浸在哈姆雷特的情緒之中，深入體驗哈姆雷特內心的壓抑痛苦。《哈姆雷特》中隨處可見的夸張也為其增色不少，例如老國王的鬼魂在向哈姆雷特講述事實真相之前的一段，老國王說他可以給哈姆雷特講個故事，最輕的幾句話都能嚇得他魂飛魄散，讓他朝氣蓬勃的血液凝結成冰塊，讓他兩只眼睛仿佛星球脫軌一般地向前突出，讓他的頭發能一根一根分開，仿若發瘋的豪豬身后聳立的刺一樣。說明了事實的真相令人難以置信和殘酷。莎士比亞“讓多產的大膽的幻想在自然的王國中翱翔，另一方面他又把自然導入超越現實界限的幻想領域”[11]。弗·施萊格爾把幻想與美的建構明確出來了，即幻想從屬于美并且服務于美，精神與幻想、美與浪漫，都是浸潤在浪漫派之中的核心要素。幻想的核心特性就植根于思想與精神之中，所謂真正的美一定是在精神層次上包括了幻想在內的形式與構成。《哈姆雷特》便是這種幻想的美的生動體現者。

五、結語

在弗·施萊格爾的浪漫主義莎評中，他堅定不移地表示莎士比亞代表著浪漫主義，是引導浪漫主義前進的一面鮮艷的旗幟，而莎士比亞創作的詩作是真正意義上的浪漫作品。施萊格爾的浪漫主義文學主張與莎士比亞的浪漫主義思想相契合并在其作品中滲透文學批評與美學思想。《哈姆雷特》這出悲劇中在包羅萬象的總匯性、基督教觀念等方面與弗·施萊格爾所提出的浪漫主義文學主張具有高度一致性，因此從弗·施萊格爾的浪漫主義文學主張來看，評價《哈姆雷特》為浪漫主義的杰作是無可厚非的。

參考文獻：

[1][2][6]（德）施萊格爾.浪漫派風格：施萊格爾批評文集[M].李伯杰譯.北京：華夏出版社，2005：71，83，109.

[3]William Shakespeare.Sparknotes Ham let[M].New York：Sparknotes Publishing，2002：24.

[4][9][10]莎士比亞.哈姆雷特[M].朱生豪譯.北京：中華書局，2016：20，63，60.

[5]（英）肯尼思·O·摩根.牛津英國通史[M].王覺非譯.北京：商務印刷館，1993：304.

[7]（德）馬克斯·韋伯.新教倫理與資本主義精神[M].康樂，簡惠美譯.上海：三聯書店，2019：80.

[8]伍蠡莆.西方文論選[M].上海：上海譯文出版，1985：5.

[11]歌德.莎劇解讀[M].張可，元化譯.上海：上海教育出版社，1998：303.