實踐·社會·審美：論呂熒的自然美學觀

2024-12-03 00:00:00張錦

美與時代·下 2024年10期

摘要：作為二十世紀五六十年代美學大討論中“主觀派”主要代表的呂熒，其自然美學觀未得到學界充分重視。呂熒是國內較早運用馬克思《1844年經濟學—哲學手稿》來闡發自然美的人，他從實踐維度將自然定義為“人化的自然”，以社會性為基點將自然美、社會美與藝術美統一起來，并在此基礎上討論了自然美的具體特征，可概括為發展性、共通性與階級性。此外，呂熒還以實踐為中介將自然美中的人與物、主體與客體統一起來，孕育著審美轉向，具有濃厚的馬克思主義色彩。將呂熒的自然美學觀置于馬克思主義視域下進行觀照與研究，以便更好地還原歷史語境，重視呂熒自然美學觀的價值，并發掘其對當代生態美學的啟示意義。

關鍵詞：呂熒；自然美學觀；馬克思主義；實踐；社會；審美

基金項目：本文系教育部人文社科重點研究基地重大項目“中西互鑒視閾中的中國現代美學建構路徑與理論形態研究”（22JJD750028）；山東大學人文社科重大項目“中西互鑒與中國現代文藝美學的話語建構”（21RWZD03）階段性研究成果。

在20世紀五六十年代的美學大討論中，自然美作為我國馬克思主義美學建構的起點，對自然美的討論也有利于回顧馬克思主義在我國本土的接受與傳播情況。這無疑是一個重要話題，學界對于五六十年代自然美討論也有相關研究，但呂熒的自然美學觀卻在一定程度上被忽視或誤讀了，如杉思《幾年來關于美學問題的討論》、鄒璐《20世紀50年代國內自然美問題研究概述》這類綜述文章在總結五六十年代自然美思想時完全未提及呂熒，張強甚至直言：“呂熒先生似乎忽略了自然美的存在，故沒有專門地發表看法。”[1]當然也有極少數學者對呂熒自然美思想進行過零星討論，但目前學界仍缺乏對呂熒自然美學觀的系統研究。

呂熒關于美學的文章只有5篇①，卻自成體系，極具代表性。本文主要以呂熒在《美是什么》中所闡發的自然美學觀為基點，輔以《再論美學問題》來系統討論呂熒關于自然概念、自然美與另外兩種美學形態的關系、自然美的具體特征及主客體關系等，考察呂熒與馬克思主義之間的聯系，彌補呂熒研究的薄弱之處，以重現20世紀五六十年代關于自然美討論的完整拼圖，以史為鑒，挖掘其當代意義。

一、呂熒自然概念的實踐維度

在探討自然美之前，首先需要厘清“自然”的概念。呂熒在《美是什么》中明確將“自然”界定為“人化的自然”，指出：“我們現在所說的自然，已經是人工改變了的自然——人化的自然。這個人化的自然是人的勞動和歷史社會的產物。”[2]400其中“人化的自然”是直接脫胎于馬克思《1844年經濟學—哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）中的“人化的自然界”，呂熒還引用恩格斯《自然辯證法》來說明人在勞動生產過程中改變了自然界面貌，將其從自在狀態剝離出來。正如譚好哲所說：“在《美是什么》中，他以恩格斯《自然辯證法》和顯然來自于馬克思《手稿》的‘人化的自然’說證明人化的自然是人的勞動和歷史社會的產物。”[3]《美是什么》是呂熒1957年2月在北京所寫，從時間上來說，呂熒是較早自覺運用馬克思主義來探討自然的。

提到“人化的自然”，我們會聯想到實踐派的李澤厚。他在《論美感、美和藝術》“補記”中自詡為“在國內美學文章中，大概是最早提到馬克思《經濟學—哲學手稿》，并企圖依據它作美的本質探討的”[4]51。這一說法顯然不確切，但也導致了如周維山、劉成紀、張都愛等一批學者聽信他的言論而忽視了更早的呂熒②，甚至王馨曼直接認定“主觀派代表人物尚未從《手稿》中汲取立論資源”[5]，這是對呂熒的疏忽與誤讀，所以有必要對此進行梳理。

一方面，李澤厚并非國內最早在美學文章中提到《手稿》的人，此前，周揚和蔡儀已征引《手稿》來關注“美感”“美的規律”問題。另一方面，最先依據《手稿》探討美本質問題也非李澤厚，而是呂熒。呂熒寫于1953年7月的《美學問題——兼評蔡儀教授的〈新美學〉》業已引用《手稿》內容探討美本質，比李澤厚早三年。不過呂熒在該文中并未討論自然美，李澤厚卻在《論美感、美和藝術》中論述了“自然對象只有成為‘人化的自然’，只有在自然對象上‘客觀地揭開人的本質的豐富性’的時候，它才成為美”[4]232。所以也可以說他是最先根據《手稿》中人化自然觀點來探討自然美本質的人。當然，呂熒幾乎與此同時也提出了相近觀點，他于1957年2月所寫的《美是什么》中指出，“這人化的自然是人的勞動和歷史社會的產物。一般地說來，人在征服了控制了自然，據有主人地位之后，才開始欣賞自然的美，并且在社會生活中發展了這種美”[2]400。二者都認為“自然”是“人化的自然”，并將之作為自然美的前提條件。

將呂熒“人化的自然”觀放置到20世紀五六十年代美學大討論的背景中，可以發現把美與“人化的自然”“自然的人化”掛鉤幾乎成了當時學界的共識，不過由于美學立場不同，他們對《手稿》的解讀也存在差異。“人化的自然”與“自然的人化”有何關系？《手稿》中并未出現“自然的人化”，只存在“人化的自然界”和“人類學的自然界”等表述，如“在人類歷史中即在人類社會的產生過程形成的自然界是人的現實的自然界；因此通過工業——盡管是以異化的形式——形成的自然界，是真正的、人類學的自然界”[6]128。可見馬克思是在談論勞動與社會生產等問題時提及該概念。在馬克思主義中國化的過程中，不少學者將“人化的自然界”“人類學的自然界”概念運用到美學領域，“人化的自然”直接脫胎于馬克思“人化的自然界”，而“自然的人化”則是馬克思概念的變體，但二者差距并不大，“自然的人化”是動態改造過程，而“人化的自然”便是這一過程的結果，即“人化的自然”中已然包含了“自然的人化”。所以，呂熒用“人化的自然”來解釋自然，將其作為自然美的前提同樣是可行的。

當然，我們也不能陷入相對主義的漩渦，二者肯定存在偏差，辨認出誰更符合馬克思原義是有必要的，更有利于馬克思主義的正確傳播。高爾太主張“自然之人化”是“人們自覺地運用自己的意識，去認識世界”[7]138，即主觀感覺的意識化；朱光潛認為“人化了自然”指的是人主觀意識、情趣等外放于自然，使自然帶有人情味，接近“移情說”。而李澤厚的“人化的自然”即“通過人類實踐來改造自然，使自然在客觀上人化，社會化”，呂熒“人化的自然”也是經過“人工改變的自然”，強調的是經生產實踐改造后形成的自然。若按類別劃分，高爾太和朱光潛是從社會意識角度闡釋，而李澤厚和呂熒則是從實踐角度來理解“人化的自然”。結合上文可知，馬克思將“人化的自然界”置于物質實踐基礎上討論，通過實踐，自然界從自在狀態變為帶有主體烙印的“人化的自然”。可知，呂熒和李澤厚從實踐維度來理解“人化的自然”更貼近《手稿》本意。正如劉成紀指出，“以‘自然的人化’為基本原則，今人一般認為，李澤厚對自然美的判斷更貼近《手稿》的本意”[8]。可見李澤厚“人化自然”實踐觀在當時的合理性和重要性已被學術界所熟知，與之觀點相近的呂熒卻因“主觀派”的帽子而被大多數人忽視了，令人慨惋。

通過對呂熒自然概念的探討，可挖掘出呂熒自然觀的價值，他不僅沒有忽視自然和《手稿》資源，反而是較早并較為貼合地運用了馬克思《手稿》中的觀點來解釋自然，在自然即“人化的自然”的觀點上與李澤厚不謀而合，為當時美學大討論提供了他人所忽視的實踐維度，具有學術前瞻性。

二、呂熒自然美學觀的系統建構

自然美一直是美學研究中至為復雜的問題。呂熒是如何看待自然美及其與社會美、藝術美的關系？這是亟需闡明的，這關涉著美學體系的完整性。

呂熒探討自然美緣起于一些同志在來信中的所提出的問題：“許多自然界的物，如山水花草，人人都覺得美，而且歷代的人也都認為美，這不是說明了美沒有社會性嗎？”[2]400他的回答便是援引馬克思主義觀點來證明自然美的社會性，認為“人在征服控制了自然，具有主人地位之后，才開始欣賞自然的美，并且在社會生活發展了這種美”[2]400，并舉例經人手開辟整理過的山水、畜牧之后的山郊牧野、農業之后的田野才是值得贊美的，等等。可見呂熒將經人為改造后具有社會性的“人化的自然”作為自然美出現的根源，社會生活決定自然美，自然美本質上是社會性的。

在自然美與社會美的關系上，呂熒直接將二者等同起來，認為“自然美本身有它一定的社會內容，自然美也就是一種社會美”[2]401。呂熒強調了自然美所依賴的社會實踐內容，并通過社會性將自然美與社會美掛鉤。他還以社會性為原點把自然美與藝術美也統一起來。在《美是什么》中，呂熒引用孔子“知者樂水，仁者樂山”名言并舉戰國諸侯大夫愛好侍妾美人、飲酒田獵而不愛山水為例來說明他們審美偏好是“為他們的生活所決定，跟他們的世界觀、人生觀密切結合著的”[2]402，繼TqlDP+ducCeOBekHIi6KDQ==而引出“同樣的情形，也表現在藝術上面”[2]402。后在《再論美學問題》中，呂熒確切指出“藝術創作的對象以何者為美、何者為不美，這不是客觀事物決定的，而是社會生活決定的”[2]465。呂熒認為自然美本質是社會性的，在構建美學體系時，以“社會性”為基點將美的三種形態——自然美、社會美與藝術美統一起來，將社會性作為美的根本特征，其自然美的特征大致可概括為發展性、共通性與階級性。一是自然美具有發展性。呂熒注意到原始民族的美在生產力更為發達的社會中人的眼中，沒有欣賞價值根本不能稱之為美的現象，根本原因在于“社會生活不同了，美的觀念也就不同了”[2]401。這是歷時性社會生活的改變帶來的對自然欣賞的不同——自然美不會一成不變，它是不斷發展變化的。他在《再論美學問題》中進一步明確原因：從主體層面來講，人的自然美觀念隨著社會生活變化而變化；從客體層面來講，自然界的事物也經歷著自己的歷史過程，由此證明“美不是固定不變的，它發生著，消滅著，變化著，發展著”[2]471。二是自然美具有共通性。他承認“至于我們，在生產力大為發展、文化也大為發展的社會里的人，對于自然美歷代誠然也有相同的看法”，而這原因可歸為“人們社會生活的物質基礎相同，生活需要相同，并且，美的意識本身有它的連續性和繼承性，有它的傳統的東西”[2]401。三是自然美具有階級性。呂熒認為“美學總是階級的美學”[3]391，具體表現在只有人民或具人民性的人才能欣賞自然，如“在階級社會里，只有勞動人民才對自然的山水花草有一種高貴的、純真的、親切的情感，重視它們的美”“就山水花草之美而言，只有勞動人民或者具有人民性的人才能夠發生”[2]402。

總之，呂熒不僅以“社會性”為中心將自然美、社會美與藝術美統一起來，還進一步討論了自然美的發展性、共通性與階級性，較為系統地構建起自己的自然美學觀。

三、呂熒自然美學觀的審美轉向

在馬克思主義視域下，呂熒注重從本質論、認識論、實踐論三方面來討論美學。他雖然沒有在馬克思列寧主義的反映論框架里作繭自縛，但不可否認的是，作為時代中的一員，不可避免地會受到歷史語境的影響。當時美學大討論旨在“建立與新的歷史時代相適應的中國美學理論體系”[9]，特別注重馬克思主義尤其是唯物主義在體系中的主導地位。自然美作為檢驗美學唯物、唯心的試金石，學界爭論的焦點依舊是反映論上的主客觀問題。呂熒在討論自然美時也會自覺運用反映論來自我澄清——其自然美本質觀是唯物而非唯心的，以免受批判。

不過與當時大多數討論者局限于反映論框架不同，呂熒還尤為注重從實踐論探討自然美，且不拘泥于主客二元對立，注意到了主客體的密切聯系。他認為“美是一個復雜的問題，它包含著物的因素，也包含著人的因素，還包含著美的概念與其余一切概念之一定關系和聯系”[2]455，反對機械唯物論的認識論“對立客體與主體”[2]459，并指出自己美的“觀念”中包含“人和自然界、主體與客體的因素”[2]462。此外，他還引用馬克思《〈政治經濟學批判〉導言》“生產不僅為主體生產著對象，也為對象生產著主體”[2]462，注重實踐中主客體的生成關系。

一方面，就自然美中的“物”性而言，將呂熒視為純然的主觀派是錯誤的，他在討論自然美產生時并未忽視自然物本身，而是將其作為必不可少的審美對象。呂熒指出“什么花美，什么花不美，這是人的社會生活決定的，不僅僅是花本身的問題”[2]448，承認了山水花鳥本身是自然美產生的前提。另一方面，就自然美中的“人”性而言，呂熒雖注重自然美的現實性和社會性，但他并未忽視主體在審美活動中的作用。陳曉明將“在當時朱光潛的主觀論被批得體無完膚時，呂熒還敢公開主張美在主觀的觀點”歸因于“百花齊放美學論爭的特殊氛圍、呂熒引經據典、呂熒特立獨行和頑強不屈”[10]。但筆者認為更重要的是呂熒終其一生對“人”這一主體的重視，無論是在現實生活中注重人的尊嚴和氣節，還是在文藝思想中關注人民大眾，連論文集都題名為“人的花朵”，可見其對主體的重視。

無論是呂熒受歷史語境影響，從反映論的唯物主義探討自然美，還是深入到實踐論中，注重主客體關系，其觀點都具有濃厚的馬克思主義色彩，并具有促進美學研究由美轉向審美的現實開創意義。

四、對呂熒自然美學觀的評價

回顧這幾十年的美學發展歷程，呂熒自然美學觀的學術價值被大大低估了。除呂熒離世較早、未留下大量美學著作外，也許更主要的原因是“主觀派”思想被認定為不符合馬克思主義主流，各派對自然美的探討目的在于構建中國化的馬克思主義美學，但呂熒也是其中不可忽視的一環，回顧他的自然美觀念有利于還原馬克思美學中國化的完整路徑。他積極參與到馬克思主義中國化的進程中，運用馬克思列寧主義理論來創建自己的自然美學觀體系。他較早就運用馬克思《1844年經濟學—哲學手稿》中“人化的自然”來闡釋自然，由此自然美具有社會性，在實踐維度上他也從未忽視審美主客體、人與物之間的關系，在一定程度上突破了當時拘泥于主觀或客觀的局限，具有時代超前性。可見，呂熒對馬克思主義在國內的傳播與發展做出了貢獻，他對自然美的討論不僅有利于推動我們對馬克思主義思想的深入了解，也對當代馬克思主義美學的構建有著重要啟示意義。

當然，呂熒的自然美學觀也存在自身局限性，其中某些觀點并不能完全令人信服，存在著論證邏輯不能自洽與論證結果有所缺漏的問題。

首先，呂熒將“自然”全都定義為“人化的自然”，否認了不受人類影響的自在自然存在，這無疑夸大了自然的人化。正因為在呂熒觀念中自然全是人化的自然，于是自然美也就成了社會美，該觀點不僅忽視了不同美學形態的特殊性，也否定了自然美的獨立存在，用自然美的社會屬性消解了客觀屬性。

其次，在解釋自然美具有共通性時，呂熒將其歸因于“社會生活的物質基礎與生活需要相同，美的意識本身具有連續性和繼承性”[2]401，雖然從內外兩方面進行解釋比李澤厚更全面，但從呂熒的思路繼續生發仍有可探討空間。一是呂熒在探討自然美的共通性時，只注意到時間上的縱向統一，而忽略了地域上的橫向相同，即身處同一個時代中的世界各地的人們對自然美也存在著相同看法。二是他的回答可繼續深挖：為什么人們社會生活的物質基礎和生活需要相同呢？為什么人腦中美的意識本身具有連續性和繼承性呢？這便可關聯到進化論美學的相關觀點。進化論美學認為人類對某類自然景色的喜愛之所以能跨越文化和時空，是因為人類審美具有最底層的生物性進化動因，其形成的審美偏好帶著很強的本能性，旨在于自然選擇和性選擇中獲勝以取得生存與繁衍的資格。

最后，呂熒持自然美有階級性觀點，認為只有勞動人民或帶有人民性的人才能發現山水花草的美。這在陳炎看來，呂熒無疑是把“社會學上的觀念-意識任意移植于自然中”[11]，從而否認了有超越階級屬性的自然美存在。誠然，自然美并非全都是有階級性的，即使是身居高位的諸侯大夫在看到美好的自然景色也會覺得其美，這才會出現吳均筆下的“鳶飛戾天者，望峰息心；經綸世務者，窺谷忘反”的情景，呂熒將社會中的階級性泛化了。

總之，通過對呂熒自然美學觀的研究，可串聯起20世紀五六十年代多位學者觀點，完整重現該時期我國的馬克思主義美學拼圖。呂熒自然美學觀雖有不足之處，但其中具有的馬克思主義理論深度與超時代眼光不應該被抹除。

五、余論

呂熒自然美學觀是我國馬克思主義美學的一部分，它不僅體現了呂熒對馬克思主義的接受與掌握，更是呂熒將理論與中國現實問題結合而闡發的，具有鮮明的時代性與問題性。呂熒自然美觀點的提出與當時社會環境分不開，鄒璐注意到：“在社會主義改造時期，中國一直進行著與‘自然’做斗爭的社會實踐，這些征服自然的經驗為‘自然美’問題的出現提供了語境。”[12]20世紀五六十年代正是新中國社會主義建設的時代，呂熒提出欣賞“人化的自然”的美與全民改造自然的實踐活動產生了雙向互動，在當時是有社會意義的。

現如今，在不斷擴展的工業化進程中，生態環境遭到了破壞，環境美學與生態美學伴隨著聲勢浩大的環境保護運動興起并壯大。重新回到呂熒來討論自然美問題，意義何在呢？呂熒自然美學觀中的“人化的自然”其實更多是承續馬克思主義源頭思想，注重實踐中主客體聯系，具有濃厚的生態意蘊。他早就征引了馬克思《〈政治經濟學批判〉導言》“生產不僅為主體生產著對象，并且也為對象生產著主體”[2]462來反對主客體的割裂，指明美在“觀念”內容中包含“人和自然界、主體和客體”雙重因素。正如韓存遠分析呂熒美學思想是由主體和客體共同構成的關系性存在，雖偏向主體，但始終維持“振擺”的姿態[13]。這種振擺姿態反而體現了呂熒自然美學觀的辯證意識，他重視主體的“人”與客體的“自然界”的關聯，不僅符合馬克思主義理論中將自然當作“人的無機的身體”，將人當作“自然界的一部分”[14]，同時也與生態美學中“自然審美是自然對象的審美屬性與人的審美能力交互作用的結果，兩者缺一不可”[15]的觀點不謀而合，為生態美學找尋到一條新的歷史路徑，回溯了一種新的理論資源。

自然美作為生態美學的重要范疇之一，本文通過對呂熒自然美觀點的歷史梳理與剖析，發現呂熒的自然美學觀不僅豐富了生態美學的歷史資源，還能以史為鑒，促進中國現代美學的發展。另外，理論還要與現實相結合，作為現實的解析與回應甚至是向導。呂熒的自然美學觀針對當今生態現狀，對生態環境保護運動就有一定的啟示作用：把握好人與自然實踐關系的尺度，在反思人類日益膨脹的主體性的基礎上平衡好人與自然的地位，保持“自然的人化”有序發展，從而推動人與自然和諧共生。

注釋：

①按時間順序排列為《美學問題——兼評蔡儀教授的〈新美學〉》《美是什么》《美學論原——答朱光潛教授》《再論美學問題——答蔡儀教授》《關于“美”與“好”》5篇文章。

②周維山在《論中國美學對〈1844年經濟學哲學手稿〉的接受》中認為，李澤厚是首先引用《手稿》“并企圖依據它作美的本質探討的”；劉成紀在《“自然的人化”與新中國自然美理論的邏輯進展》中提及“雖然他的《論美感、美和藝術》應算是從《手稿》出發探討美的本質的最早文章”；張都愛在《文本闡釋與馬克思主義美學本土化》中提及“李澤厚在美學大討論中首次引用《手稿》原文來解決美的本質問題。”

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