跨文化語境下龍獅文化認同的重構(gòu)

摘要：在全球化持續(xù)深入的背景下，龍獅文化作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分面臨著文化身份的沖擊和挑戰(zhàn)。該文通過挖掘我國龍獅文化的核心內(nèi)涵與符號象征意義，橫向比較中外“龍”與“獅”形象的異同，反思龍獅文化身份在跨文化語境中面臨的困境并探索其發(fā)展空間。該文在霍爾的文化認同理論視域下，對龍獅文化在海外的邊緣化地位、西方評價機制傾向和傳承斷層危機加以探討，提出穩(wěn)固文化內(nèi)核、糾正刻板印象、拓展外延領(lǐng)域、爭取表征主導(dǎo)地位、塑造新文化身份等重構(gòu)策略，從而促使龍獅文化既立足于本國又面向世界，并且使其具有當代價值的文化精神在新的文化語境中實現(xiàn)更廣泛的認同。

關(guān)鍵詞：龍獅文化;文化認同;跨文化語境;霍爾;他者;表征

中圖分類號：G127 文獻標識碼：A 文章編號：2096-4110（2024）09（b）-0076-06

The Reconstruction of Cultural Identity of Dragon and Lion Dance in Cross-Cultural Contexts

XIANG Xiao

（School of General Education， Guangxi Electrical Polytechnic Institute， Nanning Guangxi， 530007， China）

Abstract： Against the backdrop of deepening globalization， the dragon and lion culture， as a vital component of traditional Chinese culture， confronts impacts and challenges to its cultural identity. This study delves into the core essence and symbolic meanings of Chinese dragon and lion culture， conducts a horizontal comparison of the similarities and differences between the images of "dragon" and "lion" in Chinese and foreign countries， reflects on the dilemmas faced by the cultural identity of dragon and lion culture in cross-cultural contexts and explores its development potential. From the perspective of Stuart Hall's theory of Cultural Identity， it examines the marginalization of dragon and lion culture overseas， the bias in Western evaluation mechanisms， and the crisis of inheritance discontinuity. Consequently， this study proposes reconstructive strategies such as reinforcing the cultural core， rectifying stereotypes， expanding peripheral areas， striving for representational dominance， and shaping a new cultural identity. These strategies aim to facilitate the dragon and lion culture's broader recognition within a new cultural context， fostering a cultural spirit that is both rooted in China and open to the world， while embodying contemporary values.

Key words： Dragon and lion culture; Cultural Identity; Cross-cultural context; Stuart Hall; Otherness; Representation

近年來，隨著全球化的不斷推進，世界各民族、國家間的文化交流日益密切，傳統(tǒng)意義上的文化邊界在異域文化的沖擊下被逐漸消解，文化全球化也成為不可逆轉(zhuǎn)的趨勢。在多元文化交融的語境下，中國既要堅持“文化自信”，深入挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范，保持中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)，又要面向全球化，結(jié)合時代的要求繼承創(chuàng)新，尋求中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，通過跨文化傳播消除文化壁壘，不斷重建新的認同。龍獅文化作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，在跨文化語境下也面臨著認同的挑戰(zhàn)和重構(gòu)的必要。

1 文化認同的概念

“認同”（identity）一詞源自傳統(tǒng)哲學(xué)，意為“相同、同一性”，在此基礎(chǔ)上已被廣泛應(yīng)用于心理學(xué)、社會學(xué)、文化研究等領(lǐng)域。在文化維度上，認同是指“個人對不同社會組織及其文化傳統(tǒng)的歸屬感”[1]。認同的外延涉及國家認同、政治認同、社會認同、民族認同、身份認同、自我認同、文化認同等多種類型，而其核心在于文化認同（cultural identity）。

文化認同的概念在國內(nèi)外有不同的表述。亨廷頓在《文明的沖突與世界秩序的重建》一書中，將文化認同詮釋為人們用祖先、宗教、語言、歷史、價值觀、習(xí)俗和體制等界定自己，認同于部落、種族集團、宗教社團、民族的一種認同模式。“人們常以對本民族最有意義的事物來闡釋其身份，并以這種象征物來標識自己的文化認同，如動物圖騰、旗幟、十字架、新月形狀等。”[2]

以霍爾為代表的學(xué)者對該理論問題有深刻的認識和闡釋，并重構(gòu)了文化認同理論，認為文化認同具有未完成性，需要不斷建構(gòu)，文化身份只有通過其與“他者”的關(guān)系才能建構(gòu)出來。從文化交融視角上，國內(nèi)學(xué)者認為，認同是“個體或群體，在文化交往、碰撞中，從對方文化的歷史、特征、價值和人文底蘊中找到共通或相似處，以促進雙方文化的親和與凝聚”[3]。

無論從何種角度闡釋文化認同，國內(nèi)外學(xué)者在認同的流動性上達成了共識：認同并非一成不變，隨著時代的變遷和社會的發(fā)展，舊有的認同與文化理想達成的認同存在不一致，在內(nèi)外因的共同作用下將形成新的認同。文化認同始終在“認同—認同危機—構(gòu)建新的認同”這一過程中呈螺旋式上升發(fā)展。因此，任何文化要尋求發(fā)展，必然要在傳承其核心價值的基礎(chǔ)上，吸納、整合與時俱進的文化內(nèi)涵，在傳承與創(chuàng)新中構(gòu)筑新的認同，以適應(yīng)當前社會的發(fā)展。

2 龍獅文化的內(nèi)涵

2.1 中華民族傳統(tǒng)龍獅文化的象征意義

“龍”與“獅”文化在中華民族大地上有著悠久的發(fā)展歷史。舞龍、舞獅表演藝術(shù)，以及它們在歷史、民俗、體育等領(lǐng)域與之相關(guān)的文化內(nèi)涵極為豐富。舞龍、舞獅在中華民族漫長的歷史演進過程中，從宗廟祭祀的慶典儀式，到民間游藝的節(jié)日活動，再到現(xiàn)代體育的運動項目，始終是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要記憶。

“龍”的形象是中華民族原始圖騰的主形，是中華本土的文化符號。 聞一多在《伏羲考》中提到，龍是在氏族兼并中形成的混合圖騰，是結(jié)合蛇、魚、鹿、鷹等動物構(gòu)建出來的虛構(gòu)形象。上古神話中的龍其實就是當時人們對神秘的自然現(xiàn)象，如水、云、雨、太陽的功能性闡釋，服務(wù)于先民有關(guān)人與自然關(guān)系的總體性敘事。在中國民間，至今仍流傳著各種門類的舞龍制作和表演藝術(shù)形式，如廣東的舞龍燈、燒火龍，湖南的看火龍、板凳龍，浙江的百葉龍，民族地區(qū)的舞龍頭、舞麻龍、潑水龍、霧草龍等，盡管在傳說故事上龍的身份、形象大相徑庭，但舞龍儀式中象征吉祥、勇敢和尊貴的內(nèi)涵為廣大人民所接受。“龍”的形象逐漸發(fā)展成為中華民族的圖騰象征，中國人也認可自己作為“龍的傳人”。

不同于龍圖騰的崇拜，舞獅文化在中國的流變更具有跨文化的借鑒意味。“獅”的形象源于西域獅，是沿著絲綢之路隨佛教傳入中國的，班固在《漢書·西域傳》中記載：“遭值文、景玄默，養(yǎng)民五世，天下殷富，財力有余，士馬強盛，巨象、師子、猛犬、大雀之群食于外囿。殊方異物，四面而至。”東漢以后，獅子的形象融入了麒麟、龍、鳳等中國化的元素，與我國驅(qū)鬼逐疫的儺舞相結(jié)合，形成了舞獅的傳統(tǒng)。源于唐代五方獅舞的南方醒獅，獅頭分為青、黑、紅三色，分別代表著劉備（武中寓文）、關(guān)羽（浩氣長存）和張飛（斗獅），寓意著英雄人物的仁義、忠誠、英勇。舞獅的點睛儀式是驅(qū)邪辟疫的重要手段，而采青儀式的吞青、吐青，則帶有吞掉兇邪、吐露吉祥的寓意。白居易在《西涼伎》一詩中描述：“西涼伎，西涼伎，假面胡人假獅子。刻木為頭絲作尾，金鍍眼睛銀帖齒。奮迅毛衣擺雙耳，如從流沙來萬里。”舞獅那精彩熱烈、吉祥歡樂的喜慶氛圍受到人民的喜愛，使得舞獅活動長盛不衰，流傳至今。源于西域佛教文化的獅子崇拜，由最初的王權(quán)象征、護法靈獸發(fā)展到后來的民間獅舞，如今已成為一項喜聞樂見的群眾體育活動。代表了喜氣洋洋、好年景、好生活的舞獅文化，隨著時間的推移融入了中華文化的特征，已成為中華民族精神象征的重要組成部分，西域獅的中國化是文化融合發(fā)展并獲得本土認同的典型例子[4]。

龍舞與獅舞在我國有著廣泛的群眾基礎(chǔ)，蘊含了優(yōu)秀的歷史文化價值和藝術(shù)表演價值，被列入我國首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。龍獅文化的內(nèi)涵除了信仰和祈福，還包含著振奮民族精神的意義。1995年龍舞與獅舞成為我國規(guī)范的競技運動，2017年龍獅運動成為第十三屆全國運動會群眾正式項目，這項運動將舞蹈、武術(shù)、音樂和美術(shù)融為一體，要求每一個團隊成員動作協(xié)調(diào)、配合默契、齊心協(xié)力才能夠展現(xiàn)騰龍醒獅的精神面貌，舞出團結(jié)進取的民族精神。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、群眾體育項目的龍獅文化和龍獅運動在性質(zhì)、內(nèi)涵、傳播方式、評價機制和發(fā)展路徑上都經(jīng)歷了不同以往的沖擊和流變。文化的認同并非一成不變，在跨文化交流日益深入的今天，龍獅文化的認同也產(chǎn)生了變化。

舞龍、舞獅表演往往同時出現(xiàn)在一些節(jié)慶儀式上，人們將其合稱為龍獅表演的歷史也頗為悠久。以龍獅為核心在民俗藝術(shù)、體育運動等領(lǐng)域衍生出的文化內(nèi)涵具有強烈的符號象征意義和文化代表性。龍獅文化包含了豐富的民族精神、人文情感和價值追求，已融入中華民族人們的血脈之中，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化歸屬和認同的重要組成部分。

2.2 龍獅文化在海外的象征意義

放眼海外，龍獅文化的傳承以各種形式流散于東亞、東南亞、歐美，以至于南半球等地區(qū)，主要分布于華人移民聚居區(qū)。其中尤以東南亞最為密集，以馬來西亞、新加坡等國為代表;而歐美地區(qū)、南半球則主要分布在華人聚居區(qū)、部分孔子學(xué)院等。受中華文明的影響，日韓等國也有本土化的龍獅文化存在。日本獅子舞（shishi-mai）的傳統(tǒng)即為唐朝時從中國傳入，與本土文化相結(jié)合而產(chǎn)生的;韓國的獅子則沿用中國對獅子的舊稱“狻猊”（Sanye）。日韓兩國舞獅的形象與如今的中華獅已有較大不同，但其儀式象征意義仍沿襲了驅(qū)邪、鎮(zhèn)魔、招福等吉祥內(nèi)涵。

在海外語境中，“獅”的形象也具有眾多的正面象征意義。如英國、瑞典等歐洲君主制國家，獅是王者的象征;在埃及，獅是力量的化身;在荷蘭、新加坡、斯里蘭卡、保加利亞、斐濟、埃塞俄比亞等國家，獅是國家的標志。在希臘神話中，赫拉克勒斯殺死的尼米亞獅子最后升上天空成為黃道十二星座之一的獅子座。在印度，獅對應(yīng)中國“虎”位列十二生肖之一。在不同的文化中，“獅”都是以強壯有力、神格化的守護者形象出現(xiàn)，成為宗教、王權(quán)與國家的象征。

然而“龍”在海外的象征意義則與“獅”的形象大相徑庭。龍是海外傳說故事中邪惡的生靈，是撒旦的化身。其叫聲恐怖，可使生靈涂炭;龍是寶藏的看守者，象征了貪婪與破壞;這與中國龍的形象南轅北轍。有學(xué)者提議，將代表海外邪惡之龍的“dragon”一詞譯為“劫更”，而將中華傳統(tǒng)文化中的龍取其漢語諧音譯為“l(fā)ong”“l(fā)oong”或“l(fā)iong”，以將兩者截然不同的意義加以區(qū)分[5]。

3 龍獅文化認同的困境與誤區(qū)

龍獅文化蘊含豐富的歷史文化內(nèi)涵，在文明的演進過程中也衍生出多種表現(xiàn)形式，是中華傳統(tǒng)文化認同的重要標志和意義的象征。然而當前龍獅文化自身的發(fā)展仍存在一定局限，在海外的生存也面臨諸多困境。

3.1 海外“他者”邊緣化地位

“龍”與“獅”在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中內(nèi)涵豐富、意義深遠，有民族象征意義，是中華文化認同的符號。到現(xiàn)代，舞龍、舞獅結(jié)合了舞蹈藝術(shù)與武術(shù)技巧的表演仍然極具觀賞性，作為競賽項目的龍獅運動對鍛煉參賽者的身體素質(zhì)、培養(yǎng)團結(jié)協(xié)作的體育精神、完善人的身心健康大有裨益。然而在全球化的浪潮中，龍獅文化的空間被其他文化擠壓，現(xiàn)代相當一部分人忽略甚至遺忘了這一歷史傳承。

在國內(nèi)，龍獅活動或囿于民間游藝，或僅在節(jié)日、典禮儀式驚鴻一瞥，沒有進一步提煉龍獅精神內(nèi)涵，缺乏向外發(fā)展的內(nèi)生動力。官方及學(xué)界對龍獅文化宣傳的系統(tǒng)性不足，經(jīng)典的龍獅文化專題紀錄片、宣傳片仍屬少數(shù)，且多數(shù)為單一的中文配音及字幕，更無外語版本提供，國際影響力有限。龍獅團體則各自分立，缺乏有效的交流活動，中國龍獅與海外龍獅團體開展跨文化交流活動也較少。

在國際媒體上，今年作為中國傳統(tǒng)的農(nóng)歷龍年，與龍獅文化相關(guān)的慶祝活動在國內(nèi)各地?zé)崃议_展，中國國際電視臺新聞頻道CGTN對此做了詳盡報到，但在其他國際媒體上的相關(guān)內(nèi)容僅有只言片語。中國龍獅運動協(xié)會網(wǎng)站僅有一則報道，且無外文版本提供。在海外，龍獅文化仍以“他者”的身份存在。部分中華傳統(tǒng)文化元素在外語中無法找到對應(yīng)的表述，加之中外思維方式的差異，龍獅文化在向外傳播的過程中，不免遭到誤讀。2024年作為中國傳統(tǒng)的龍年，CGTN在報道舞龍相關(guān)活動時，開始將“龍”譯為“Loong”，“龍舞”譯為“Loong Dance”。但英國主流媒體BBC卻對此持否定態(tài)度，仍以“dragon”一詞為“龍”的對應(yīng)譯詞。理由是“l(fā)oong”僅為漢語注音，自英國人編撰的《華英字典》將龍譯為“dragon”至今，此譯法未有變動。當前，“l(fā)oong”這一譯法僅為國內(nèi)各界所接受，尚未打開海外的傳播渠道[6]。在中外文化交融日益深入的今天，地方特色鮮明的民族文化在全球化的背景下發(fā)展受限，若無法找到向外發(fā)展的突破口，則有日漸式微的風(fēng)險。

3.2 龍獅運動西方評價機制傾向

龍獅運動與武術(shù)運動的評價標準有相似之處。中國傳統(tǒng)武術(shù)在傳承和發(fā)展過程中，存在過受“異質(zhì)文化”影響而在競技比賽規(guī)則中出現(xiàn)西方評價機制傾向的問題，而降低了武術(shù)在藝術(shù)審美方面的要求。龍獅文化在海外傳播的過程中，也逐漸形成了一套規(guī)范完整的體育競技比賽規(guī)則[7]。然而龍獅表演作為文化符號象征的內(nèi)核，其中所要求的傳神寫照、以形寓神、重神輕形等整體而抽象的文化氣質(zhì)在西方以表象觀察為特點的審美評價框架下難以呈現(xiàn)，使得龍獅運動在競演過程中有流于程式而忽視其整體意蘊的傾向。

作為一項起源于民間藝術(shù)的運動，如何使龍獅表演既能符合國際評價機制，又能在競技運動中保留其觀賞性和藝術(shù)性，取其體現(xiàn)中華民族精神和時代特征的精華，去其不適應(yīng)當下發(fā)展需求的部分，使人們既能夠直觀地觀看、體驗到傳統(tǒng)的藝術(shù)特色，又能夠滿足當代人的審美趣味和體育文化需求，使龍獅文化健康持續(xù)發(fā)展，乃至實現(xiàn)促進中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化認同的功能，仍是目前的難題。

3.3 海外傳承的錯位

年輕一代由于受多元文化沖擊導(dǎo)致傳統(tǒng)文化的缺失。如今，龍獅文化的舞龍、舞獅表演形式隨著華人向海外各地遷徙而遍布全球，盛行于華人社區(qū)，幾乎有華人的地方就有龍獅文化。然而隨著華人族群在海外的迭代，越來越多的年輕人逐漸遠離母文化，對中華文化產(chǎn)生陌生感，甚至丟失對中華民族的認同，龍獅文化對非華人群體而言更是充滿陌生感、距離感。

隨著中外交流的日益深入，多元的文化廣泛滲透到青少年群體，相當多的年輕人對龍獅文化感到陌生，在一些地區(qū)，隨著部分傳承人的離世，龍獅文化中的非遺技藝面臨著傳承斷層的危機，使龍獅文化的許多優(yōu)秀傳統(tǒng)停留在老一輩的記憶當中，這一問題在海外更為突出。如在新西蘭的紐芬蘭，新一代的舞獅隊成員以本土出生的外來移民后代為主，這些“新裔代”（New Ethnicity）的自我文化身份意識已與上一代大相徑庭。隊員對舞獅文化的理解僅停留在娛樂活動層面，日常訓(xùn)練也往往注重技術(shù)的訓(xùn)練，原本以鼓聲引導(dǎo)的極富藝術(shù)性和文化情感宣泄意味的連貫情節(jié)簡化為機械組合起來的片段，表演者也只是展現(xiàn)了程式化的動作模仿，實際上對舞獅歷史文化內(nèi)涵和儀式象征意義不甚了解，對舞獅缺乏文化上的歸屬感。這種“本土化”的舞獅表演在上一代的華人眼中“并不是真正的舞獅”[8]。

4 龍獅文化認同的重構(gòu)策略

霍爾的文化身份觀認為，文化認同是由縱向的歷史同一性與差異性及橫向的“他者”關(guān)照下共同促成的。單一文化更易形成內(nèi)部的認同，但往往缺乏個性和活力;多元的文化則保留了文化本身必要的特色，但也更加難以形成統(tǒng)一的認同，文化的認同受內(nèi)外力的共同作用，處于永恒的未完成狀態(tài)。因此，在中國文化事業(yè)蓬勃發(fā)展的今天，龍獅文化作為一個重要的民族文化符號，應(yīng)從糾正刻板印象、構(gòu)建新文化身份等方面綜合提升，塑造其兼具民族性與時代性的文化身份形象。

4.1 穩(wěn)固文化內(nèi)核，實現(xiàn)中外協(xié)同發(fā)展

任何民族的文化必須在保持自身鮮明個性和獨特韻味的前提下才能實現(xiàn)與其他文化的交流，否則極易被外來文化同化。因此，龍獅文化應(yīng)保持自身的獨特性，把握好其中承載的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內(nèi)核，講好中國故事，將中國文化傳播出去。哈貝馬斯的“交往理論”和薩特的“注視理論”指出，自我與“他者”是相互依存且對立統(tǒng)一的關(guān)系，兩者在注視中互為因果。民族的自我意識正是在“他者”的注視中逐漸形成的，這種文化的交往構(gòu)建了我們的文化身份。與“他者”文明形成的沖突，促使我們進一步反思自身文化的特征，從而建立文化主體意識。因此龍獅文化主體性的構(gòu)建，亦離不開“他者”文化的交往與注視，從中不斷自我重組與建構(gòu)[9]。在國內(nèi)，要深入挖掘、提煉和整合本土龍獅文化，保留特色文化精髓，重建文化自信，激發(fā)青年人對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的興趣，從而贏得更多的文化認同。

近年來涌現(xiàn)的電影《雄獅少年》、音樂劇《醒獅》、紀錄片《音途萬里》等都是優(yōu)秀的龍獅文化作品，具有新時代的審美和價值敘事，極大地拓寬了龍獅文化的受眾，更為年輕人所接受，多種媒介的呈現(xiàn)形式在國內(nèi)已經(jīng)逐漸成熟完善。但也不能僅限于關(guān)起門來孤芳自賞，在海外，要多方運用各種渠道和平臺，結(jié)合民俗、藝術(shù)、傳統(tǒng)體育、節(jié)慶等活動，融入時代元素，推出與時俱進、可為非漢語母語者接受的當代作品。如開發(fā)文創(chuàng)產(chǎn)品、利用數(shù)字化技術(shù)提煉龍獅文化符號，依托孔子學(xué)院和國內(nèi)外高校互訪活動建立龍獅傳統(tǒng)文化主題研學(xué)基地，在傳承民族技藝的同時，釋放龍獅文化的魅力，吸引更多的人形成龍獅文化的正面印象。龍獅文化要延續(xù)和發(fā)展，不僅要在國內(nèi)開展宣傳，還要與海外龍獅團體形成聯(lián)動，在“他者”語境中尋求認同。

4.2 扭轉(zhuǎn)刻板印象，拓寬文化定位

要糾正龍獅文化的刻板印象，形成以我為主，兼收并蓄的多元審美取向。身份認同的建構(gòu)不僅以圍繞團體共享的特征和理想為基礎(chǔ)，還處于持續(xù)發(fā)展的未完結(jié)進程中。要建立多元文化共存的信念，就要肯定多種文化的自有價值，改變單一標準衡量的固定文化觀念，改變西方標準體系下僅以科學(xué)和技術(shù)為準繩的評價機制，增加藝術(shù)審美和文化意蘊的評價維度，以持續(xù)發(fā)展的眼光，建立文化主體意識，塑造龍獅文化新形象。

龍獅文化身份的定位要豐富寬廣，要在保持自身獨特性的基礎(chǔ)上進行自我革新。可將商業(yè)和公益有機結(jié)合。龍獅文化活動在國內(nèi)主要以官方和民間的各類龍獅運動和表演團體為依托，承擔(dān)體育競技比賽、技術(shù)培訓(xùn)和公益表演活動。近年來得益于傳統(tǒng)體育的不斷普及和推廣，全國的中小學(xué)p+8RQZpjdKau5z9EarQR5YaTHU17WYD6HImBhbyC0OQ=乃至高校都已開展了有一定數(shù)量的龍獅運動課程和學(xué)生團體。龍獅文化活動在國內(nèi)公益宣教性質(zhì)更強，而在海外則在商業(yè)領(lǐng)域應(yīng)用范圍更廣。可在此基礎(chǔ)上加以發(fā)揚，借鑒優(yōu)秀團體的成功經(jīng)歷，拓寬龍獅文化的傳播渠道。在海外，除了一些高校涌現(xiàn)的以華人學(xué)生為主體的龍獅社團，還有許多華人龍獅團體同樣以舞龍、舞獅表演和競技活動為主，但商業(yè)性更強。在推廣過程中注重與以推廣武術(shù)教學(xué)的武館、協(xié)會及舞龍和舞獅用品公司的合作，也包括如華人醫(yī)務(wù)中心募捐等公益性質(zhì)的活動，將商業(yè)與公益有機結(jié)合。商業(yè)化將促使傳統(tǒng)文化獲得新的認同，利用商業(yè)化開展文化科普，拓展武術(shù)等業(yè)務(wù)，可取多領(lǐng)域互促共進、融合發(fā)展的聚合效應(yīng)，為龍獅文化的發(fā)展提供外在契機，有利于龍獅文化的生存延續(xù)。

4.3 爭取表征主導(dǎo)地位，塑造新文化身份

霍爾的文化表征理論指出，表征的意義在建構(gòu)的過程中繞不開語言、身份、文化等多方力量的拉扯[10]。在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化逐漸進入世界主流目光的今天，龍獅文化也應(yīng)為自己發(fā)聲，在保留其豐富文化底蘊的基礎(chǔ)上，塑造和完善自身的形象，在跨文化交際中爭取更多的展示空間。如中國的官方媒體逐漸統(tǒng)一“Loong Year”（龍年）的譯法，此舉可去其西方龍的負面形象，取其中文諧音，在跨文化語境中還避免了歧義和歧視[11]。這是一個好的開始，即使在海外存在不同的聲音，但隨著官方媒體和權(quán)威人士的使用和流通，這一有著中國特色的譯名終將在更廣的范圍內(nèi)流通。在文化認同的層面，這便是反表征的一個絕佳例子。縱觀國內(nèi)外與龍獅文化有關(guān)的宣傳網(wǎng)站，國內(nèi)僅有為數(shù)不多的幾家社團建立了官方網(wǎng)站，然而在海外，則有數(shù)量繁多的龍獅團體網(wǎng)站，對龍獅文化做了較為詳盡細致的介紹，多以東方視角單線描述龍獅文化的神話傳說。今后在翻譯的側(cè)重點上，可將傳統(tǒng)的扁平敘事向多種媒介形式拓展，充分利用VR、AI、元宇宙等技術(shù)和概念，構(gòu)建更直觀立體、具象化的敘事，并在海外主流媒體中進一步爭取正面報道，以占據(jù)表征的主導(dǎo)地位。

同時，還要謹防文化身份由于主觀選擇而導(dǎo)致的片面和失真。新的文化身份觀認為，文化身份是不斷變化的，沒有固定的內(nèi)涵與核心本質(zhì)，而是在表征、話語和“他者”的共同作用下構(gòu)建的[12]。因此，要以構(gòu)成主義的眼光看待龍獅文化認同問題，盡管龍獅文化在中外各有不同的精神象征，龍獅文化活動的參與者國別、身份、動機不同，活動的形式、性質(zhì)、儀式的意義也千差萬別，但其中的團隊精神、體育精神是世界共通的。龍獅文化中蘊含的儒家思想，更是提倡兼收并蓄，與西方價值觀并非對立關(guān)系。將龍獅文化中蘊含的傳統(tǒng)道德“仁愛”與“和諧”同現(xiàn)代體育中的“友誼與團結(jié)、和平與公平、關(guān)愛與尊重”相結(jié)合，把握龍獅文化精神的全人類共性，使不同語言、文化背景的人都能理解并認同龍獅文化精神，在此基礎(chǔ)上創(chuàng)造多元文化對話的可能，是龍獅文化乃至中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的生存之道。

5 結(jié)束語

中國傳統(tǒng)的龍獅文化，是中華文化認同的重要組成部分。龍獅文化認同的重構(gòu)要通過拓展其內(nèi)涵、性質(zhì)、表現(xiàn)方式、評價機制等，在與海外團體互相借鑒、聯(lián)動中尋求新的認同和發(fā)展。特別在海外移民群體中，龍獅文化應(yīng)確立自身積極正面的形象，以內(nèi)核穩(wěn)固的文化定位跳出“他者”身份的束縛，在與其他文化相互交流的過程中，以文化主體意識的自覺，以鮮明的中華文化精神基因，確證自己的文化身份，與其他文化主體平等對話，抵制單一的文化模式，形成兼收并蓄、求同存異的社會文化氛圍，從而在新的文化語境中實現(xiàn)文化身份的延續(xù)。

參考文獻

[1] 鄧海英.中國特色社會主義文化認同論[M].北京：社會科學(xué)文獻出版社，2020：2.

[2] 亨廷頓.文明的沖突與世界秩序的重建[M].北京：新華出版社，2018：610.

[3] 黃卓越. 斯圖亞特·霍爾文集[M].北京：中國社會科學(xué)出版社，2022：607.

[4] 董勝.千年傳承：舞龍舞獅[M].長春：吉林出版集團有限責(zé)任公司，2011：180.

[5] 陳勝利.借詞角度看“龍”的英譯[J].東吳學(xué)術(shù)，2017（6）：114-115.

[6] 龍年英文要摒用“dragon”？中國官媒稱應(yīng)改用“l(fā)oong”為何引起討論[EB/OL].（2024-02-12）[2024-08-12].https：//www.bbc.com/zhongwen/simp/chinese-news-68250302.

[7] 黃振華.文化符號比較視角下舞龍舞獅的國際化傳播[J].體育科技文獻通報，2017，25（3）：141-143.

[8] 李牧.異文化語境下文化主體自我意識的建構(gòu)：中華舞獅在紐芬蘭[J].民族藝術(shù)，2016（4）：157-166.

[9] 鄭培凱.文化認同與語言焦慮[M].桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2009：61.

[10]張玥.媒介研究的轉(zhuǎn)向與重構(gòu)：讀斯圖亞特·霍爾的《表征：文化表象與意指實踐》[J].新聞研究導(dǎo)刊，2019，10（10）：47.

[11]Chinese New Year： embracing "loong" instead of "dragon" -A cultural shift in translation[EB/OL].（2024-02-09）[2024- 08-12].https：//www.dimsumdaily.hk/chinese-new-year-em bracing-loong-instead-of-dragon-a-cultural-shift-in-translation/.

[12]劉英杰.從反本質(zhì)主義的“身份”到逆向文化策略：斯圖亞特·霍爾文化身份觀探微[J].求是學(xué)刊，2021（1）：66-68.

基金項目：2022年度廣西高校中青年教師科研基礎(chǔ)能力提升項目“敘事學(xué)視域下南寧城市精神譜系的外宣翻譯策略研究”（項目編號：2022KY1329）;2021年度廣西電力職業(yè)技術(shù)學(xué)院科研能力提升項目“基于認同理論的龍獅文化英譯研究”（項目編號：2021RSZ02）。

作者簡介：項霄（1989-），女，壯族，廣西南寧人，碩士研究生，講師。研究方向：英漢語言對比，跨文化交際。