泰山石敢當對民族交往交流交融的影響

摘要：泰山石敢當是起源于漢族地區的一種民間文化，主要表現為在路口、橋頭或建筑物上雕刻“石敢當”或“泰山石敢當”字樣，用以鎮宅、保平安。后泰山石敢當信仰傳播至羌族、滿族、瑤族等部分少數民族地區，并與少數民族文化相結合。泰山石敢當信仰對少數民族地區建筑風格、文化藝術等產生了深遠影響，并對民族交往做出了貢獻。該文介紹了泰山石敢當的源流及其在少數民族地區的傳播情況，分析了泰山石敢當的傳播對少數民族的影響及其對各民族交往交流交融的貢獻，旨在為相關研究提供參考。

關鍵詞：泰山石敢當；泰山文化；少數民族；文化傳播；交往交流交融；中華民族共同體意識

中圖分類號：G127 文獻標識碼：A 文章編號：2096-4110（2024）08（c）-0090-05

The Influence of Mount Taishan Shigandang on Ethnic Exchanges

Abstract： Mount Taishan Shigandang is a folk culture originating from the Han nationality region， which is mainly represented by carving the words "Shigandang" or "Mount Taishan Shigandang" on the intersections， bridgeheads or buildings to town houses and ensure safety. Later Mount Taishan Shigandang belief spread to Qiang， Manchu， Yao and other minority areas， and combined with minority culture. The Mount Taishan Shigandang belief has had a profound impact on the architectural style， culture and art in ethnic minority areas， and has made contributions to ethnic exchanges. This article introduces the origin of Mount Taishan Shigandang and its spread in ethnic minority areas， analyzes the influence of Mount Taishan Shigandang's spread on ethnic minorities and its contribution to the exchanges and integration of ethnic groups， aiming to provide reference for relevant research

Key words： Mount Taishan Shigandang; Mount Taishan Culture; Ethnic minorities; Cultural communication; Exchanges and blending; Chinese national community consciousness

2021年中央民族工作會議上，習近平總書記指出：“必須促進各民族廣泛交往交流交融，促進各民族在理想、信念、情感、文化上的團結統一，守望相助、手足情深。”[1]各民族間不斷豐富的交往交流交融，對于鑄牢中華民族共同體意識有著重要作用，推動各民族共同團結進步，共同繁榮發展。其中，民間信仰習俗的廣泛傳播傳承，加速了各民族間交往交流交融的進程。泰山石敢當這一起源于漢族地區的民間文化，在歷史長河中逐漸被少數民族接受、認可，為民族間交往交流交融做出了巨大貢獻。

1 泰山石敢當的源流

石敢當或泰山石敢當最初是漢族地區一種民俗信仰，漢人認為其具有保家護民、除暴安良的作用，因此在房前屋后、橋梁兩側或路口岸邊等，立一碑石，上刻“石敢當”或“泰山石敢當”，亦或直接將碑石鑲嵌在大門上、墻壁中。關于石敢當最早的記載是漢代史游的《急就章》，“師猛虎，石敢當，所不侵，龍未央”，顏師古注曰“敢當，言所當無敵也”。葉濤的《泰山石敢當》也指出，“唐代時，‘石敢當’三字已經寫在石頭上，被作為房屋的鎮物而使用。宋金時期，‘泰山石敢當’一詞出現。明清時期，在住宅或村落周邊設置‘石敢當’或‘泰山石敢當’的習俗已經傳遍大江南北”[2]。受地理位置和風俗習慣影響，泰山所在的山東地區是泰山石敢當信仰的中心區域，幾乎村村都有石敢當，尤其是石將軍等人物造型的泰山石敢當，是這一區域的特色。清人王漁洋《茶香室從鈔》記載，“齊魯之俗，多于村落巷口立石，刻泰山石敢當五字”；清代《泰山志》卷十九《逸事記》引元末明初陶宗儀《說郛》“凡陽宅沖處，率樹小碣曰泰山石敢當”。

關于石敢當，有學者認為是人名，也有學者認為只是代指，說法不一。而石敢當的實物，有明確記載的最早出現在唐代福建莆田，上刻“石敢當，鎮百鬼，壓災殃。官吏福，百姓康。風教盛，禮樂張”等字樣。現存最早的泰山石敢當碑石為元代碑石，原立于山東省肥城市北部，高70 cm，寬41.5 cm，厚11 cm。碑陽正中書“泰山石敢當”五字，右上角文已漫漶，左下角刻“（大）元延祐五年歲次戊午吉日”，現存泰山石敢當博物館[3]。2006年，“泰山石敢當習俗”被列入首批國家級非物質文化遺產名錄。

福建是山東之外的另一個傳播中心。福建漢民早在唐代就將“石敢當”作為鎮宅的風水器物，廈門、泉州、漳州成為泰山石敢當流傳最集中的地區。由于福建商業貿易發達，石敢當信仰隨之傳向周邊及海外地區。例如，廣東地區有不少關于石敢當的記載，清《駐粵八旗志·雜記》載：“道人索紙筆書‘泰山石敢當’五字，字大逕尺，末題純陽子書，遂刊石立諸東廊。”浙江蕭山有“吾邑人家門戶當橋梁巷陌之沖，則樹石碑書‘泰山石敢當’五字以鎮之”[4]。《（道光）重慶府志》載，重慶江津人龔懋熙“生而穎異，能識‘泰山石敢當’五字”，當時以能夠認識“泰山石敢當”五個字作為評價一名孩童是否聰穎的標志，可見泰山石敢當在當地十分流行。琉球地區“屋上門前，多安瓦獅，及立片石刻石敢當”[5]；“人家門戶，多樹石敢當碣”[6]。據說琉球半島有一萬多個石敢當或泰山石敢當碑[7]。除此之外，朝鮮、新加坡、菲律賓等海外地區，也有發現泰山石敢當石碑或其傳說。

2 少數民族地區泰山石敢當傳播情況

不僅在漢族地區，隨著時間的推移，部分少數民族地區也開始接受泰山石敢當習俗文化，甚至有的民族將泰山石敢當文化與民族文化相結合，創造出了獨具特色的石敢當碑石文化、建筑文化、藝術文化等。

2.1 羌族

石敢當是羌族原始崇拜中特有的守護神和具有鎮宅功能之神，相傳羌族人民從夏代開始就有崇拜石敢當的風俗。在四川省汶川縣、理縣、茂縣、北川羌族自治縣等羌族地區碉樓前、寨子入口處、路口或河邊，多有木制、石制或者銅制牌子、雕塑、吞口，上刻“石敢當”或“泰山石敢當”字樣。據程鵬等調查，僅8個村就有泰山石敢當31塊，其流行程度可見一斑[8]。而羌族石敢當也是最具特色的石敢當信仰，羌族人民將泰山石敢當文化與本族文化相結合，別具一格。據蔣楠楠、楊嘉銘研究，泰山石敢當在羌族地區被稱為“泰山石”“吞口”或“解救茲石”，泰山石敢當移入羌區后，除繼續保留原有泰山文化中的相關元素外，還融入了羌族自身的白石信仰、建筑文化、吞口面具以及門神文化，形成了具有濃郁地方特色的羌族石敢當[9]。2011年，西安世界園藝博覽會上，作為唯一一家縣級參展單位，汶川展園集中展示了羌族文化，其中便包括做工精致的泰山石敢當雕塑。

2.2 滿族

學者王光于1997年在遼寧省北寧市四方臺村發現滿族佟氏家族普遍信仰泰山石敢當。在這里，泰山石敢當是用亂石堆起的一堵墻，墻高2 m多，寬3—4 m。經考察，王光認為此處信仰泰山石敢當的原因是其祖上為八旗將領，在清軍入關時曾進入中原地區執政，接受了漢文化影響。順治年間，其后裔被派回遼西屯墾，把在關內接受的漢族文化帶回了遼西。學者張德玉在遼寧新賓滿族自治縣發現，愛新覺羅氏肇氏家族聚居地也信仰泰山石敢當。如果某院墻大門沖著街巷、對著公路、沖著塔或廟宇等，他們就在大門口左側立一塊石敢當或泰山石敢當石碑[10]。

2.3 瑤族

在“兩廣”地區的部分瑤族村落，有的住宅門楣上懸掛一面鏡子，門前和路口則豎立泰山石敢當、將軍箭等物品。廣東省陽山縣秤架瑤族鄉太平洞村也有石敢當信仰，一般房子前若有異物阻擋，則立個“泰山石敢當”。在廣西恭城瑤族自治縣平安鎮龍肚村，有一塊“虎首”泰山石敢當石碑。石碑高約50 cm、寬36 cm、厚25 cm，石碑上部是刻有“王”字的頭像，略像虎，下部刻著“泰山石敢當”五個字。瑤族地區不僅有石敢當信仰，而且在僅有的400多個瑤族文字中，就有一個象征泰山石敢當的“當”字。湖南江華瑤族自治縣河路口鎮牛路村，一座明代民居門口的石墩上，有一個書寫很復雜的“當”字，這應當是對泰山石敢當的簡化。李慶福教授認為，“這個字在漢字‘當’繁體字的基礎上，增添了一些筆畫，是一個瑤篆字”。把這個字刻在石墩上，類似于許多古民居墻壁上的“泰山石敢當”，意在“擋住一切妖魔鬼怪”。學者莫金山甚至認為瑤族起源于山東泰安[11]。

2.4 畬族

浙江省松陽縣板橋畬族鄉的部分村居，建筑墻壁上經常發現刻有“石敢當”或“泰山石敢當”字樣。在閩東地區的寧德、福州乃至閩東南的泉州，當地的少數民族畬族將“風獅文化”與泰山石敢當習俗相結合，出現了在“風獅爺”（即石獅）身上雕刻泰山石敢當的習俗。福建省寧德市蕉城區金涵畬族鄉上金貝村畬家寨處處可見泰山石敢當。而在泉州市畬族的宮廟奉圣宮，門前竟然有兩個石敢當：左邊是石老虎，右邊是石獅子，石虎呈微笑狀，線條簡約，石獅后蹲，獅頭毛發紋路細膩清晰。

2.5 壯族

在壯族群眾家門口或屋角處，面對馬路的地方也都立有一塊泰山石敢當石碑。碑身高40—80 cm，形式也不一樣，但石碑正中一般寫著“泰山石敢當”五個字，上面畫有陰陽八卦或虎頭的圖案。廣西賀州市平桂區鵝塘鎮蘆崗村是一個壯族村，村內建筑上多有泰山石敢當分布。百色市那坡縣黑衣壯（壯族的一個支系）對石頭有特殊的情感，幾乎每家每戶門前，都會有一塊“泰山石敢當”石碑。

2.6 藏族

西藏工布江達縣江達鎮太昭村，立有一塊體積較大的“太山石敢當”。公元7世紀，西藏吐蕃在此設立驛站，后又設置了糧臺、郵局、學校等，各族商賈往來不絕，成了藏族與各民族間交往交流交融的重要見證。隨著各地商貿交易的不斷繁榮，漢族文化也伴隨茶馬古道傳播至藏區，藏區人民逐漸接受了部分漢族文化，于是許多藏族石碉樓中刻有“石敢當”或“泰山石敢當”的現象也應運而生。在以藏族文化為主的四川省九寨天堂景區內，大堂中央聳立著一塊十幾米高的巨型泰山石敢當雕塑，格外顯眼。

2.7 彝族

瓷瓦貓（陶質建筑裝飾構件屋脊獸）流行于云南昆明、曲靖、楚雄、大理、玉溪、文山等地。在昆明市盤龍區、宜良縣等地，彝族群眾也普遍信仰泰山石敢當，有的瓷瓦貓胸前會有手持泰山石敢當的造型。云南省曲靖市麒麟區越州鎮潦滸村，是一個有名的瓷器古鎮，每天都有大量的瓦貓在這里生產，其中部分瓦貓身上便刻有“泰山石敢當”字樣。如今瓦貓信仰不僅在當地少數民族流行，隨著各民族交往交流交融日益頻繁，潦滸的工藝品瓦貓也走向了全國各地。

2.8 侗族

在貴州部分侗族地區，石敢當信仰也相當普遍。據學者調查研究，黔東南苗族侗族自治州從江縣增沖侗寨、銀潭侗寨和小黃侗寨，當地在建設鼓樓、風雨橋或吊腳樓時，會使用極具特色的“符鎮法—泰山石敢當”，即在大門口、道路、房角等宅中兇位設置泰山石敢當碑[12]。

2.9 白族

云南省部分白族居民在建設房屋時一般會避開大路旁、十字路口、寺廟旁、沒有遮擋物的空曠處，如若實在避不開，就設置泰山石敢當或其他信仰物如獨角獸、陶雞等。在劍川縣劍川古城、朱柳村、龍門邑、向前村等白族村落，發現有大量的泰山石敢當。該地的泰山石敢當造型與其他地區略有不同，有的是傳統的石獅型石敢當，但獅子伸出較長的舌頭，舌頭上刻“泰山石敢當”五字；有的則是與當地的“偷雞神”文化相結合。

2.10 其他民族

仫佬族。仫佬族稱泰山石敢當為“石擋”，一般立于村內缺口處。在廣西羅城仫佬族自治縣許多仫佬族村莊的村口，都立有泰山石敢當石碑，當地仫佬族村民對石敢當護家的作用深信不疑[13]。

傈僳族、阿昌族、景頗族。云南騰沖市明光鎮麻櫟大寨是個多民族聚居區，融匯了漢族、傈僳族、阿昌族、景頗族等民族。受北遷漢族影響，傈僳、阿昌、景頗等族群也接受石敢當文化，于村寨和農田之間，即進村口設立石敢當[14]。

苗族。貴州從江縣芭莎苗寨，湖南城步苗族自治縣苗族聚居區，當房屋不可避免地正對山頭或山尖、山崖、道路時，有的苗族人家就會在門前修一道影子墻（也叫南墻或神盾墻），在墻上寫上“泰山石敢當”或“也擋泰山”。

客家人。福建客家人在建土樓中的方樓時，認為其某個角會碰上“煞氣”，就在樓角基石上刻“泰山石敢當”字樣以避邪，或在樓角釘上繪有八卦、寫上字符的木板，用以“制煞”。因為圓樓無角，據說“煞氣”能滑走，所以為避“煞”，清代以后的土樓多為圓樓。

泰山石敢當除石碑、石刻、雕塑外，還有規模較大的石敢當廟，但數量不多。國內所見有澳門橋巷7號的“石敢當行臺”（又稱石敢當廟），建于清光緒二十年（1894年）；深圳市寶安區福永街道鳳凰古村“石敢當廟”，廟內供奉著石敢當的塑像，以及他的武器和戰利品。

3 泰山石敢當的傳播對少數民族的影響

3.1 對村落選址布局的影響

部分聚居在祖國邊疆地區的少數民族，因山多水多、地形復雜等地理因素，在選擇村落位置時，往往會考慮到“風水”這一問題。如若搶占不到風水寶地，那么石敢當便可以彌補這一缺陷。如貴州侗族村寨，在選址上首先看“龍脈”，并由寨老與風水師一同選址。具體到每家每戶的建房選址中，對房屋朝向的分析多參照漢族五行學說體系，結合侗族自身文化，于要害處設置石敢當，形成了現在的布局形式。

3.2 對建筑風格的影響

在建筑房屋時，考慮到風水問題，一般也會避開所謂不吉利的路口、橋頭等，實在避不開，再以泰山石敢當擋之。比如，有的少數民族將泰山石敢當石塊鑲嵌在墻體中，或刻在墻上，這種對建筑格局影響不大。有的則是在墻頭或屋脊上雕刻泰山石敢當雕塑，比如劍川白族將獸頭造型的泰山石敢當立于房屋的山墻或后檐墻上，有的獸頭帶有濃密的胡須和獨角，獸頭張開嘴夸張地伸出長舌，舌頭內刻上了“泰山石敢當”，形成了獨特的建筑文化。而在劍川古城西門街的段世堂家，其造型融和了佛教的蓮花寶座和道教的泰山石敢當造型[15]，不失為一道靚麗的建筑風景。

3.3 對文化藝術的影響

國家級非物質文化遺產泰山皮影戲演出的主要劇目之一“泰山石敢當”系列，包括《石敢當大戰荊葛王》《石敢當龍角山除狼》《石敢當戰獨角》等，皮影戲不僅在漢族地區廣受歡迎，在少數民族地區也很有市場。泰山石敢當與部分少數民族文化結合，演化成了獨具特色的“吞口石”，并進一步對當地文藝作品產生了影響。如羌族小戲《送鬼》中有“門前立個吞口石，鬼邪禁入神請進，家家戶戶永太平”的唱詞。此外，還有對雕刻藝術的影響，四川省汶川縣的石敢當上端多雕有獸頭，與羌族獸頭圖騰表象相結合。雷州半島、海南等地還將泰山石敢當與石狗文化相結合，作為吉祥平安的守護神。

4 泰山石敢當對各民族交往交流交融的貢獻

4.1 增進文化認同

習近平總書記深刻指出：“文化認同是最深層次的認同，是民族團結之根、民族和睦之魂。”泰山石敢當作為一種傳統文化符號，具有廣泛的文化認同性。它不僅在漢族群眾中廣為流傳，也被少數民族所接受和認同。泰山石敢當民俗在少數民族地區的傳播，是少數民族對漢族文化、對中華優秀傳統文化認同的一個縮影。可以說，在各民族交往交流交融的過程中，泰山石敢當成為一種文化交融的橋梁，有助于不同民族之間增進了解，增強民族的共同感和歸屬感，增強文化認同。

4.2 促進民族團結

泰山石敢當所蘊含的辟邪、鎮宅等文化內涵，反映了人們對美好生活的向往和追求。這種共同的文化追求有助于不同民族之間形成共同的價值觀念，促進民族團結。在一些民族地區，泰山石敢當被用作民族團結的象征，通過共同的文化信仰和活動，加深不同民族之間的情感聯系。

4.3 豐富民族文化

泰山石敢當在傳播過程中，與不同民族的文化相融合，有助于推動不同民族之間的文化交流與合作，形成了各具特色的地方文化。通過共同的文化活動和項目，不同民族可以相互學習、相互借鑒，豐富民族文化的多樣性，促進文化的共同繁榮和發展。

4.4 增強民族凝聚力

泰山石敢當作為一種具有廣泛影響力的文化符號，能夠激發人們的歸屬感和自豪感。在共同的文化信仰下，不同民族之間更容易形成凝聚力和向心力。在一些重大節日或慶典活動中，泰山石敢當往往成為連接不同民族的紐帶，通過共同的文化參與和體驗，增強民族之間的團結和友誼。

4.5 促進文化創新與融合

文化創新是推動民族進步的重要動力。在文化交流的基礎上，各民族可以吸收借鑒其他民族的優秀文化元素，結合自身實際進行文化創新，推動民族文化的發展繁榮。通過石敢當這樣一個紐帶，各民族可以了解彼此的文化特色和發展成果，從而拓寬視野、增進了解，形成更加豐富多彩、包容并蓄的文化形態。

5 結束語

各民族交往交流交融是中華民族形成、發展和繁榮的內在動力。五千年中華文明發展史也是各民族交往交流交融的歷史，各民族交往交流交融是歷史發展的必然趨勢。我國遼闊疆域是各民族共同開拓的，悠久歷史是各民族共同書寫的，燦爛文化是各民族共同創造的，偉大民族精神是各民族共同培育的。五十六個民族都對民族交往交流交融做出了巨大貢獻，都對中華民族多元一體格局的形成起到了重要作用。歷史長河中，各民族在遷徙、貿易、婚嫁，甚至矛盾沖突、碰撞對立的過程中，交往范圍不斷擴大，交流形式不斷豐富，交融程度不斷加深，推動著中華民族共同體不斷發展壯大。泰山石敢當民俗文化，以廣泛的接受程度，推動著我國各民族間的交往交流交融。

參考文獻

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