儀式性民俗體育的文化表達(dá)

摘 要：采用人類學(xué)的田野調(diào)查、文獻(xiàn)分析及深度訪談等方法，從非遺保護(hù)與傳承出發(fā)，對(duì)貴州清水江苗族“玩水龍”進(jìn)行宗教信仰、起居習(xí)俗、苗族文化等方面的人類學(xué)考察，進(jìn)而對(duì)清水江“玩水龍”的發(fā)展歷程、制作技藝、社會(huì)結(jié)構(gòu)、文史價(jià)值、瀕危保護(hù)等方面進(jìn)行分析，以此探究苗族“玩水龍”這種儀式性民俗體育項(xiàng)目的文化表達(dá)方式。研究認(rèn)為：一、貴州清水江苗族“玩水龍”承載著苗族人民的宗教信仰，展示著苗族人民的制作技藝，表達(dá)著苗族人民的技藝傳承；二、其教育特色與道德約束具有鮮明的文化特征和重要的歷史、社會(huì)價(jià)值，這也是苗族“玩水龍”獨(dú)有的文化特質(zhì)；三、隨著社會(huì)的發(fā)展，苗族“玩水龍”的文化表達(dá)發(fā)生了諸多變化：首先是苗族“玩水龍”的社會(huì)功能由祈福功能逐漸向休閑娛樂功能轉(zhuǎn)變，其次是苗族“玩水龍”的存在價(jià)值由祈雨納福向旅游經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)變，最后是苗族“玩水龍”的組織管理由民間自發(fā)組織向政府主導(dǎo)轉(zhuǎn)變；四是苗族“玩水龍”的參與人群由男性特權(quán)向群體參與轉(zhuǎn)變。

關(guān)鍵詞：文化表達(dá)；體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；玩水龍；儀式；清水江

中圖分類號(hào)：G85 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1673-9329（2024）04-0020-06

“表演”是儀式性民俗體育最重要的表達(dá)形式。大多數(shù)儀式性民俗體育以其特有的祭拜、祭祀儀式，以及程序化、模式化、象征性的儀式表演，對(duì)村落共同體認(rèn)同的風(fēng)俗習(xí)慣、文化傳統(tǒng)進(jìn)行延續(xù)^[1]。這是村落社會(huì)制度化文化的重要表述，也是村落共同體民俗心理的需要，對(duì)傳統(tǒng)村落社會(huì)秩序的構(gòu)建發(fā)揮著重要作用。貴州清水江苗族“玩水龍”在施秉流傳上千年，盛行于施秉縣城關(guān)鎮(zhèn)（舊稱施秉鎮(zhèn)）。“水龍”，又名“青龍”，“玩水龍”最早出現(xiàn)在城內(nèi)的沙河街，是人民自發(fā)組織的一種群體性、普遍性、節(jié)令性、周期性民俗文化活動(dòng)，是施秉祭祀文化和民間崇拜文化的綜合載體，后因其極富求雨祭祀功能而流傳于城內(nèi)各街道。清水江苗族人對(duì)龍的崇拜寄托著對(duì)幸福安康生活的美好希望，他們認(rèn)為在有龍的地方生活才能家家富裕、寨寨平安。最開始每年栽秧結(jié)束，久旱無雨，城內(nèi)各街道上的老百姓就會(huì)舉行盛大的“玩水龍”祭祀求雨儀式，祈求風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，國泰民安。因其表演內(nèi)容多，活動(dòng)熱鬧，群眾參與度極高，該活動(dòng)又被譽(yù)為“苗族水龍狂歡節(jié)”“苗族潑水節(jié)”，是一項(xiàng)真實(shí)、生動(dòng)且具體的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。從民俗文化表達(dá)的視角來看，貴州清水江苗族“玩水龍”是在農(nóng)耕文明背景下，產(chǎn)生于清水江苗族農(nóng)村自然的經(jīng)濟(jì)地理空間，發(fā)展于周而復(fù)始的民俗活動(dòng)文化空間，由施秉縣城關(guān)鎮(zhèn)村落共同體世代實(shí)踐、相承千年、流傳至今。歷史悠久的貴州清水江苗族“玩水龍”在歲月長(zhǎng)河中發(fā)生了無數(shù)次嬗變，在改革開放、經(jīng)濟(jì)發(fā)展的浪潮中日漸式微，在多元文化的沖擊和影響下，經(jīng)歷著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的各種困境。時(shí)至今日，該項(xiàng)目在表現(xiàn)形式、參與主體、文化內(nèi)涵、衍生效應(yīng)方面均發(fā)生了一定變化。作為貴州省省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，從非遺文化保護(hù)與傳承的角度出發(fā)，深入研究影響其產(chǎn)生變化的諸多因素，及其未來發(fā)展趨勢(shì)，對(duì)于進(jìn)一步增強(qiáng)文化自信，傳承民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有深遠(yuǎn)意義。

一、貴州清水江苗族“玩水龍”文化形態(tài)追溯

（一）“玩水龍”的歷史淵源與傳說

我國玩水龍文化最早可追溯至漢代，但是貴州清水江苗族“玩水龍”源起時(shí)間無法考證，無史料記載。據(jù)考察，貴州清水江苗族“玩水龍”由來已久，在清水江畔代代相傳，其起源文化傳說多與祈雨相關(guān)。“相傳許多年以前，有一年天下大旱，火一樣的太陽烤焦了地上的莊稼，百花凋零，五谷不長(zhǎng)，人們盡其所能，卻無一收獲。一天晚上，一位神仙托夢(mèng)于寶公，夢(mèng)的大意是：從前，龍與人、狗是親兄弟，老大是人，老二是龍，老三是狗。三兄弟長(zhǎng)大后各自娶妻成家，但因家產(chǎn)分得不均，龍負(fù)氣離家出走。后來龍做了掌管風(fēng)雨的神仙，但它記恨當(dāng)年分家不均之事，就故意不下雨。若人們想得到龍的諒解，則需扎一條水龍，抬上狗，上街舞龍，同時(shí)敲鑼打鼓助威，邊舞邊潑水，一直舞到氵舞陽河畔。這樣一來，龍的心里就會(huì)覺得還有兩兄弟，就可能會(huì)興云布雨，普降甘露。寶公聽之，便與寨老商量扎龍一試。果然，龍見兄弟們心誠，念及兄弟情分，下降甘露，救民眾于水火之中，從此每年五黃六月，城內(nèi)百姓就玩水龍以祭祀求雨。”這則民間傳說是當(dāng)?shù)孛缱灏傩盏木裎幕?hào)，傳說所呈現(xiàn)的精神價(jià)值被一代代苗族人提煉和升華，成為當(dāng)?shù)厝嗣衿砬箫L(fēng)調(diào)雨順、追求美好生活、崇尚自然的精神文化象征。經(jīng)過千百年的傳承與發(fā)展，逐漸形成了人與人、人與自然、人與社會(huì)和諧共生的良好秩序，進(jìn)而發(fā)展為民族文化的閃光點(diǎn)。

（二）“玩水龍”的文化功能探析

1.苗族宗教文化信仰的載體

貴州清水江苗族“玩水龍”的儀式性表演既具有“民俗”性質(zhì)，又有顯著的體育運(yùn)動(dòng)特征，是儀式性民俗體育的典型代表。出龍前一天，由本寨一中年男性走街串巷，敲鑼大喊：“各家各戶水缸裝滿水，明天青龍到來時(shí)，好用清水潑龍。”儀式伊始，桌上擺上雞冠不能斷的大黃公雞、刀頭肉、土碗、米酒等供品，由本地有名望的巫師進(jìn)行開光儀式。巫師焚香念詞：“水龍神，你把全縣人民的三災(zāi)八難帶入海中，徹底埋葬，確保風(fēng)調(diào)雨順，國泰民安，五谷豐登，人畜興旺。”這也是民間信仰活動(dòng)的普遍表達(dá)形式，有著鮮明的底層民眾民俗心理訴求，以其儀式表達(dá)著人們美好的愿望^[2]。祭祀完畢，鑼、鼓、釵作為玩龍的前導(dǎo)，熱熱鬧鬧出龍，邊走邊玩（俗稱“過街龍”）。水龍上街后，居民以潑龍頭為主，不斷向龍頭、龍身、龍尾潑水，水龍?jiān)凇按笥辍敝谐C健地盤繞騰挪，上下翻飛，而后就變成了人潑人的“苗族潑水節(jié)”。人們認(rèn)為潑水龍的水是“吉祥水”，水潑得越多，越會(huì)興旺發(fā)達(dá)，五谷豐登。最后，人們將水龍?zhí)У姐呶桕柡优希瑹惴偌垼偷胤贌?/p>

“玩水龍”是施秉祭祀文化的重要組成部分，是施秉苗族獨(dú)有的文化現(xiàn)象，文化特色鮮明。施秉常住居民對(duì)龍有著強(qiáng)烈的崇敬，這是在長(zhǎng)期的生活、生產(chǎn)勞動(dòng)過程中，人類逐漸形成對(duì)自然的敬畏、認(rèn)識(shí)與崇拜。他們認(rèn)為只要善待龍，它自然就能給人類帶來吉祥、安康與幸福。為表達(dá)對(duì)龍的敬畏和保證“玩水龍”的順利進(jìn)行，“玩水龍”活動(dòng)前有著較嚴(yán)格的祭祀儀式和民俗制度。在這種復(fù)雜、莊嚴(yán)的祭祀儀式下，人們維護(hù)鄉(xiāng)里和睦，倡導(dǎo)團(tuán)結(jié)向善，保護(hù)人文環(huán)境的社會(huì)責(zé)任感得到了加強(qiáng)。

2.苗族制作技藝的展示

水龍制作由村民完成，這種煩瑣儀式的表達(dá)，也展示著苗族人民的制作技藝，是人類智慧和文明的體現(xiàn)。清水江苗族“水龍”制作過程一般為1至3天，有著較強(qiáng)的系統(tǒng)性和整體性，主要有以下三個(gè)程序：

首先是“選材”，通常以楊山竹為原料，要求此竹未被雷擊或火燒，竹身挺拔，竹梢不能斷，生長(zhǎng)時(shí)間一年以上。其次是“砍竹”，材料選好后，由寨上一位德高望重的男性老人先砍第一根長(zhǎng)得梭梢的竹子，隨后，主人家便可以在竹林中挑選，直到選好為止。然后是“編龍”，以楊山竹青篾編織成龍的筋骨，用新鮮的楊柳樹條葉，將龍頭、龍身、龍尾編扎好，編扎方法與元宵節(jié)所扎的草把龍相似。但近年來，龍身的編扎和形態(tài)不斷變化，增加了龍蛋和布料，并用紅、黃、綠等色彩繪制龍鱗，使龍的形態(tài)更加形象逼真。龍身長(zhǎng)約8—13米，分為5節(jié)、7節(jié)、9節(jié)等，每節(jié)裝有1—1.3米高的木柄，以便舞龍者使用。

3.苗族傳統(tǒng)文化傳承的媒介

第一，“玩水龍”的技法規(guī)則。舞龍者將龍身舞動(dòng)起來，為展現(xiàn)水龍騰云駕霧、氣吞山河之勢(shì)，須隨時(shí)保持龍身蠕動(dòng)、翻騰。故龍身舞者既要與前后舞者保持一定的距離，又要眼觀四方、緊跟前者，走定位，而且空中換手時(shí)盡量將龍身抬高，甚至可跳起來，舞低時(shí)，即盡可能放低，又絕不能將龍身觸地，在高低左右舞動(dòng)中，龍翻騰之勢(shì)盡展現(xiàn)其中。還要注意龍身運(yùn)動(dòng)軌跡要圓滑順暢，龍身不可觸地、脫節(jié)；跳與穿的動(dòng)作中，及時(shí)調(diào)整柄的握法，龍?bào)w不可出現(xiàn)不合理的打結(jié)，以免剮到人。

苗族玩水龍的具體技法如下：

舞龍頭 → 舞龍尾 → 舞龍珠 → 持龍 → 滑步行進(jìn) → 直線行進(jìn) → 龍脫衣 → 靠背舞龍 → 螺絲結(jié)頂造型。

第二，“玩水龍”傳承譜系。根據(jù)田野調(diào)查，施秉“玩水龍”有著明確的傳承譜系：

豐學(xué)文，男，苗族，現(xiàn)年78歲，外傳，第14代編龍頭傳人。

楊曉陸，男，苗族，現(xiàn)年76歲，家傳，第15代玩龍身。

田老東，男，苗族，現(xiàn)年56歲，外傳，第12代玩龍頭傳人，施秉縣 陽村沙河街組。

吳水寶，男，苗族，現(xiàn)年35歲，外傳，第16代編龍尾傳人。

龍?jiān)猓校缱澹F(xiàn)年58歲，外傳，第13代玩龍身傳人。

蔣世俊，男，苗族，60歲，祖?zhèn)鳎?5代編龍傳承人，施秉縣城關(guān)鎮(zhèn)中沙村皂角屯組。

二、“玩水龍”文化特質(zhì)解析

（一）教育特色與道德約束

教育不是抽象化的、自存的，更不是外在于人的、自我封閉的系統(tǒng)，而是處于當(dāng)下社會(huì)進(jìn)程中的、隨著社會(huì)發(fā)展而不斷改變著的活動(dòng)，是人與人之間進(jìn)行的精神交流和對(duì)話。一般而言，教育的過程是在“人與人之間”展開，教育的對(duì)象是“人”，教育的目的是培養(yǎng)“新人”。所以，在一定時(shí)期一定領(lǐng)域的教育中，教育的對(duì)象（即受教育者），便是教育活動(dòng)的中心與重心。對(duì)教育對(duì)象的關(guān)注涉及學(xué)習(xí)的方法、學(xué)習(xí)結(jié)果的分析、對(duì)學(xué)習(xí)的認(rèn)知和態(tài)度、道德約束和規(guī)則意識(shí)等多重內(nèi)容。“玩水龍”活動(dòng)作為中國傳統(tǒng)文化的一部分，具有鮮明的教育特色。首先民眾參與“玩水龍”活動(dòng)，可更加直觀地感受到中華傳統(tǒng)文化的魅力和深厚底蘊(yùn)，從而培養(yǎng)對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的熱愛和尊重，激發(fā)傳承傳統(tǒng)文化的自豪感。其次“玩水龍”活動(dòng)需要團(tuán)隊(duì)協(xié)作、相互配合、共同努力，才能完成水龍的制作、裝飾和表演等任務(wù)，有著較好的團(tuán)隊(duì)協(xié)作與技能培養(yǎng)的教育意義。再次，“玩水龍”對(duì)身體素質(zhì)、體能、耐力和意志力都有著一定要求，參與活動(dòng)的過程中，民眾既可鍛煉自己的身體，又可培養(yǎng)自信心和抗壓能力，還能在快樂的氛圍中釋放壓力、緩解焦慮情緒。最后，“玩水龍”作為一項(xiàng)有組織的民俗活動(dòng)，有著鮮明的道德約束特征。“玩水龍”是一個(gè)集體性的活動(dòng)，需要大家共同遵守文明參與的原則，如尊重他人、不破壞公共設(shè)施、不亂扔垃圾、不惡意攻擊他人等。在遵守規(guī)則和文明參與的過程中形成良好的道德品質(zhì)和社會(huì)責(zé)任感。

（二）文化宣傳與精神承載

施秉地區(qū)的“玩水龍”，選日恰到好處，既不影響農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，又給人們帶來精神上的享受。“玩水龍”的民風(fēng)民俗使人們的天性得到了釋放和個(gè)性的張揚(yáng)，故被稱為“苗族潑水龍節(jié)”。“水龍節(jié)”由“人與龍”“抬狗求雨”等一系列民俗表演活動(dòng)綜合構(gòu)成，是施秉地區(qū)祭祀文化和民間崇拜等傳統(tǒng)歷史文化傳承的綜合載體，是研究施秉歷史的重要窗口，具有較高的文化價(jià)值。為我們研究施秉地區(qū)早期的農(nóng)耕文化，特別是人與自然的和諧、共生、共存關(guān)系，提供了十分珍貴的歷史資料，有助于人們了解施秉地區(qū)愛水敬神，親近自然的文化意涵。作為良好的文化宣傳與民族精神承載的素材，具有以下幾個(gè)方面的特質(zhì)。

第一，“玩水龍”是施秉地區(qū)苗族早期的文化活動(dòng)，極具社會(huì)功能，有著煩瑣的祭祀儀式。當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為只要善待龍，龍自然會(huì)給人類帶來吉祥、安康和幸福，所以“玩水龍”寄托了人們高度的希望和向往。這種人類對(duì)大自然的認(rèn)識(shí)和崇拜，逐步形成具有地方特色的地域文化，呈現(xiàn)了南方少數(shù)民族地區(qū)特有的水龍文化。

第二，“玩水龍”是施秉地區(qū)最古老的民俗活動(dòng)之一。在施秉內(nèi)容眾多、形式多樣的民俗事項(xiàng)中，舞龍活動(dòng)最具有表現(xiàn)力和文化表達(dá)力。從龍的制作、造型和玩法，都表達(dá)著人與自然的結(jié)合，特別是龍的玩法，在整個(gè)黔東南乃至于貴州都是比較獨(dú)特的，彰顯著中國舞龍文化另一個(gè)最顯著的特征——潑水狂歡。

第三，施秉地區(qū)選擇“玩水龍”的活動(dòng)日期與其他地區(qū)的舞龍時(shí)間截然不同，一般在“五黃六月”進(jìn)行表演，且“玩水龍”具有一定的時(shí)空性。“玩水龍”以前必須以童男為活動(dòng)對(duì)象，邊走邊向他們潑水。世代流傳下來只有抬狗求雨，方能感動(dòng)龍王興云布雨，普降甘霖，這一表演形式和內(nèi)容，也昭示著人類與大自然和諧之美，凸顯出古代施秉人“仁者樂山，智者樂水”的精神支柱，表達(dá)施秉人熱愛自然，親近大自然這一文化特征。

第四，施秉地區(qū)的“水龍節(jié)”，是特定歷史文化背景下形成的祭祀求雨活動(dòng)，整個(gè)活動(dòng)以農(nóng)耕文化為線索，再現(xiàn)了施秉人敬畏自然的歷史傳統(tǒng)，為今天人們追溯“玩水龍”這一活動(dòng)的傳統(tǒng)，提供了時(shí)代的信息。

第五，施秉地區(qū)的“水龍”節(jié)，與同類文化項(xiàng)目最大的不同是“舞龍”和“玩龍”。江南地區(qū)的端午節(jié)，展示的是紀(jì)念我國偉大的愛國詩人屈原而進(jìn)行的龍舟活動(dòng)，而施秉地區(qū)的“水龍節(jié)”，與此無任何關(guān)系，但有一個(gè)共同的特點(diǎn)，就是有著濃重的祈福禳災(zāi)、驅(qū)邪祛惡的宗教文化色彩。這與本土的山地文化、農(nóng)耕文化、民族文化和歷史文化有著密切的聯(lián)系，具有獨(dú)特的文化特性。

（三）強(qiáng)化對(duì)民族文化的價(jià)值認(rèn)同

第一，充分發(fā)掘民族歷史文化價(jià)值。從施秉地區(qū)現(xiàn)今“玩水龍”的整個(gè)活動(dòng)范圍來看，“玩水龍”保留了古代社會(huì)的一些歷史遺風(fēng)，承載著苗族許多重大的歷史信息和原始崇拜，為研究施秉地區(qū)的舞龍歷史提供了寶貴的佐證材料，具有較高的歷史價(jià)值。“玩水龍”展示的是“人與龍”“抬狗求雨”“潑水龍”等表演活動(dòng)，資料珍貴，史料價(jià)值較高。“玩水龍”的“開光”儀式，詳細(xì)地?cái)⑹隽耸┍貐^(qū)的舞龍歷史，為研究該地區(qū)苗族舞龍歷史，提供了實(shí)實(shí)在在的歷史資料，極具濃厚神秘的宗教文化內(nèi)涵。

第二，充分闡述其科學(xué)實(shí)用價(jià)值。“玩水龍”揭示了早期施秉人崇尚自然、愛山敬水、人與自然和諧的理念，展示了全民健身的歷史軌跡和原始風(fēng)貌，為研究施秉地區(qū)這支高坡苗族傳承近千年的文體娛樂活動(dòng)，提供了一定的科學(xué)依據(jù)，為研究施秉歷史文化提供了一套完整的原始資料。“玩水龍”活動(dòng)既展示了人們追求身心健康、積極向上的樂觀主義精神，還呈現(xiàn)了苗家人對(duì)美好生活的向往。舉辦時(shí)間為“五黃六月”的農(nóng)閑時(shí)間，恰到好處。“玩水龍”活動(dòng)以農(nóng)耕文化為時(shí)代背景，再現(xiàn)當(dāng)?shù)孛缱迦嗣袂趧凇⒂赂摇銓?shí)的古代哲學(xué)思想，為探索、研究舞龍潑水參與者的世界觀、樸素唯物主義等方面的知識(shí)，提供了科學(xué)依據(jù)。

第三，提煉展示文化藝術(shù)價(jià)值。“玩水龍”以一種活態(tài)的文化現(xiàn)象流傳至今，極具民俗學(xué)價(jià)值，為研究“水龍”的形成提供了許多極有價(jià)值的民俗學(xué)資料。“玩水龍”祭祀活動(dòng)為研究當(dāng)?shù)貓D騰崇拜、自然崇拜、宗教文化信仰、禮儀制度等內(nèi)容提供了重要參考。“水龍”的制作技藝也頗有欣賞價(jià)值和藝術(shù)價(jià)值，龍身形制巧妙、栩栩如生，龍鱗色彩光鮮奪目，巧奪天工，整條龍活靈活現(xiàn)，身在其中有回歸大自然的美韻。

三、“玩水龍”文化表達(dá)變遷

（一）社會(huì)功能變遷——“玩水龍”由祈求神靈向休閑娛樂轉(zhuǎn)變

施秉地區(qū)苗人以傳統(tǒng)的農(nóng)耕生產(chǎn)方式為主，水源匱乏，是典型的“靠天吃飯”生存模式。因此，人們崇尚自然，愛山敬水，愛水敬神，親近自然，對(duì)降雨充滿敬畏和期待。中華人民共和國成立后，隨著水利工程的修建、種植技術(shù)的提升，施秉人民的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)擺脫了對(duì)自然環(huán)境的絕對(duì)依賴，但人們依舊延續(xù)了“玩水龍”的習(xí)俗，只是原有祈求神靈的思維和意識(shí)已淡化。現(xiàn)代社會(huì)的“玩水龍”已由古代社會(huì)中祈雨祭祀儀式，演變成為現(xiàn)代社會(huì)中娛樂身心的精神文化活動(dòng)，原有的祭祀功能不斷消退。

（二）生存價(jià)值變遷——“玩水龍”由祈雨納福向旅游經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)變

舊時(shí)“玩水龍”的主要文化功能就是祈雨納福，但現(xiàn)代清水江苗族“玩水龍”已由祈雨納福演變?yōu)槲幕寡莺吐糜雾?xiàng)目。尤其是隨著體育旅游的開發(fā)及民俗體育旅游價(jià)值的現(xiàn)代化利用，“玩水龍”已經(jīng)成為施秉縣民俗體育旅游品牌，以其新的身份創(chuàng)造著更多的經(jīng)濟(jì)價(jià)值，成為重要的旅游資源。

（三）組織管理轉(zhuǎn)變——“玩水龍”由民間自發(fā)向政府管控轉(zhuǎn)變

議榔是不同宗的家族組成的地域性村寨組織，即農(nóng)村公社組織。黔東南叫“構(gòu)榔”或“勾夯”，也叫“構(gòu)榔會(huì)議”，是苗族社會(huì)中一種議定公約的制度，是地區(qū)性的政治經(jīng)濟(jì)聯(lián)盟組織。議榔的最高權(quán)力機(jī)關(guān)是議榔大會(huì)，其任務(wù)主要是討論重大事件，制定議榔款約，選舉各種執(zhí)事首領(lǐng)。議榔通過組織制定的榔規(guī)款約來進(jìn)行管理，榔規(guī)款約一經(jīng)群眾通過，就成了不成文的法律。最初“玩水龍”由民間自發(fā)組織，經(jīng)議榔合議，進(jìn)行組織和管理。現(xiàn)代社會(huì)隨著政府對(duì)村寨活動(dòng)管理的具體化，“玩水龍”轉(zhuǎn)變?yōu)橛烧芸兀y(tǒng)一安排時(shí)間、地點(diǎn)等，通過行政措施加以推行。盡管這種管理模式具有較強(qiáng)的行政力、保障力和執(zhí)行力，但同時(shí)也降低了民間社會(huì)組織的靈活性和積極性^[3]。

（四）參與人群變化——“玩水龍”由男性特權(quán)向群體參與轉(zhuǎn)變

舊時(shí)在一些重大的祭祀儀式中，一般女性只能作為旁觀者，男性則是活動(dòng)絕對(duì)的主角和主力。起初“玩水龍”舞龍人員均為單數(shù)（以童男為主），苗族人相信只有龍看到童男后才肯開恩降雨。中華人民共和國成立后，隨著時(shí)代及“玩水龍”社會(huì)功能的變化，尤其是在現(xiàn)代文化的沖擊之下，人們的思想意識(shí)發(fā)生了改變，現(xiàn)以中青年男性為主。另外還組建了婦女舞龍隊(duì)伍，使舞龍隊(duì)伍不斷壯大，隆重而熱鬧非凡。

四、儀式性民俗體育文化表達(dá)困境解析

由于“玩水龍”具有濃厚神秘的宗教文化色彩，20世紀(jì)50年代中期曾在縣城內(nèi)表演過幾次，就中斷了。為搶救、保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，經(jīng)多方面的挖掘和整理，2006年，由施秉縣文化部門和相關(guān)部門經(jīng)過多次調(diào)查和整理，“玩水龍”這個(gè)古老的民俗活動(dòng)，再次展現(xiàn)在人們的面前。

通過“水龍”表演，使“玩水龍”這一民俗活動(dòng)，對(duì)整個(gè)黔東南州產(chǎn)生了很大的影響，成為貴州乃至全國舞龍活動(dòng)中一道獨(dú)特的民間文化大餐。但是，由于現(xiàn)代“玩水龍”已不似從前群眾自發(fā)組織參與，現(xiàn)在活動(dòng)開展主要是政府主導(dǎo)，民眾配合，失去了群眾的“自愿”參與，雖具觀賞和表演價(jià)值，卻導(dǎo)致了為表演而表演的局面，失去了“玩水龍”原有的熱鬧。

“玩水龍”是我國優(yōu)秀的傳統(tǒng)民俗項(xiàng)目，因自身的局限性讓其弊端逐漸暴露出來，所以才會(huì)出現(xiàn)瀕危狀況。如果我們不加以保護(hù)和合理利用，“玩水龍”很可能失去表演和參與性，變得不倫不類。傳承形式漸變，社會(huì)地位降低，逐漸喪失文化認(rèn)同這一使其得以生存和傳承的重要因素。

五、余論

2002年，貴州省人民政府頒布了《貴州省民族民間文化保護(hù)條例》，其中專門制定保護(hù)民族民間文化、繼承和弘揚(yáng)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，促進(jìn)經(jīng)濟(jì)和諧發(fā)展的有關(guān)條款，為以立法形式對(duì)苗族“玩水龍”等民族傳統(tǒng)文化進(jìn)行保護(hù)奠定了基礎(chǔ)。在現(xiàn)實(shí)的傳承過程中，苗族“玩水龍”的發(fā)展雖然呈現(xiàn)出一定的瀕危狀況，但保護(hù)民族民間文化、繼承和弘揚(yáng)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，經(jīng)多方面的挖掘和整理，2006年，文化部門和相關(guān)部門經(jīng)過多次的調(diào)查和整理，苗族“玩水龍”這個(gè)古老的民族活動(dòng)再次展現(xiàn)在人們的面前，在整個(gè)黔東南州產(chǎn)生了很大的反響，迅速成為貴州乃至全國舞龍活動(dòng)中一道獨(dú)特的民間文化大餐。同時(shí)，我們也應(yīng)該認(rèn)識(shí)到，任何一項(xiàng)歷史悠久的體育非遺項(xiàng)目，都有其時(shí)代的局限性，如若不加以保護(hù)，很有可能會(huì)消失在歷史的長(zhǎng)河中，這不僅是該民族的損失，更是中華文化的一種損失^[4]。除了相關(guān)部門應(yīng)制定相應(yīng)的扶持政策，更需要呼吁廣大群眾去了解、認(rèn)識(shí)、參與。只有群眾認(rèn)可，群眾參與，才能賦予其新生命。

參考文獻(xiàn)：

[1]楊海晨，王斌，胡小明，沈柳紅，趙芳.想象的共同體：跨境族群儀式性民俗體育的人類學(xué)闡釋——基于傣族村寨“馬鹿舞”的田野調(diào)查[J].上海體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2014，38（2）：52-58.

[2]白晉湘.少數(shù)民族聚居區(qū)傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的社會(huì)建構(gòu)研究——以湘西大興寨苗族搶獅習(xí)俗為例[J].體育科學(xué)，2012，32（8）：16-24.

[3]鄧海文.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)視角下湘西北地區(qū)少數(shù)民族民俗體育文化資源開發(fā)[J].文體用品與科技，2023（6）：10-12.

[4]胡婷，肖鈦，李先雄.民俗體育視野下“香火龍”的文化內(nèi)涵及社會(huì)功能探析——基于湖南汝城調(diào)查[J].當(dāng)代體育科技，2023，13（6）：113-116.

[責(zé)任編輯：王 健]

The Cultural Expression of Ritual Folk Sports： Taking the Miao’s

\"Water Loong\" Project in Qingshuijiang， Guizhou as an Example

CHENG Jixiang，ZHANG Hualiang

（Kaili University， Kaili， Guizhou， 556011， China）

Abstract： In this paper， anthropological methods such as field investigation， literature analysis and in-depth interview are adopted， and from the perspective of intangible cultural heritage protection and inheritance， the Miao’s \"water loong playing\" in Qingshuijiang， Guizhou is investigated in terms of religious belief， living customs and Miao culture. Then， this paper objectively analyzes the development process， production skills， social structure， cultural and historical value， endangered protection and other aspects of the \"water loong\" in Shibing County of Qingshuijiang River， in order to explore the \"water loong\" this kind of ritual folk sports cultural expression. The research holds that： 1. The \"water loong play\" in Qingshuijiang， Guizhou， bears the Miao’s religious belief， shows the Miao’s production skills， and expresses the Miao’s skill inheritance; 2. Its educational characteristics， moral constraints， and display of traditional culture are integrated with each other， with distinct cultural characteristics and important historical and social values， which have become the unique cultural characteristics of Miao’s \"playing water loong\"; 3. With the development of society， the Miao’s cultural expression of \"playing water loong\" has undergone many changes： First， the social function of \"playing water loong\" has gradually changed from blessing function to leisure function; Second， the survival value of Miao’s \"playing water loong\" has changed from praying for rain and blessing to tourism economy. Third， the organization and management of Miao’s \"playing water loong\" has changed from a voluntary organization to a unified control by the government; Fourth， the participation of Miao people in \"playing water loong\" has changed from male privilege to group participation.

Key words： cultural expression； sports intangible cultural heritage； playing water loong； ritual； Qingshuijiang river