中華優秀傳統文化及其當代價值

李叢叢

摘要：中華優秀傳統文化蘊含著自強不息、寬厚仁愛的精神內核，有著歷久彌新的魅力。在當代社會，這些理念與特點為社會主義現代化建設提供了價值導向，促進了經濟的可持續發展，在文化建設中提升了民族自信。充分挖掘和運用中華優秀傳統文化的當代價值，對推進國家發展、社會進步及民族復興具有重大意義。

中華優秀傳統文化猶如一條綿延不絕的歷史長河，流淌著中華民族數千年豐富的道德規范、深邃的哲學思想和崇高人文精神。這一文化脈絡，不僅是中華民族生生不息的精神源泉，更是為社會主義現代化建設發揮了不可替代的精神引領作用。面對人類文明的諸多永恒課題，如宇宙的未來、社會進步的路徑、個體存在意義的探尋以及核心價值觀的定位，教育的本質使命超越了單純的知識傳授。它應當激發學生的深度思考，助其成長為具有完整人格的個體，實踐高質量且崇高的生活理念。在中國傳統文化中，“立人”這一議題尤為關鍵，它著重挖掘人的內在價值，追求個體能昂首闊步，成為真正的、卓越的“人”。這一議題不僅是過去和現在的教育焦點，更是未來歲月里不可或缺的思考主題。因此，中華優秀傳統文化的卓越智慧，在當下的社會以及可預見的未來，將持續發揮其不可替代的深遠影響。

中華優秀傳統文化的內涵

自強不息，剛健有為的進取精神

在中國悠久的文化中，“自強不息”與“剛健有為”這兩種精神品質始終貫穿其中，它們構成了中華民族精神內核的重要基石，并被廣大民眾所尊崇與實踐。《周易》中，以“天行健，君子以自強不息”寓意世間規律的恒久剛健和永不停歇，鼓勵人們學習自然界的恒定運動，矢志不渝，不斷進取，無論面對何種困境都要保持堅毅不屈、積極上進的心態。這種自強不息的精神，是對個體和社會進步的一種內在驅動，體現了中華民族對卓越和進步的不懈追求，以及在任何環境下都不放棄自我完善和突破的決心。

“剛健有為”則更加強調面對困難時的頑強毅力和擔當勇氣。孔子在春秋亂世之中，秉持著高尚的道德情操，教導弟子們不能僅僅追求物質生活的富足安逸，而是要敏捷于事務，謹慎于言語，親近賢良，不斷修正自身，他的“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾”正是這種積極進取精神的形象寫照。孟子更是深化并發揚了這一理念，他主張成就一番偉業之人必先經過困苦的歷練，“故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。”孟子將逆境視為磨煉意志、提高能力的必經之路，認為唯有經歷艱難困苦才能鍛煉出堅不可摧的意志和決心，這無疑為塑造中華民族堅韌不屈的民族性格起到了重要作用。

從個人層面到國家民族層面，“自強不息”“剛健有為”的精神都是激發進步和革新的強大動力。在國家民族處于危難之際，一代又一代的仁人志士便是以此精神為引領，勇擔重任，力挽狂瀾。張載提出“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”，展現了儒家學者的抱負；顧炎武“天下興亡，匹夫有責”則喚醒了每個國民對于國家命運的責任意識；林則徐“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”更是彰顯了視國家利益高于一切的犧牲奉獻精神。這些振聾發聵的話語，成為激勵后世子孫在國家和民族危難時刻挺身而出，英勇抗爭的座右銘。

寬厚仁愛，禮讓誠信的道德追求

中華優秀傳統文化的核心價值之一就是對寬厚仁愛與禮讓誠信的深切追求，這一追求體現了“以人為本”的人文精神和深厚的社會倫理道德底蘊。《禮記·大學》中“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”，強調了無論地位高低，每個人都應當以提升自身道德修養為核心任務。孔子在《論語》中提出了每日反省自身的行為是否合乎道德規范的要求；荀子在《勸學》中進一步提出君子應廣泛學習并每日對自己進行道德審查。這些都強調了道德修養在個體生活中的重要地位。

孔子首倡“仁愛”這一核心理念，指出，“唯仁者能好人，能惡人”。仁愛不僅是對他人的關愛與同情，更是對善的堅守與實踐。孔子將“仁愛”的實踐歸納為“忠恕之道”，倡導“己欲立而立人，己欲達而達人”以及“己所不欲，勿施于人”，這不僅是一種內心的道德規范，更是一種社會交往的普遍原則。孟子在孔子的觀念基礎上進一步升華了“仁者愛人”，提出，“仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之”。孟子將“仁愛”上升為社會倫理秩序和道德準則的高度，要求每個人在社會生活中都應遵循仁愛原則，尊重他人。

在中華優秀傳統傳統文化中，“仁”與“禮”相輔相成，互為表里。將“仁”作為內心的道德規范，“禮”則是其外在的表現形式和社會秩序的建構原則。西周時期，統治者重視教化民眾，以“六藝”為教育內容，強調以仁政治理國家，通過禮樂教化來規范社會行為，塑造良好的社會風氣。《禮記·曲禮上》寫道，“道德仁義，非禮不成；教訓正俗，非禮不備”，明確了禮教在社會道德教化和風俗習慣形成中的基礎性作用。

“誠信”則是中華優秀傳統文化中的另一項核心道德規范，孔子以“人而無信，不知其可也”和“民無信不立”凸顯誠信對個人和社會的重要性。孟子強調誠信乃天道人道之本，認為真誠是打動人心、取得信任的根本條件；荀子則將誠信提升至個人生存尊嚴的高度，指出“體恭敬而心忠信，術禮儀而情愛人”的人，即使身處困境，也會贏得人們的尊重。誠信要求人們的言行保持一致，真心實意，誠實守信。古往今來，這一原則在社會中都具有極高的價值和現實意義。

致中尚和、天人合一的共生文化

“致中”源自儒家經典《中庸》提出的中庸之道，主張做事不過激、不偏廢，追求恰到好處的平衡狀態。“中”并不單指物理空間的中間位置，更深層次的意義在于把握事物的本質和發展規律，強調和諧適度，避免極端，旨在達到內心平靜、行為合宜的狀態。這種思想倡導人們在生活中要秉承公平正義、兼容并蓄，在處理復雜矛盾時尋找最佳平衡點，既避免矛盾激化，又能促使各方達成共識，共同促進社會和諧穩定。

“尚和”是對和諧理念的崇尚與追求。在中國傳統哲學中，“和”意味著多樣性的統一、對立面的調和以及整體的和諧有序。儒家倡導“和為貴”，道家強調“和合萬物”，墨家提倡“兼相愛，交相利”，這些思想無不凸顯人們對和諧社會、和諧世界的向往與構建。

“天人合一”則是關于人與自然關系的深刻認識和理想狀態。這一哲學觀念最早可以追溯到先秦時期，經過儒家、道家等學派的豐富和完善，其逐漸成為中國古代哲學的基石之一。“天人合一”的核心在于人與自然的和諧共生，認為人與天地萬物皆是宇宙的一部分，應遵循自然法則，與自然界保持密切的聯系與和諧的關系。在儒家看來，“天人合一”表現在“盡人事以聽天命”，提倡人在順應自然規律的同時，要盡最大努力去實現社會的和諧穩定與人的全面發展。而道家則主張“無為而治”，認為人應效法自然，順其自然，達到“人法地，地法天，天法道，道法自然”的境界。

中華優秀傳統文化的當代價值

社會建設價值

中華優秀傳統文化在社會建設中有著重要的價值，它不僅為社會治理提供了思路，也為社區和諧和進步奠定了堅實基礎。

一是社會治理智慧。中國傳統文化中包含著豐富深邃的社會治理理念，例如，孔子提出的“和而不同”，主張多元和諧共處，這一理念至今仍指導著人們在社會關系中尋求平衡與包容。另外，“中庸之道”提倡適度、穩健的行事方式，有利于促進社會穩定與和諧發展。法家的“法治”思想以及墨家“兼愛非攻”的思想，也都對現代社會公平正義原則、法制建設和和平外交等方面產生了深遠影響。

二是家庭觀和鄰里關系的構建價值。中華優秀傳統文化強調家庭的重要性，“家和萬事興”的理念深入人心，家庭作為社會的基本單位，其和睦安定直接影響社會的和諧穩定。尊老愛幼、夫妻恩愛、兄弟和睦的家庭倫理觀，既維系了人們的親情紐帶，也培養了其社會責任感和愛心。同時，鄰里的互助合作精神，例如，“遠親不如近鄰”鼓勵社區成員間相互關愛、守望相助，共同營造溫馨和諧的社區環境。

三是公益慈善和社會責任意識的弘揚。中國傳統文化中崇尚“仁愛”之心，提倡“達則兼濟天下”，鼓勵有能力的人積極投身公益事業，回饋社會，這對于建立和完善社會保障體系，促進社會公平正義有著積極作用。古代士人階層常以行善積德、樂善好施作為個人修養的一部分，這種傳統美德在今天仍然被廣泛提倡，成為社會公益事業發展的重要動力。

四是中國傳統文化中的職業道德和社會誠信體系的構建，如“敬業樂群”“言必信，行必果”等職業倫理準則，對于各行各業從業者的職業操守有著嚴格要求，這有助于建立誠信經營、公平競爭的社會經濟秩序。同時，誠信作為一種基本的社會倫理價值，貫穿于人們的日常交往之中，對于維護社會公正、提高社會信用水平具有積極作用。

五是中華優秀傳統文化在應對現代社會挑戰時，能夠提供解決問題的獨特視角和方法論。例如，在面對資源緊張、環境污染等問題時，古人提出的天人合一、尊重自然的生態哲學，為現代生態文明建設提供了理論支撐；而在處理人際關系和利益沖突時，中國傳統文化中的寬容、忍讓、和諧共生的精神，則有助于減少社會矛盾，實現社會長期穩定和可持續發展。

經濟建設價值

中華優秀傳統文化中的誠實守信、先義后利等理念在推動社會的經濟發展方面有著突出價值。

首先，“誠實守信”這一觀念在經濟建設中起到規范市場主體行為、維護市場秩序的重要作用。在激烈的市場經濟競爭中，個別生產者和經營者為了追求短期利益，可能會背離誠信原則，制造和銷售假冒偽劣商品，嚴重擾亂社會主義市場經濟的正常秩序，損害消費者的權益。弘揚中華優秀傳統文化中的誠實守信觀念，不僅有助于提升企業家和普通勞動者的道德水準，還能在全社會范圍內營造誠實守信的良好氛圍，為市場經濟的健康發展提供堅實的人文基礎和道德支撐。通過加強對誠實守信的宣傳，可以促進企業在追求經濟效益的同時，注重社會效益和長遠發展，從而創造健康的市場競爭環境。

其次，“先義后利”的價值觀在抑制拜金主義、享樂主義風氣方面具有明顯的積極影響。隨著中國經濟的飛速發展，大眾的物質生活水平不斷提高，一些人在追求物質財富的過程中，容易陷入過分追求物質享受和金錢崇拜的誤區。中華優秀傳統文化倡導“先義后利”，主張“義利兼顧”，認為在追求物質利益之前應首要考慮道德義務和社會責任，這對于矯正社會風氣、引導人們樹立正確的價值觀具有積極意義。在中國特色社會主義經濟建設中，既要倡導共產主義道德，也要深入挖掘和傳承優秀傳統文化中的先義后利、義利統一等價值觀，以此來抵御不良風氣的侵蝕，促進社會道德風尚的提升。

文化建設價值

文化建設是一項系統工程，尤其在建設社會主義文化強國的道路上，中華優秀傳統文化的當代價值不可忽視。它不僅為中國特色社會主義文化的形成提供了深厚底蘊，還在構建核心價值觀和提升國民素質方面發揮了重要的作用。

首先，中華優秀傳統文化是構建中國特色社會主義文化的源泉。中國特色社會主義文化強調民族性和時代性相結合，要實現這一點，就必須充分吸收和傳承中華優秀傳統文化的精髓。中華五千年文明史中積累的豐富文化內涵，包括道德倫理、哲學思想、藝術美學、科學技術等諸多方面，為社會主義先進文化的發展提供了深厚的土壤和豐富的養料。中國傳統文化中，仁愛、和諧、誠信、禮儀等價值觀念，以及自強不息、厚德載物的精神品質，都是建設社會主義文化強國的重要精神支撐和源泉。在現代社會中，將中華優秀傳統文化與時代精神相結合，既保留了文化的民族特色，又增強了文化的創新能力，有力推動了中國特色社會主義文化的繁榮發展。

其次，中華優秀傳統文化是構建社會主義核心價值觀的重要基礎。社會主義核心價值觀是凝結和體現社會主義意識形態的本質要求，是當代中國精神的集中體現。“富強、民主、文明、和諧”是對社會發展的理想追求，而“自由、平等、公正、法治”則與儒家倡導的仁愛、公正、和諧等理念相契合；“愛國、敬業、誠信、友善”則是中華優秀傳統文化中“忠孝”“信義”“仁愛”等價值觀的現代表達和延伸。中華優秀傳統文化中所蘊含的道德規范和價值取向，為社會主義核心價值觀的構建提供了深厚的歷史淵源和價值導向。

最后，中華優秀傳統文化是提升國民素質的有效資源。從古至今，中華優秀傳統文化一直強調人的內在修養與外在行為的統一。例如，儒家提倡的“內圣外王”之道，旨在培養人的道德品質與社會責任感；道家的“無為而治”理念，則提倡順應自然、修身養性，教導人們在生活中實現人與自然、人與社會的和諧共生；墨家的“兼愛”思想，倡導人與人之間無差別的普遍關愛，有助于培養人們的博愛情懷和社會責任感。在教育領域，尤其是高等教育中，通過對中華優秀傳統文化的深入研究和教育普及，不僅能夠規范學生的日常行為，養成良好的道德品行，如謙遜、誠信等，更能幫助學生形成深厚的文化底蘊，培養他們的民族自豪感和文化自信，從而推動其綜合素質的提升。

習近平總書記在視察殷墟遺址時講道：“中華文明源遠流長，從未中斷，塑造了我們偉大的民族，這個民族還會偉大下去的。”在全球化背景下，應深入挖掘中華優秀傳統文化的當代價值，使之成為推動社會發展的強大動力。同時，要積極推動中華優秀傳統文化走向世界，為構建人類命運共同體提供智慧源泉。

本文系四川省社會科學重點研究基地美學與美育研究中心課題“‘兩創理論下的美育課程內涵式發展研究”（項目編號：22Y025）的研究成果。

（作者單位：四川旅游學院大數據與統計學院）