放逸與文雅：唐宋酒器形制比較研究

摘 要：唐代在歷史上是頗為開放、灑脫與浪漫的朝代，而宋代則呈現(xiàn)出含蓄、內(nèi)斂與文雅的個(gè)性。酒器作為二者輝煌歷史的重要物質(zhì)載體，其背后蘊(yùn)含著兩個(gè)時(shí)期獨(dú)特的社會(huì)風(fēng)俗和審美精神。本文旨在以兩個(gè)朝代所呈現(xiàn)的酒食文化、材料使用、審美環(huán)境的特殊性為現(xiàn)實(shí)背景，圍繞歷史學(xué)、考古學(xué)、美學(xué)之范疇，對(duì)比和歸納出唐宋兩代酒器造型、材質(zhì)和組合形式三個(gè)維度之新變。酒器發(fā)展從唐代的奢華放逸，再到宋代的風(fēng)韻雅致，在這百年演變的過程中，所反映出的是器物豐富的文化差異帶來的社會(huì)意義的變遷。

關(guān)鍵詞：唐宋酒器體量造型材料形制組合

時(shí)空展開下，酒根植于中國(guó)人社會(huì)生活形態(tài)之中，包含酒俗、酒禮、酒器、酒令等各個(gè)領(lǐng)域，已形成一套完整的酒文化體系。《韓非子·十過》中記載“觴酌有采，而樽俎有飾。”酒食文化歷經(jīng)千年發(fā)展與實(shí)踐，至中國(guó)古代社會(huì)發(fā)展鼎盛的唐宋時(shí)期達(dá)到歷史之盛。兩者開放且繁盛的社會(huì)環(huán)境演變出全民尚酒的局面。唐宋無論是皇親貴戚亦或文人騷客，飲酒賦詩成為日常生活的重要組成部分。酒器作為多元文化交互的物質(zhì)載體，也顯現(xiàn)出唐宋整體審美文化的一個(gè)側(cè)影。儼然，其文化現(xiàn)實(shí)之中不僅具備唐宋酒文化一體化的同質(zhì)性及連續(xù)性，也包含著其主體、社會(huì)與藝術(shù)等方面的差異性。

一、耦合與格物：唐宋酒器造型之變

唐宋時(shí)期酒類的生產(chǎn)、銷售與消費(fèi)涉及社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化方方面面，酒與百姓日常生活脈脈相通。唐代民眾日常喜好飲用酒精濃度較低的果酒與米酒，其中果酒類以葡萄酒受眾最廣。“五斗先生”王績(jī)撰寫了《酒譜》與《酒經(jīng)》，他在《題酒家五首》中寫道“竹葉連糟翠，蒲萄帶曲紅。相逢不令盡，別后為誰空。”的詩句來贊賞葡萄酒。米酒則分為濁酒與清酒兩種。清酒的釀造流程較濁酒更為復(fù)雜，因此清酒更香濃醇厚。濁酒因酒里常漂浮米糟，名“濁”，唐人詩里常稱之為“蟻”。杜甫詩《贈(zèng)特進(jìn)汝陽王二十韻》中言“仙醴來浮蟻，奇毛或賜鷹”，“浮蟻”便是指濁酒。宋代時(shí)水稻作為釀造原料得到廣泛種植，充足的原料保證了酒曲產(chǎn)業(yè)的持續(xù)增長(zhǎng)。同時(shí)期釀造工藝專著編撰、酒品生產(chǎn)營(yíng)銷、酒店設(shè)置等各個(gè)方面繁盛發(fā)展。孟元老《東京夢(mèng)華錄》記載，宋代飲酒之風(fēng)盛行，無論汴京都城亦或村野鄉(xiāng)間酒店遍布，上至宮廷下至市井，都與酒產(chǎn)生密不可分的聯(lián)系。①酒器作為酒文化的物質(zhì)載體，在高度發(fā)展的唐宋社會(huì)背景下產(chǎn)生新的造型特色，其背后蘊(yùn)含的是不同時(shí)代酒文化發(fā)展差異下帶來的器物文化審美之變遷。

（一）體量之差異

唐代酒品酒精濃度普遍較低，飲量要求大，器物內(nèi)在容量隨之變大，外在體量呈現(xiàn)敦厚沉重之態(tài)。此期出現(xiàn)一類盛酒器尺度之巨者謂之酒海，一般口徑逾20cm。白居易《就花枝》詩曰：“就花枝，移酒海，今朝不醉明朝悔。”②其詩中描述道唯有以酒海飲之方可醉而不悔。西安何家村南郊出土了一件鎏金折枝花紋蓋碗（如圖1），高11.7cm，口徑21cm，實(shí)謂金銀盛酒器中之大器。四川廣元旺蒼縣窖藏金銀蓮瓣紋酒海高5.7cm，口徑21.3cm；金銀窠鴻雁紋酒海高4.6cm、口徑22cm，均為唐代大容量酒器之代表。唐代的斟酒器以執(zhí)壺為例也因酒精濃度低、飲量之大，其造型大多豐滿壯碩，腹部圓鼓，平足。唐人飲酒量之大，體量尺度大的酒器于之而言更為實(shí)用。儼然，偏好體量較大、造型厚重飽滿器物這一審美特征的呈現(xiàn)，也是唐風(fēng)豪邁、大氣雍容的一種象征。

宋人愛飲用黃酒，酒性較普通蒸餾酒更濃烈，酒品濃度的提高使得制造者不得不適當(dāng)減小酒器的體量。唐代盛酒器一般敞口無蓋，多設(shè)喇叭口、筒形口等，且以喇叭口居多。宋代盛酒器腹部修長(zhǎng)，壺身拔高，壺口一般有盤口、喇叭口、直口等，后期大多帶蓋。喇叭口較直口、盤口開放性更強(qiáng)，而瓶蓋的設(shè)置則是比敞口或喇叭口封閉性大大增強(qiáng)，能極大減小酒質(zhì)揮發(fā)保留酒香。（如圖2）左故宮博物院藏的唐代白釉短流執(zhí)壺，其壺口為典型的喇叭狀造型且不設(shè)置瓶蓋，比較右圖宋代的青白釉瓜棱執(zhí)壺明顯可以看出宋代工匠在制造酒器時(shí)8壺口適當(dāng)縮小，頸部收窄，容量也隨酒濃度的增加而大大縮減。可見，唐宋時(shí)人們酒品之偏好，酒質(zhì)之迥異，以微知著唐代較宋代酒器容量逾大，壺身更擴(kuò)，壺口偏小。

（二）形制之改變

唐宋兩代飲酒環(huán)境上顯著的差異也是造成酒器形制變化的重要原因之一。宋代以前人們飲食飲酒習(xí)慣跪坐于木榻上（如圖3），食客與面前的食物身處同一水平高度上，為了便于食客在較小的空間內(nèi)拿取器物，此期盛酒器以上海博物館藏長(zhǎng)沙窯青釉褐綠彩荷花紋執(zhí)壺為例多設(shè)置為體量較大的手捧壺，形制圓鼓，壺頸短直，流多呈菱形或柱形（如圖4）。為了便于倒酒，把手設(shè)置偏高，流多短直且位置高，常置于頸與腹交界處。而到了宋代，人們不再盤坐而飲，椅子的發(fā)明使得食客能夠垂足而坐，空間上人大多高于食物，視角也隨之增高，可操作范圍增大，手捧壺到手執(zhí)壺的演變更便于飲用者坐拿，例如安徽博物館藏的景德鎮(zhèn)窯青白釉酒注，此時(shí)酒器形制更纖細(xì)修長(zhǎng)、堅(jiān)挺秀美，流細(xì)長(zhǎng)彎曲，流口設(shè)置略低于壺口（如圖5）。鎮(zhèn)江溧陽縣平橋鄉(xiāng)南宋銀窖出土一如意云頭紋銀酒瓶，蓋形為喇叭狀，瓶身修長(zhǎng)，腹部斜收，刻如意卷云紋于瓶身及頂蓋，高約20cm 、口徑約1.9cm。壺口縮小、器身修長(zhǎng)等這些顯著的器物造型的變化都彰顯出唐宋兩代酒食文化與環(huán)境的特殊變遷推動(dòng)下器物造型演變出的獨(dú)特規(guī)律。

（三）“西體中用”與“取象于物”

唐代酒器顯現(xiàn)了異域文化影響下萬象多元的造型特征。唐王朝國(guó)力強(qiáng)盛，吸引了海內(nèi)外眾多人士來華訪問，絲綢之路的設(shè)立開放推進(jìn)中原與異域的交流與融合，此時(shí)唐代工匠巧妙地“西體中用”，吸收外來工藝之精華，體現(xiàn)在酒器造型上則是盡顯“胡風(fēng)”之態(tài)。唐代出現(xiàn)了各種材質(zhì)的多曲長(zhǎng)杯形制酒船。學(xué)界有研究者認(rèn)為“多曲”造型來源于花瓣，是唐代工匠以波斯薩珊銀器為藍(lán)本制作而成，同時(shí)也有學(xué)者認(rèn)為這類裝飾紋樣是魏晉南北朝時(shí)期由西域傳入的忍冬紋繼承和改造而來，屬于中西文化結(jié)合的產(chǎn)物。唐代工匠善于將這種“多曲”造型與中國(guó)傳統(tǒng)紋樣結(jié)合，打造出造型更新奇的酒器。西安市太乙路出土的金四曲花口摩羯戲珠紋酒船（如圖6），采取了充滿異域風(fēng)情的八曲造型，在此基礎(chǔ)上酒船內(nèi)部鏨刻繁縟華麗的摩羯紋，二者結(jié)合打造出瑰麗新奇的樣式。可見，唐代多元造型的酒器，昭示著異域文化影響與融合下唐代文化的繁榮與煥發(fā)。

器物打造重視對(duì)“物”的細(xì)密觀察與模仿，“取物”而 “象形”的寫實(shí)風(fēng)格到宋代發(fā)展至高峰。二程認(rèn)為， “格猶窮 也， 物猶理也，若曰窮其理云爾。窮理然后足以致知， 不窮則 不能致也。”③格物即窮理，理學(xué)思想同樣貫穿于宋代手工匠 人的思維與器物設(shè)計(jì)風(fēng)格之中。受“格物致知”觀念之影 響，宋代酒器在唐代基礎(chǔ)上積極推陳出新。酒器造型紋樣除 了部分延續(xù)晚唐簡(jiǎn)約淳樸的傳統(tǒng)外，工匠積極從自然事物中 汲取靈感，強(qiáng)烈的寫實(shí)風(fēng)格褪去唐代“胡風(fēng)”，異域痕跡蕩 然無存，器具更添生活氣息，產(chǎn)生了大量象生花式造型，例 如梅月紋、芙蓉花紋等。湖南麻陽舊縣銀器窖藏出土了一件 宋代早期銀質(zhì)荷葉紋酒船，通體造型樣式為船形，但未使用 唐代酒船廣泛流行的多曲樣式，紋飾取意于風(fēng)荷，器內(nèi)鏨刻 纖細(xì)的虛線模仿荷葉脈理以及微風(fēng)吹拂的效果。酒水倒入杯 內(nèi)后營(yíng)造出荷葉浮于水面的生動(dòng)意境。這類器物追求器物動(dòng) 靜結(jié)合之美，追求寫實(shí)的基礎(chǔ)上又充滿意象。除此之外，宋 時(shí)擬物與想象的造物觀念還出現(xiàn)在一類專用于祝壽的壽桃形 酒器上，造型更是寫實(shí)風(fēng)格器物之代表。壽桃形鎏金銀杯整 體呈現(xiàn)為頂端帶枝葉的蟠桃造型，枝葉質(zhì)感塑造形態(tài)逼真，枝頭葉片上細(xì)致刻畫出葉脈紋理，枝干斷面細(xì)致刻畫出圈圈 年輪，以表現(xiàn)出蟠桃年歲之久，這與器物內(nèi)部“壽比蟠桃”的主題相契合（如圖7）。④窮理而得天趣，追求器物造型設(shè) 計(jì)契合“物理”的觀念使得宋代酒器在形似之外，較唐代更 多了一分生動(dòng)與蘊(yùn)藉。

二、從奢華到世俗：唐宋酒器材料之變

造物本身就積淀著豐富的文化信息，能以審美的形式將歷史積淀顯現(xiàn)出來。⑤目前學(xué)界一般按材料選擇將酒器歸納為奢華酒器、奇異酒器、簡(jiǎn)樸酒器及普通酒器四類，古代社會(huì)酒器材料的選擇是彰顯使用者身份地位的重要象征，金銀酒具已屬于奢華酒具。金銀制物的使用在唐代有嚴(yán)格的規(guī)定與制度，除皇室貴族外純金銀只有一品以上官員才有資格享用，因此金銀材質(zhì)的酒器屬于檔次最高的酒具，且只有官制作坊才可生產(chǎn)，數(shù)量較少。唐代李白詩句中“金樽清酒斗十千”就可知“金樽”價(jià)值之高。至宋代社會(huì)經(jīng)濟(jì)繁盛，百姓富庶，經(jīng)濟(jì)發(fā)展推動(dòng)金銀器逐漸滿足社會(huì)各階層的需求。宋代金銀器的使用已從王公貴族普及至市井街巷、尋常百姓，數(shù)量上較唐代可謂驟增，金銀材料大范圍的使用符合了此時(shí)享樂榮華的生活風(fēng)氣。《東京夢(mèng)華錄》記載“止二人對(duì)坐飲酒，亦須用注碗一副，盤盞兩副，果菜碟各五片，水菜碗三五只，即銀近百兩矣。雖一人獨(dú)飲，碗遂亦用銀盂之類。”儼然，只是尋常小酌便可以使用到銀器皿，金銀器使用之普遍性于宋人而言已是習(xí)以為常。金銀酒器除了彰顯身份地位，亦可用作賞賜之物。首先皇帝常以金銀酒器賞賜后妃皇子、文武大臣，其次南宋時(shí)期戰(zhàn)事頻繁，軍用物資除了鎧甲、食物外還打造“銀碗六千枚”⑥ ， 制造大量金銀器用以犒賞有功將士，需求量之驟增，出土的大量宋金銀器便是這一現(xiàn)象的印證。據(jù)史料記載，宋代市井街巷開設(shè)了專門設(shè)計(jì)與制作金銀器的店鋪，金銀器打造不再被官制作坊壟斷與管控，由此可見金銀器在宋代不斷向商品化和世俗化的方向發(fā)展。

伴隨著社會(huì)歷史背景的轉(zhuǎn)換以及中西亞文化藝術(shù)逐漸進(jìn)入中原地區(qū)，玉器作為封建社會(huì)等級(jí)身份的象征，從唐代開始逐漸褪去了其神圣的光環(huán)，走進(jìn)市井尋常百姓家。發(fā)展至宋代，工商業(yè)發(fā)達(dá)，城市經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展，市民階層日益興起，玉器的商品化與世俗化進(jìn)程也不斷加快。以北宋汴京與南宋杭州為代表的一些繁華大都市中出現(xiàn)了專門的制玉生產(chǎn)基地和“玉肆”這樣的玉器銷售市場(chǎng)⑦ ， 加工與銷售前后相互配合形成了“前店后廠”的模式。玉器的屬性發(fā)生了變化，但玉石材質(zhì)的器物在唐宋其珍貴程度只增不減。唐代帝國(guó)板塊幅員遼闊，絲綢之路將中西方文化連接，中原地區(qū)向甘肅、新疆等西域大量進(jìn)口玉石瑪瑙等珍貴材料，同時(shí)西域邊疆還大量向中原皇室進(jìn)獻(xiàn)珍貴玉石材料制品，出現(xiàn)了大批珍貴玉石酒器，例如最受人賞識(shí)的非夜光杯與瑪瑙杯。“葡萄美酒夜光杯，欲飲琵琶馬上催”就描述出了夜光杯盛葡萄酒之華貴奢靡。趙宋王朝因并未打通西域板塊，玉料的進(jìn)口于其而言尤為困難，常用藥玉、珉玉等材料代替，由此玉質(zhì)酒器就顯得尤為珍稀，只有皇室祭祀，賞賜和宮廷生活時(shí)才出現(xiàn)，因此玉石材料的酒器數(shù)量整體而言較唐代應(yīng)是較少的。

石器時(shí)代飲酒狀態(tài)與禮儀處于發(fā)展萌芽期，仰韶文化中出土的一類重要文物就是陶質(zhì)酒具，彼時(shí)按功用一般分為盆、罐、壺、瓶及杯等器型。陶質(zhì)酒器可以說是我國(guó)酒器最早制造使用的材質(zhì)為其后陶瓷酒器的打造奠定基礎(chǔ)。《陶錄》中提到“陶至唐而盛，始有窯名”⑧ ， 陶瓷是唐宋兩代制作酒器的使用最廣泛的材料，因此也是較金銀、玉石等材料酒具外數(shù)量最多的酒具，陶瓷酒具被劃分為簡(jiǎn)樸酒器的范疇。陶瓷因價(jià)格低廉，受到廣大百姓青睞，市場(chǎng)之大需求之大使得陶瓷酒具無論官制作坊或各地窯窟均大力生產(chǎn)。唐代生產(chǎn)的陶瓷酒器種類繁多，如蜀窯白瓷、越窯青瓷、洪州窯產(chǎn)瓷多“黃黑色”等。唐代還有西域外國(guó)使臣、商人等進(jìn)獻(xiàn)的由海螺制成的鸚鵡杯、玻璃材質(zhì)的琉璃鐘等各類新奇材質(zhì)酒器層出不窮。

綜而言之，唐代金銀材質(zhì)酒器受社會(huì)等級(jí)、地域影響呈現(xiàn)不平衡的發(fā)展?fàn)顩r，而宋代則因城市經(jīng)濟(jì)崛起，金銀器的使用邁向世俗化局面，此類酒器之?dāng)?shù)量隨之驟增。玉石酒器也伴隨金銀材質(zhì)使用的改變而發(fā)生變化，雖然宋代改變了唐代王室壟斷制玉的規(guī)定，但因材質(zhì)之稀缺，整體而言玉石酒器的使用范圍大多只局限于王室，數(shù)量上還是較少的。簡(jiǎn)樸酒器門類中的陶瓷酒器因其價(jià)格低廉、易于燒制的特點(diǎn)歷來是數(shù)量遠(yuǎn)超其他材質(zhì)酒器的一類。其他還有木質(zhì)酒器、海螺酒器等屬于少數(shù)奇異酒器各地也有少量文物出土。

三、舊俗與新制：唐宋酒器組合形式之變

唐宋之際飲酒習(xí)俗風(fēng)尚變化顯著，酒器使用組合形式隨之發(fā)生改變，有學(xué)者將其歸納為古制與今俗⑨的并存。唐代前期酒席宴飲上的酒具普遍由樽、杓、杯組合而成。樽為一類有足的筒形盛酒器，杓即勺，酌酒用具，杯為常見飲酒器。樽、杓、杯作為最基礎(chǔ)的酒具使用體系歷代均沿用下來。李匡乂《資暇集》載：“元和初，酌酒猶用樽杓，所以丞相高公有斟酌之譽(yù)，雖數(shù)十人，一樽一杓，挹酒而散，了無遺滴。”⑩發(fā)展至唐中后期，集合了盛酒與斟酒功能于一體的酒注的出現(xiàn)打破了樽、杓、杯搭配體系。《辭海》中記錄：“注子為古代酒器。用金、銀或瓷制成，另有注碗，注子可坐入注碗中。始于晚唐，盛行于五代至宋元時(shí)代。”酒注由注子和溫碗組合而成，唐代酒注多造型敦厚，瓶身圓鼓，小口。

唐末五代至兩宋時(shí)期，樽、杓、杯的組合舊制依然在皇帝壽宴等級(jí)別較高的宴會(huì)上使用，酒注的加入與酒盞的使用新風(fēng)開始彌漫于宴會(huì)雅集與市井街巷。早在先秦時(shí)期就已經(jīng)出現(xiàn)加熱酒品的溫酒樽，發(fā)展至宋代注子、溫碗和蓋配套使用的酒注真正得到廣泛使用。宋人愛飲溫酒，加熱酒品的方式一般有兩種，一是直接將盛酒器放置于火爐之上溫?zé)幔亲⒆优c溫碗配合使用，先將熱水倒入溫碗中再加熱注子里的酒品，因此溫碗也是將酒具與茶具明顯區(qū)別開來的器具。飲酒用的酒盞一般配有“酒臺(tái)子”，其中盤盞、臺(tái)盞是宋代飲酒器中的基本式樣，盤盞是承盤與酒盞的組合，而臺(tái)盞是酒臺(tái)子與酒盞的組合。一般情況下，一副盤盞或臺(tái)盞中的承盤與酒盞或酒臺(tái)子與酒盞的紋飾與造型風(fēng)格一致或相互呼應(yīng)。在一些遼代墓穴壁畫中常見的一套完整的酒器組合形式一般由酒注、酒盞與盤盞組成。

總之，酒器的組合形式并沒有因唐宋兩代不同的飲酒習(xí)慣與風(fēng)尚等因素完全斷迭，所呈現(xiàn)的是舊俗的延續(xù)與新制的蔓延，二者之間有一定覆蓋重合的關(guān)系。樽、杓、杯依舊為祭祀禮儀、皇帝壽辰等重大場(chǎng)合使用，新出現(xiàn)的酒注、溫碗等器皿組合方式也繼續(xù)為元明清沿用。

四、結(jié)語

綜上所述，唐宋兩代生活習(xí)慣變化之顯著，酒器盤盞作為日常使用不可或缺的器具，工匠在設(shè)計(jì)制造上耗費(fèi)的大量精心巧思，都是彰顯其典雅生活的重要標(biāo)志之一。其中所產(chǎn)生的差異與新變可分為以下三點(diǎn)敘述：第一，唐宋酒食文化的各方面差異促成酒器體量尺度、造型設(shè)計(jì)上產(chǎn)生顯著變化。果酒、米酒酒質(zhì)濃度較低，唐人飲量大，因此唐代酒器普遍容積巨大、體量壯碩，彰顯出其飲酒的放逸豪縱之風(fēng)。

唐代是中國(guó)人從席地而坐轉(zhuǎn)向垂足而坐的過渡階段，唐人大 多依舊保持跪坐或盤坐的習(xí)慣，而椅子的發(fā)明使得宋人能夠 垂足而坐。這一飲酒空間上的變動(dòng)，使得宋代酒器較唐代酒 器普遍修長(zhǎng)，形態(tài)纖細(xì)，文雅細(xì)致之態(tài)盡顯其間。器物造型 的變化也反映出酒器實(shí)際功能需求對(duì)外在形式之影響，例如 宋代酒器為了減少酒香揮發(fā)從而縮小壺口、增添壺蓋均是這 一觀點(diǎn)的印證。第二，本民族與異域不同的開放與交流程度 造成酒器材料可選性與使用性的不平衡發(fā)展在金銀、玉石材 料范疇均有所體現(xiàn)。唐代的審美意識(shí)受外來文化之影響，呈 現(xiàn)在酒器造型設(shè)計(jì)上的則是工匠擅于“西體中用”，“胡風(fēng)”彌漫于唐代早期酒器造型之中。宋代在理學(xué)“格物致知”觀 念影響下酒器造型設(shè)計(jì)偏好“擬物”，“取象于物”的審美意 趣使酒器增添了寫實(shí)性與生動(dòng)性，隨之彰顯豐富的生活氣 息。第三，酒器組合形式在唐宋兩代是舊俗與新制的重疊，基本的樽、杓、杯組合舊制依然為宮廷重大場(chǎng)合使用，酒注 盤盞的出現(xiàn)成為飲酒使用之新風(fēng)并延續(xù)至其后各朝代。

由古見今，通過對(duì)比與歸納唐與宋兩代歷史中酒器發(fā)展之規(guī)律，從而發(fā)現(xiàn)酒器這一物質(zhì)載體中所蘊(yùn)含的博大精深的器物文化，是一個(gè)極為重要的值得我們不斷去探索與考察的造物文獻(xiàn)史料。

注釋：

①［宋］孟元老.東京夢(mèng)華錄10卷［M］.上海：上海古典文學(xué)出版社，1956.11.

②朱世英，季家宏.中國(guó)酒文化辭典［M］.合肥：黃山書社，1990.10.

③陳志堅(jiān).哲學(xué)簡(jiǎn)史中國(guó)卷［M］.北京：線裝書局，2006.5.

④劉麗文.宋代銀酒器（下）［J］.文物鑒定與鑒賞，2013（3）：18-22.

⑤簡(jiǎn)圣宇.藝術(shù)學(xué)立場(chǎng)：作為命名研討的“器物美學(xué)”和“造物美學(xué)”［J］.學(xué)習(xí)與探索，2022（4）：153-162.

⑥周衛(wèi)星.金銀器與宋人生活［J］.藝術(shù)設(shè)計(jì)研究，2009（3）：91-97.

⑦何松.中國(guó)宋代玉器的主要特征與文化藝術(shù)風(fēng)格（下）［J］.超硬材料程，2010，22（1）：58-62.

⑧秦言編.中國(guó)歷代詩詞名句典［M］.北京：中國(guó)商業(yè)出版社，2011.4.

⑨韓倩.玉樽瀉酒，金盞飛花：宋代酒器的組合、材質(zhì)和尺度［J］.裝飾，2022（5）：84-88.

⑩胡小兵.酒器的形制變遷及文化承載［J］.農(nóng)業(yè)考古，2018（6）：195-201.