【導讀】粵北瑤族“盤王節”儀式舞蹈在與其他民族文化交流互動的影響下,呈現出文化變遷特征,從原生舞蹈逐步遞進演化成再生性舞蹈,又生成新生性舞蹈。在“文化共生”理論視野下,“盤王節”儀式舞蹈的身體技術與文本敘事相印證,即一種體化的身體實踐。在不同文化交往交流交融之下,儀式舞蹈身體技術也逐漸形成共生、共享的態勢,而這種發展也是為適應主流社會、政治經濟的自我調適行為,更是瑤族傳統舞蹈傳播與傳承的需求。
一、粵北“盤王節”傳統舞蹈類型及其特征:原生、再生與新生
“盤王節”是我國第一批被列入非物質文化遺產名錄的民俗節日,它是盤瑤支系紀念盤王和祖先儀式的一個總稱,不同支系叫法不同,如排瑤稱“耍歌堂”,過山瑤“拜盤王”“眾人堂”等,其內容和程序不同的支系也有一定差別。“盤王節”是瑤族人祭祀祖先、回溯歷史、酬謝還愿、崇拜英雄、驅散惡靈、祈求風調雨順平安健康、弘揚本民族文化的一項重要民俗活動。
在瑤族“盤王節”傳統舞蹈中,原生舞蹈主要有巫儺舞等。巫儺舞又稱“儺舞”,被稱為中國舞蹈的活化石,早在原始社會就有甲骨文記載,而后“儺”經歷史的變遷成為一種文化、一種圖騰象征,其主要寓意就是驅邪祈福。而瑤族“巫儺舞”就是盤王節中典型的祭祀儀式舞蹈。它起源于原始社會,有著很強的原始性,其主要是通過儀式舞蹈祈神驅鬼、除災求安。舞者一般是佩戴面具手持法器的巫師或師公,基礎動作包括“張開雙臂上下跳躍、晃身、搖擺、旋轉、顫跳”等,并且舞蹈動作一般都有特定的含義。如動作“開山”——師公手持法器;先向上躍起隨后借勢做一個向下“跨步踏地”的動作;同時揮舞手中法器做一個“劈”的動作。這一連串的舞蹈動作象征了瑤族祖先“開山辟地”,到一個地方尋找居所。巫儺舞根植于民間,且不以表演為目的,幾乎沒有經過加工、錘煉,是原汁原味的原生性舞蹈。
瑤族“盤王節”中的再生性舞蹈有小長鼓舞?!伴L鼓”是瑤族舞蹈的典型象征,“小長鼓舞”是經原生性舞蹈“大長鼓舞”演變而來的。小長鼓約三尺長,鼓面口徑寬三寸,由舞者手持著表演。舞者從最原始的由男性表演演變為男女對舞,既包含群舞形式也有獨舞形式。服裝方面則多以展示本民族的特色為主的民族服飾。由于瑤族的頻繁遷徙,使得他們每到一處就要建好棲身之所,所以蓋屋建房就成了該舞蹈主要的表現內容。比如“尋屋地”“量屋地”等,其中“蓮花蓋頂”“飄搖過海”“行江”這三個典型動作便表現出了瑤族同胞遷徙過程的歷史記憶。
瑤族“盤王節”中新生性舞蹈的代表有木獅舞。木獅舞又稱“舞木獅”“布袋木獅舞”,是與漢族醒獅文化互動交融的產物,受漢族醒獅文化的影響,瑤族木獅舞與漢族的獅舞在形態上有相似之處,其表演形式也有異曲同工之妙。木獅舞的道具十分別致,是由一個木制的獅頭和獅被構成;獅頭由上下兩塊木頭雕刻組成,上面一塊頭頂雕有五角,下面一塊雕有下巴、牙齒且上下兩塊可以開合并發出“夸、夸”聲響。舞蹈動作包括“獅子滾俏”“獅子生仔”“獅子擺臺”“獅子牽仔”等,其中“變船十變拾盒”“變椿凹十黃狗過海”就印證了瑤族子民自明朝以來漂洋過海的艱辛遷徙史;“變青山,變小石山,變大石山”等動作反映了瑤族人常住青山千萬山,吃盡一山過一山的生活史。
粵北瑤族傳統舞蹈主要是與漢族、藏族、壯族以及客家文化相融合進而產生新生性舞蹈,這種舞蹈與原本的瑤族民間形態和舞蹈整體風貌已經大不相同,且具有更強的表演性。原生性舞蹈是另外兩種舞蹈的根基,而再生性舞蹈的發展也能助益原生性舞蹈的保存和綿延。新生性舞蹈是對于原生性和再生性舞蹈的舞臺“升華”,其審美價值在原先的基礎上有所提高,是具有具體情緒和完整情節的舞蹈,這種舞蹈不僅豐富當地的旅游業,還是面向群體、面向市場發展的潛在動力源。
二、 “盤王節”傳統舞蹈形態建構
(一) “盤王節”儀式舞蹈生成:國家制度下互動、主體性意識選擇
自宋朝起,相關史料記載瑤族聚居之地是所謂的“化外之地”,也就是我們所稱的“戎狄”“蠻荒”之地?,幾鍙亩赐ズ宦费刂蠋X走廊往南遷至連州,地處行政邊緣地帶,并以山脈為界,不同的行政區其國家制度也不同。從史籍記載看,在明朝之前瑤族遍及廣州二十州縣,后來瑤族人口驟然下降,這與當時的國家制度背景和社會權力分布有著密不可分的關系。自元末受封建王朝壓迫,瑤民不斷起義,統治者對瑤族實行“羈縻”政策,即“以夷制夷”迫使瑤族起義者從內部瓦解。隨后統治階級派漢兵駐守瑤地,是以瑤人和漢人在生活中有了交流和互動。而后兩族雜居使得漢人的生活方式、宗教信仰隨時間的遷移逐步滲透到瑤人之中。漢人崇尚道教而道家主張“尊道貴德,效法自然”,這與當時瑤人的巫術中的某些觀念不謀而合。道教承襲了古代社會的巫術、求仙之術,可以用符咒“招鬼請神”“禮災求?!?,瑤族的“送鬼治病”儀式中,師公也會請道教神。由此可見,瑤漢間存在文化互動、宗教同化等,除宗教信仰還有很多舞蹈山間民歌流傳至今。所以在當時的歷史背景下,不管是道教文化、布袋木獅舞還是祭祀儀式神老節,都反映了瑤人主觀意志對文化的認同和選擇。
(二)“盤王節”儀式舞蹈變遷:身體操演與“盤王大歌”文本敘事的雙向印證
人類社會從原始時期就存在各種各樣的儀式、巫術、宗教、圖騰。盤王節儀式舞蹈其實就是一種體化的身體實踐,借助習慣的形成和身體的實踐通過一整套連續的動作得以完成。儀式舞蹈的變遷過程其實就是身體實踐助力記憶的過程,一段瑤族族群的儀式舞蹈活動既是瑤族人民表達和傳播社會記憶的重要方式,也是演示歷史記憶、促進族群認同的慶典儀式。
相傳《盤王大歌》產生于唐宋時期,“盤王大歌”亦被稱作“盤王歌”,它是瑤族祭祀儀式“眾人堂”上由師公唱誦的主要唱本。筆者通過比較發現:盤王大歌的文本敘事與儀式舞蹈的身體操演正好可以得到雙向印證,“盤王節”傳統舞蹈亦可以在文本敘事中進行溯源。在《盤王大歌》伏靈圣歌詞中“圣人屋蓋琉璃瓦”等文本與瑤族長鼓舞中的身體操演“蓋屋地”等動作雙向印證;唱詞“早禾谷種在人鄉”與舞蹈“耕田地”等動作相印證。除此之外,在《盤王大歌》的唱詞中還有關于“龍”的文本敘事——“龍為歌詞”中記載“龍彰為天不見面,空見龍巫彰上天。春季移來龍為宅,龍彰魯魯為過江”。而瑤族的“舞龍燈”儀式(“舞龍燈”在連山瑤族流傳甚廣,這種新生性舞蹈與漢族舞龍頗為相似),以及神老節中有關對“龍”的記載,可見,不同流域之間的文化一直都是相生相長的。
三、粵北“盤王節”傳統舞蹈共生傳衍
中國傳統民族文化實際上是在眾多民族文化交往、交流、交融的過程中形成的,并在此基礎上發展和傳承。關于中國傳統文化的研究,我們須以文化生態理念為指引,構建藝術文化與社會生活共生的機制,為中國傳統文化藝術的當代傳承開辟一條系統、全面的道路。
(一)舞蹈的歷史傳衍——多民族文化共生中再生產
“文化再生產”是布迪厄在20世紀70年代初提出的一個概念,他認為:“文化的創造和再生產,始終都同人類的生存能力和生存意向在生活過程中的表現形態,也是人的本性和內在本能的自然展現?!倍嗝褡逦幕瘋鞒泻桶l展的過程不是單一的復制,而是指各民族為適應時代發展以一種動態更新的方式延續。筆者認為“文化再生產”這一理論對舞蹈的歷史變遷研究的意義不只是它提供了整體分析的框架,而且有助于我們更深入了解瑤族傳統舞蹈文化變遷的實質?,幾鍤v史文化底蘊深厚,遷徙史綿長,所以與其他民族交往也甚多,由此也導致了其族群內部有較為明顯的差異。而不同支系的瑤族舞蹈也在歷史漫長的發展中變遷、“再生產”。通過比較發現:不同村落的“耍歌堂”表演長鼓舞時是存在一定差異的。比如,油嶺排長鼓舞在瑤族長鼓舞中是最具有代表性風格特點的一個,其動作剛健粗獷,跳起來熱鬧非凡,像是置身在歡慶的節日中。油嶺長鼓手的服飾絢麗,上身披著綴滿銀飾的披肩,下身穿短裙,跳舞時喜歡把披肩和短裙甩起來,形成一種以旋轉、扭動為主的動律,動作中講究轉得猛,收得凈;南崗排是連南瑤排中最古老的瑤排,其長鼓舞節奏短促響亮,動作利索,鼓點節奏一領一合,聽起來變化豐富,節奏明快;軍寮排長鼓舞的豐收鼓節奏平緩,動作幅度大,膝蓋屈伸運動方式富有彈性,始終保持彎腰屈膝、深蹲悠長的形態,有一種似靜卻動的厚重感。此所謂“十里不同風,百里不同俗”。
(二)舞蹈的當代存續——多民族文化共生與共享
本文以粵北盤王節傳統舞蹈的歷史建構為研究脈絡,剖析粵北盤王節傳統舞蹈的生成與發展,并在此基礎上深挖其文化內涵和文化再生產的本質意義,在最后筆者想在此針對粵北盤王節傳統舞蹈提出鑄牢中華民族共同體意識保護多元民族文化的一些可行性建議。
第一,傳承保護傳統的粵北盤王節儀式舞蹈。如今由于傳承方式的變化,一些瑤族的儀式舞蹈由編導來傳授舞蹈技藝,大多數的表演者也只是在完成編導的“意圖”。而原本的“自然傳承”(即舉辦盤王節儀式活動,由非遺傳承人——師公、師公徒弟進行傳承)正在逐漸流失。第二,以民族旅游業為媒介,促進民族文化的傳承和發展。這種方式不但可以傳播少數民族的風俗習慣、原生歌舞戲劇、民族手工藝還能發展地方經濟,以文旅活動帶動當地經濟發展。第三,尊重多元民族文化,促進各民族文化平等交流、傳衍發展。少數民族聚居地一般存在兩個及兩個以上民族聚居(或與漢族聚居),不同民族其文化風俗、生活習俗皆有不同,政府應大力宣傳民族平等交流等工作,做好民族間交往的媒介,調節好不同民族間的關系,促進民族間文化交流和傳遞。
四、結語
費孝通先生說過:“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同。”文化和諧共生在未來是民族文化發展的必然走向,并且在現代社會的發展中,建立“多元一體”的文化格局,在共生理念的指導下多民族文化互動交流、交往交融是時代的必然選擇。
參考文獻
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作者簡介:何雨晴,廣東技術師范大學。