《大學》對生態教育的啟示

李 晗，張連偉

（北京林業大學 馬克思主義學院, 北京 100083）

生態文明建設不僅需要國家從制度、法律、規范等方面完善生態環境保護的具體措施，也需要全社會形成良好的生態意識和生態道德，自覺踐行生態環境保護的責任和使命。生態意識和生態道德的形成，有賴于生態教育體系的建立和生態教育的全面開展。[1]早在1972 年“聯合國人類環境會議”就提出應該對人類實施環境生態方面的教育，提高人們的環保意識。[2]生態教育意在啟發受教育者用一種有機的相互聯系的視角看待人與環境的關系，“推動人們實現從自然的征服者到自然的一員的轉變，培育人們尊重生態共同體及其生態同胞的情懷”[3]。儒家經典《大學》原是《禮記》中的一篇，內容簡短，但事理完備，理論精微，闡明了儒家倫理道德修養的路徑和方法，在儒家文獻中占有重要地位。《大學》“身-家-國-天下”的修養進路對個人的生態修養和社會的生態教育具有借鑒意義。本文試圖通過對《大學》文本的解讀，對《大學》的道德修養進行現代生態意義上的轉換，論述《大學》對現代生態教育的啟示意義。

一、個人層面的生態修養

《大學》原為《禮記》中的一篇，宋儒從中析出單列，與《論語》《孟子》和《中庸》并列，成為“四書”之一。朱熹極為推重《大學》，他說：“學問須以《大學》為先，次《論語》，次《孟子》，次《中庸》。”[4]249《大學》開篇即言：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”[5]3以“明明德”為大人之學的第一要義，強調了道德修養的重要性。《大學》說：

“明明德”確立了《大學》的立言宗旨。“明明德”的第一個“明”指的是彰顯，第二個“明”是光明，“明德”是光明的德性，“明明德”即為彰顯光明的德性，此德性乃上天賦予人類，體現為“仁義禮智”等德目，但在日常生活中，人容易受到物欲的遮蔽，而未能彰顯上天所賦予的道德。朱熹說：“蓋人心至靈，有什么事不知，有什么事不曉，有什么道理不具在這里。何緣有不明？為是氣稟之偏，又為物欲所亂。”[4]264人們內心過度欲望的出現，“緣為物欲所蔽，故其明易昏”。[4]264個人應通過自身的道德修養，去除物欲的遮蔽。

在《大學》中，個人道德修養的路徑和方法主要是圍繞“八目”展開的。所謂“八目”即格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，以修身為核心，包含個人和社會兩個層面、“修齊治平”四個階段。個體通過“格致誠正，修齊治平”的修養，成為參贊化育、天人合一的君子。從生態倫理思想的視角來解讀“八目”，其為個人的生態修養提供了完善的路徑和方法。從個人層面的生態修養來看，它包括生態知識學習和生態道德修養兩個方面。

（一） 生態知識學習

“格物致知”是生態修養的第一個環節，加強生態修養首先需要了解自然、掌握生態知識。人們具備生態知識，才能以正確的態度對待自然。朱熹訓“格”為“至”，訓“物”為“事”，“格物”乃“窮至事物之理”，“致知”被解釋為“推及吾之知識”，即要真正實在地接觸外在事物，認識天下事物的道理，獲得對外物的根本認識，朱熹稱之為“即物以窮理”。從經驗世界來看，“格物”之“物”可指客觀存在的外在事物，即自然界的萬事萬物。在這種擴展了的“物”的概念之中，出現了純科學的理論探索和實踐觀察，以便確定其“理”。所以“格物致知”即可擴充為認識自然、了解萬物，學習自然知識的涵義。孔子非常重視對自然界的認識，《論語》中孔子強調“多識于鳥獸草木之名”[5]178，清代學者劉寶楠解釋說：“鳥、獸、草、木，所以貴多識者，人飲食之宜，醫藥之備，必當識別，匪可妄施，故知其名，然后知其形，知其性。《爾雅》于鳥、獸、草、木，皆專篇釋之，而《神農本草》亦詳其性之所宜用，可知博物之學，儒者所甚重矣。”[6]689由此可知，儒家提倡人應該認識自然，修習博物之學。“格物致知”表明要了解外部世界，學習生態知識，形成對大自然正確的認識。對于“格物”的方式來說，需要持“敬”的態度。朱熹說：“大學須自格物入，格物從敬入最好。只敬，便能格物。”[5]269此處“敬”為“居敬”，保持戒懼謹慎的狀態，從生態語境闡釋，“居敬”就是保持對大自然的敬畏，只有如此我們才能正確地認識自然事物，減少破壞自然的行為。

（二） 生態道德修養

生態修養不僅要求人們掌握充足的生態知識，還應該修養個人的生態道德。當今時代工業發達，物質產品生產過剩，對外在物品的消費逐漸成了人們社會地位的象征，因此人們漸漸被物欲所控制，過度掠奪自然資源，忽視了自然的永續發展。

“誠意正心”是個人修養生態道德的重要途徑。對于“誠意”，朱熹解釋道：“誠，實也。意，心之所發也。”[5]3心所發之意是善是惡，需要人們自我分辨，朱熹稱“誠意”乃“自修之首”。[5]7“誠”是一種天道要求，要求人實實在在，內外表里如一，行善事而不自欺，真實向外反映內在意志，形成個人的道德體認，并通過“慎獨”功夫，在自己獨知之地保持戒慎謹懼的態度，向內探索，自我審視，反思個人欲望是否受外界影響而自我蒙蔽。《大學》把“正心”解釋為：“所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正，有所恐懼，則不得其正，有所好樂，則不得其正，有所憂患，則不得其正。”[5]7正心也就是不動心，把心放端正，摒棄其他的邪念，即指排除人們外在的忿懥、恐懼、好樂、憂患等情緒的干擾，端正自己的思想。“誠意正心”要求人們遵循天道的要求，摒棄外在不良欲望。在此基礎上，修養上天賦予的內在道德，溝通天道與人性，接觸與了解自然萬物。

生態道德的修養不僅體現在內在欲望控制和心靈修養，也表現為利用和對待自然的態度。儒家思想認為利用自然需順應萬物的天性，朱熹說：“圣賢出來撫臨萬物，各因其性而導之。如昆蟲草木，未嘗不順其性，如取之以時，用之有節：當春生時‘不殀夭，不覆巢，不殺胎；草木零落，然后入山林；獺祭魚，然后虞人入澤梁；豺祭獸，然后田獵’。所以能使萬物各得其所者，惟是先知得天地本來生生之意。”[4]256人們應按照動植物的天性及季節變化來利用自然，彰顯上天“生生”之意，保持自然可持續發展。順應自然的天性離不開“仁愛”之心，孟子“仁民而愛物”的思想，將“仁愛”的范圍由人及物，將內在的道德修養由“人”擴充至“物”，展示儒家思想中的生態智慧。通過道德修養，培養人們的生態德性。“仁愛”為生態道德的修養，而“禮”則具有外在的規范性，要求人們不僅注重內在的修養，更要規范外在的行為舉止，使“愛物”從內心生發出來并落在實踐中。人秉持“仁民愛物”的思想，克制內在的“人欲”，以仁德的方式對待自然萬物，承擔對自然的道德責任。

二、家國層面的生態教育

生態問題的解決不僅要依靠個人的生態修養，更需要從國家社會的層面來對人們進行生態知識的教育、生態行為的引導。狄百瑞說：“由于我們一起生活在一個比家庭和國家更為廣大的世界里，要想在全球范圍內徹底解決生態問題，家庭與國家（民族的和國際的）之間的基礎結構和穩固非常重要。失去了家園，我們就無以立足，更遑論上層建筑了。”[7]儒家認為“家國一體”，家是國最小的組成部分，“一家仁，一國興仁，一家讓，一國興讓”[5]9，家庭治理得當，國家才能安穩。儒家學者致力于縮小家與國之間的間隔，使之成為一種連續的關系。[8]在這一基礎上，個體不是孤立存在的，是關系中的個體，是處于家、國、天下這一完整連續系統的整體。因此在個體生態道德修養之外，需開展家庭和國家層面的生態教育。

個人、家庭、國家之間是一個有機聯系的整體，家庭是個人培養生態意識、完善生態修養的重要場所，國家范圍的教育能夠促進人們改變思維，培養正確的生態觀。家國層面的生態教育將生態觀念融入人們日常工作與生活，促進觀念不斷進步，符合生態文明的時代發展，培養具有生態意識和生態道德的生態人。

（一） 家庭生態教育

在家庭層面上，人與自然的和諧要奠定在人的身心以及家庭和諧的基礎之上。在儒家倫理中，“家”是個人與國家的重要連接，“齊家”是君子的重要倫理責任，以“齊家”為核心的家庭倫理在儒家思想中占據重要的地位。“齊”，《說文解字》云：“禾麥吐穗上平也。”[9]后引申為整治、治理。“齊家”意味著管理好家庭，家庭是社會最基本的組成形態，家庭關系是人類社會關系的基礎，也是處理人與自然關系的基礎。只有正確處理家庭關系，才能夠解決社會之間人與人的關系，進而處理人與自然的關系。

從“修身”到“齊家”，個人從獨立個體轉變為家庭的一員，從關注個人的道德修養轉而承擔起家庭責任。家庭在日常生態教育方面起到了重要的作用，是實現生態教育的重要途徑。家庭是人接受教育的基本場所，家長將生態知識和生態道德融入到家庭教育之中。例如，家長養成良好的生活習慣，引導孩子保護環境，節約糧食，堅持綠色的生活方式等，在日常生活中受到潛移默化的影響，對孩子起到良好的教育效果。家長傳授給孩子生態知識，培養孩子的生態意識，認識自然萬物，從而意識到人與萬物屬于生命相關的有機整體，培養孩子尊重自然、保護自然的思想。家長引導孩子親近自然、深入自然，如進行爬山、游覽森林公園、野外郊游等活動，以開放的心態擁抱自然。家庭教育不是對人強制性的規范，是一種潛移默化式的教育，更有利于人們的生態修養。

在承擔家庭責任的過程中，個體應主動修養仁愛之心，設身處地為他人著想，以心度心，承擔自己應盡的責任，不僅關注自身的生活，更關注自然。

（二） 學校生態教育

個人生態意識的培養來源于家庭，而生態知識及道德強化吸收則需要通過學校教育的引導。儒家“大學”相對于“小學”教育而言，探討個人道德修養的方法，并成為學校教育的原則。通過學校教育，個人對生態修養有著更深入的理解，開展更生態的日常生活。

當前社會中，“在征服自然、滿足物質需求的過程中，人們的喜怒哀樂的情感變化越來越依存于物質欲望的滿足和感官的刺激，這導致了外在生態的破壞和內在心態的失衡。”[10]在當前學生的培養模式之中，學校過分強調以成績和分數為導向的教學，而忽視了學生主體的心靈教育和學生成長過程中的身心和諧。因此，在課程設置中，可以增設儒家經典書籍給學生以心靈指引，在現代社會中找到自身價值，通過經典的學習使人樹立良好的道德觀念。

在生態環境問題漸趨嚴重的當下，人們對環境優美、生態平衡的要求也更加強烈，國家也要貫徹新發展理念中的“綠色發展理念”，人們日常生活中要以是否符合自然界的可持續發展為行動基本的生活準則。為了提升人們的生態意識，學校可增設生態類通識課程，將生態知識的學習作為學生的基礎學科。在中學階段，語文課程可增加生態文學鑒賞，引導學生認識到自然的重要性，生物、地理等課程引導學生欣賞自然界動植物及世界各地自然風光。另外，在大學教育中，可以將生態意識融入專業學習中，文學類專業可以開設生態文學課程，法律類專業開設生態法律課程等。

（三） 社會生態教育

社會教育有別于家庭教育和學校教育，家庭和學校具有針對性，可以根據主體特征展開教育。而社會教育面向人民大眾，在教育內容上需要更加通俗化、大眾化，更具吸引力和趣味性。

一方面，應廣泛利用網絡媒體進行宣傳教育，使生態意識深入人心。網絡具有傳播范圍廣、傳播速度快等特點，對人們生態意識的形成具有良好的促進作用。例如，在線上活動中，開發《你好，種地少年》等貼近自然萬物的節目，將生態意識融入節目，使人們在潛移默化中走近自然，了解生態知識。另一方面，線下宣傳教育也是必不可少的環節。相對于網絡教育，線下宣傳能更好的篩選人群，根據不同人的特點來利用自然博物館、地質博物館等開發有趣的生態活動，通過游戲環節吸引人們參加，并啟發人們對生態環境現狀的思考。對于文化館、圖書館等，有計劃地開展專題節目，例如開展生態教育講座、生態知識競賽等。

通過社會生態教育，使更多的人認識到“生態”概念，了解到生態文明的重要性，并使保護生態平衡、促進生態文明、養成良好的生態道德等觀念成為全社會的共識。

三、天下層面的生命共同體建構

《大學》最后落腳點為“平天下”，“平”乃治平、均平，“平天下”意味著需要治理好天下且使天下達到一種合理的平衡，最終形成秩序規范、人民生活和諧的理想社會。“天下觀實質上就是中國人的世界觀。”[11]在“平天下”的整體觀和現代生態觀的視野下，“天下”是息息相關的一個整體。這種整體觀念在現代依然有其應用的必要性和價值。儒家將宇宙萬物看成是息息相關的一個整體，“天下”是一個和睦的大家庭。宋代張載在《西銘》中說：“乾稱父，坤稱母，予茲渺焉，乃混然中處，故天地之塞，吾其體。天地之帥，吾其性。民，吾同胞，物，吾與也。”[12]他認為天地是我們的父母，萬物是我們的同胞，將整個天地萬物比喻成一個大家庭，建立起了人與天地萬物之間的倫理道德關系，形成萬物一體的生態觀。

（一） “生命共同體”概念的思想淵源

“共同體”的概念意義豐富，亞里士多德首先提出了“政治共同體”的概念，他認為“政治共同體”就是為了達到某種至善目的所形成的共同關系或團體[13]。在傳統政治哲學中，“共同體”都僅限于人類內部，指人類所結成的某種團體，而在生態倫理學領域，“共同體”的范圍延伸至自然界。利奧波德在《沙鄉年鑒》中曾提出了“生物共同體”的概念，并堅持認為“當一個事物有助于保護生物共同體的和諧、穩定和美麗的時候，它就是正確的，當它走向反面時，就是錯誤的”。[14]美國生態倫理學家霍爾姆斯·羅爾斯頓曾在其《環境倫理學》一書中提出“生態共同體”的概念，并說“生態系統客觀上就是完美的共同體”[15]。儒家思想中也有與此相類似的概念，程顥曾提出“仁者，渾然與物同體”的思想，王陽明也提出“天地萬物一體”的理念。王陽明說：“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石然，天地無人的良知，亦不可以為天地矣。”[16]107這不僅反映出宋明儒者將道德賦予自然萬物的情懷，更把宇宙萬物看做一個整體。從生態倫理學的角度來看，人與自然之間的關系不是工具性的，而是道德的，二者的關系突破了功利性的局限，超越了主客二分的思維，是息息相關的統一整體。《大學》從“個人”到“家國”最終“平天下”，實現了從個人的身心修養到家國層面的責任承擔再到“天地萬物”的道德共同體。

（二） 從“人類命運共同體”到“生命共同體”

黨的十八大以來，面對“建設一個什么樣的世界，如何建設這個世界”的重大問題，習近平總書記提出了“構建人類命運共同體”的中國方案，倡導在追求本國利益時兼顧他國合理關切。2017 年1 月18 日，習近平在聯合國總部日內瓦演講中，詳細闡述了“人類命運共同體”的理念和命題。在中共十九大上，他進一步提出“堅持推動和構建人類命運共同體”，其重要內容是“構筑尊崇自然、綠色發展的生態體系”。“人類命運共同體”首先是為了闡明中國的國際戰略和對外政策，即中國的發展離不開和平的國際環境和穩定的國際秩序，同樣世界的穩定和發展，也需要中國的支持，中國致力于“做世界和平的建設者、全球發展的貢獻者、國際秩序的維護者”，因此習近平呼吁“各國人民同心協力，構建人類命運共同體，建設持久和平、普遍安全、共同繁榮、開放包容、清潔美麗的世界”。2021 年4 月22 日，習近平在出席領導人氣候峰會時，發表題為《共同構建人與自然生命共同體》的重要講話，明確闡明了“生命共同體”的思想，強調“人類只有一個地球，各國共處一個世界”，認為整個人類乃至整個地球都是息息相關的一個整體，為解決全球問題提供了中國方案，也體現出了儒家思想中的“天下”情懷。

在“身-家-國-天下”這一結構次序中，“天下”是超越國家的存在，它并不是國家與國家的簡單相加，而是在倫理價值下的最終目標。在“仁者，與物同體”的思想中，萬物也被納入這一倫理體系之中。所以在“天下”這一視野之下，人們敞開自己的胸懷，共建生態、和諧的“生命共同體”。“生命共同體”這一概念既從形式上構成了一個人與自然的組織和團體，又在內容上使人與自然能夠相互認同，彼此和諧共生。

當前，改善生態環境、促進人與自然關系和諧，需要提高人們的生態素養，進行生態教育。《大學》“格物致知誠意正心，修身齊家治國平天下”的修養路徑，對于推動生態教育有著重要的啟示意義。通過生態教育，人類完善對生態的認識，豐富個人的生態道德修養。“格物致知誠意正心”促進人們對外在世界的認識，教育人們積極關注萬物，認真學習生態知識，從個體方面開始生態修養。“齊家治國”從家國層面帶來啟發，家庭是個人學習生態知識、修養生態道德的重要場所，國家在普及生態文明、傳播生態觀念中有著重要作用。最后，在“天下”層面，努力建成“生命共同體”，促進人與自然和諧相處。人們通過修身、齊家、治國、平天下這一修養進路，不斷提升個人的生態意識，修養自身生態道德，共建和諧家園。