《老子》地上地下諸本考異(一)

汪 韶 軍

(海南大學 人文學院,海南 海口 570228)

古今對老子思想的解讀異見紛呈,有時甚至相互矛盾。而《老子》是中國古代典籍中版本最多的一種,不同版本存在不少異文,這是造成眾多歧解的一個重要原因。那么考訂異文,也就成了我們貼近《老子》文本之舊觀與思想之原貌的必由之路。

《老子》版本繁多,但通過比對可以發(fā)現,它們分屬于幾個不同的版本系統(tǒng)。傳世本中,除了人們熟知的河上公本、王弼本以外,重要版本還有漢嚴遵本(今存德篇)、唐代初年的傅奕本(1)南宋范應元所謂“古本”與傅奕本共有著很多區(qū)別于流行本的標志性字句,甚至錯都錯成一樣,這使兩本呈現出“家族相似”的特性。而范本相對于傅本的異文,要么是整理者為了句式整齊而有意加工,要么表現為與流行本的趨同。種種跡象表明,范本應是中唐以后人士以傅本為底本加工而得,不是獨立的版本系統(tǒng)。詳細論證見汪韶軍《范應元古本〈老子〉當源出于傅奕本》,《中國道教》2019年第5期。、晉唐時期非常流行但后來被封存在敦煌莫高窟藏經洞達千年之久的敦煌五千文本等。而半個世紀以來地不愛寶,相繼出土了四種簡帛《老子》:1973年出土的長沙馬王堆帛書本(有兩種,甲本與乙本),1993年面世的郭店楚簡本,還有2012年底公布的北大漢簡本,可以合稱為“出土四本”。

相對而言,簡帛《老子》在地下埋藏了兩千多年,不像傳世本那樣遭遇過多番有意無意的改動,因而更接近祖本原貌。那么在簡帛本高度一致且文從意順時,我們就應該遵從簡帛本。但簡帛本也存在殘損、衍奪、誤字等問題,相互之間還有不少異文,這就需要用傳世本來對它們進行校訂。然而在經歷多番整理、傳抄和刊刻之后,傳世本都已經不再是原初意義上的文本。我們必須先盡量回到傳世本的原貌,才能用它們來參校出土簡帛。為此,筆者搜集并篩選出敦煌五千文本、河上公本、王弼本的較早較好版本,然后在其版本系統(tǒng)自身范圍內作了細致比對和校勘,以防止不同版本之間相互竄亂或用問題版本去改動正確版本。

在做好上述工作以后,我們再將地上地下諸重要版本會集到一塊,進行逐章逐字比對(2)文本對勘時,筆者將諸本簡稱為楚簡、帛甲、帛乙、漢簡、五千、傅本、河本、王本。筆者所用各本信息如下:楚簡本據荊門市博物館《郭店楚墓竹簡》,文物出版社1988年版;帛書兩本據國家文物局古文獻研究室《馬王堆漢墓帛書》一,文物出版社1980年版;漢簡本據北京大學出土文獻研究所《北京大學藏西漢竹書》二,上海古籍出版社2012年版;五千本據P.2584、S.6453等敦煌寫卷,李德范輯《敦煌道藏》三,全國圖書館文獻縮微復制中心1999年版;傅本據傅奕《道德經古本篇》,《道藏》第11冊,文物出版社、上海書店、天津古籍出版社1988年版;河本的底本為《四部叢刊》影印南宋建安虞氏刊本;王本的底本為《道藏》第12冊所收《道德真經注》。,同時參以陸德明、陳碧虛、范應元、彭耜、劉惟永、焦竑等古人引述。另外,當《莊子》《韓非子》《文子》《淮南子》引文較為完整或與諸本字句有較大出入時,也引來與諸本一塊比對。這樣做既能呈現諸本異同,也有利于我們從大量異文中甄別出本字,再按本字對文義與思想作出恰當的理解。

一、繩繩、蠅蠅、尋尋、臺臺微微

《老子》第十四章王弼本“繩繩不可名”,“繩繩”,傳世本多如此,唯敦煌五千文本作“蠅蠅”,應是“繩繩”之誤書或借字。“繩繩不可名”,古今有多種解讀,其中有一定解釋力的是:

其一,多數人理解為相續(xù)不絕,大田敦是其典型,他認為:“‘繩繩’,生生不絕之貌。《周南·螽斯》曰‘宜爾子孫,繩繩兮’,《大雅·抑》篇曰‘子孫繩繩,萬民靡不承’,是也。萬古生物,綿綿繩繩,無有間斷,此主宰之妙不可名者也。”[1]卷二

其二,高亨疑作“鼆鼆(冥冥)”,其言曰:“‘繩繩’疑本作‘鼆鼆’,形近而訛。《說文》:‘鼆,冥也,從冥黽聲。讀若黽蛙之黽。’則鼆鼆猶冥冥矣。謂其不可見也。不可見自不可名,故曰‘鼆鼆不可名’。”[2]32辛戰(zhàn)軍亦持此見。

其四,高延第、鄭伯森釋為謹慎,比如鄭伯森據章中“其下不昧”一語明確反對高亨的鼆鼆說,而他自己的看法是:“繩繩不可名之繩繩,是老子在描寫道時,對自己小心謹慎、字斟句酌,唯恐詞不達意、唯恐表達欠妥這樣一種心態(tài)的自我披露。”[5]44

其五,韓國學者崔珍皙認為“繩繩”是以繩索作譬,喻世界由對立面組成。其言曰:“老子在這里通過‘繩繩’這一詞想表達的意思是這個世界就像繩索一樣由相反的兩個對立面擰在一起而成”,“故用無法同時表達兩個相反事物之間關系的語言是不能將其定義為一個概念的”[6]85。

筆者以為,本章主要講道難以感知,難以用語言描摹。綿延不絕說似乎偏離了這一主題。鼆鼆說苦于證據不足。玄玄說誠可順通文義,但“玄”字在《老子》中屢見,何以它處皆作“玄”,獨獨此處作“繩”?至于謹慎說,“繩繩”的確經常用作此義,如《管子·宙合》“故君子繩繩乎慎其所先”,《淮南子·繆稱訓》“末世繩繩乎唯恐失仁義”,但《老子》本章似無謹慎意味。崔氏一說雖有新意,但不合文義,因為其后“不可名”不是不可命名,而是不可名狀、無法感知,乃總括章首“視之而弗見……聽之而弗聞……捪之而弗得”而言。

簡帛面世后,此處皆不作“繩繩”。漢簡本作“臺臺微微”,整理者置之未釋。魏宜輝則有這樣的解讀:“我們懷疑【漢簡本‘微’】很可能是‘徵’的變體”,“‘徵’古音為端母蒸部字,與‘繩’(船母蒸部)、‘蠅’(喻母蒸部)字的讀音都很近,簡文的‘徵徵’讀作‘繩繩’是沒有問題的。至于‘繩繩’前面的‘臺臺’,我們認為應讀作‘熙熙’。‘臺’與‘熙’讀音較近,古書中亦見有‘熙’字與從‘臺’得聲之字相通的辭例,如《史記·魯周公世家》:‘立弟熙。’《索隱》:‘熙一作怡。’《論語·子路》:‘兄弟怡怡。’‘怡怡’,《詩·小雅·伐木》毛傳作‘熙熙’”,“唐李邕《大唐贈歙州刺史葉公神道碑》碑文有:‘繩繩焉,熙熙焉,孔德之容,罔可測已。’”[7]75(3)該段“【】”內文字乃筆者隨文附注,下同。

魏氏讀為“臺臺(熙熙)徵徵(繩繩)”,并將“熙熙”釋為繁盛,“繩繩”釋為眾多、綿延不絕。此說難從:其一,其釋義無法與上下文相貫通。其二,“熙熙”,帛書兩本與漢簡本一致書作“巸巸”(見第二十章),那么,漢簡本還會如此曲折隱晦地借“臺臺”為“熙熙”嗎?其三,魏氏以“徵徵”為跳板,把“微微”仍舊解釋為“繩繩”,但“繩”在漢簡本中出現過兩次(“無繩約”“結繩”),則漢簡本還會以“微微”表達“繩繩”義嗎?“臺臺微微”如果是用來表達“熙熙繩繩”義,難道不過于曲折嗎?

“繩繩”,帛書兩本均作“尋尋”。學界依然多從傳世本,如李水海認為“尋尋”“繩繩”音近義同,皆意為長而不絕[8]597。筆者以為,既然出土簡帛皆不作“繩繩”,我們就不宜順著“繩繩”來理解。本字當如帛書作“尋尋”。王垶釋曰:“尋,《正字通》:‘探求也。’……探求啊探求,還不能了解它,認識它。”[9]62徐志鈞、劉小龍見同。此可備一說。今按,《說文·寸部》:“尋,繹理也。”段玉裁注:“謂抽繹而治之。凡治亂必得其緒,而后設法治之。”[10]121“尋尋呵不可名也”,蓋意為本想理出個頭緒(以便認清它),卻終究不可名狀。“尋尋”因音近而誤作“繩繩”,后又形訛為“蠅蠅”。至于漢簡本作“臺臺微微”,不知何據,義亦難曉。

二、夜、就、與、豫、

為使版本比對更加直觀,筆者將諸本的部分文本逐字縱向對齊,排列如下(版本名稱用簡稱,末行為筆者校訂結果):

懌

帛甲:與呵其若冬□□……渙呵其若凌

澤

帛乙:與呵其若冬涉水……渙呵其若凌

澤

漢簡:就虖其如冬涉水……渙虖其如冰之

澤

五千:豫 若冬涉川……散

若冰 將汋

傅本:豫兮 若冬涉川……渙

若冰 將釋

河本:與兮 若冬涉川……渙兮

若冰之將釋

王本:豫兮 若冬涉川……渙兮

若冰之將釋

訂文:豫乎其如冬涉川……渙乎其如

釋

對勘一 《老子》第十五章片段

第十五章王弼本“豫兮若冬涉川”,“豫”,敦煌五千文本、傅奕本、《文子·上仁》所引同,想爾注本作“”(4)饒宗頤讀為“”(饒宗頤《老子想爾注校箋》,香港蘇記書莊1956年版,第19頁),但結合其他敦煌五千文本看(如P.2584、P.2370、Дx11873),想爾注本的此字應是“”。,帛書兩本、河上公本作“與”,楚簡本作“夜”,漢簡本作“就”。

至于漢簡本“就”,則有不同說法。整理者韓巍認為:“‘就’應讀為‘蹴’,‘蹴虖’即‘蹴然’,指驚慚不安貌。”[11]151魏宜輝則認為通“猶”:“‘就’(從母幽部)和‘猶’(喻母幽部)字的讀音非常接近。……我們懷疑漢代還有一種《老子》抄本,其中‘猶兮若畏四鄰’的‘猶’是寫作‘就’的,北大簡本抄寫者很可能在參照時將其誤抄進來,并誤置于原本‘豫’字的位置上。”[7]75陳劍亦云:“《呂氏春秋·下賢》:‘確乎其節(jié)之不庳也,就乎其不肯自是,鵠乎其羞用智慮也,假乎其輕俗誹譽也。’簡文‘就虖(乎)’應即此‘就就乎’,高誘注:‘就就,讀如“由與”之由。’畢沅謂‘由與即猶豫’,《漢語大詞典》釋‘就就’為‘猶豫貌’。”[12]16—17

以上對“就”的解釋皆有理,但“就”若讀“由(猶)”,則其出現的位置畢竟不當,且與下“猶”字重。相比之下,“就”讀“蹴”的可能性似乎更大,其意即漢簡本整理者所說的“驚慚不安”,如《莊子·德充符》“子產蹵然改容更貌”,《禮記·哀公問》“孔子蹴然辟席而對”。特別是《孟子·公孫丑上》篇首:“或問乎曾西曰:‘吾子與子路孰賢?’曾西蹵然曰:‘吾先子之所畏也。’”漢趙歧注:“蹵然,猶蹵踖也。”[13]82這樣看來,漢簡本“就虖其如冬涉水”,“就(蹵、蹴)虖”意同前引《論語》“踧踖如也”,表畏敬不安、徘徊不進貌。

三、懌、澤、釋、汋、液

第十五章河上公本“渙兮若冰之將釋”,末字諸本有如上諸異(參見對勘一)。

本字當作“釋”,它字皆為借字。《周禮·考工記》“水有時以凝,有時以澤”,“澤”即“釋”。《文子·上仁》引作“渙兮其若冰之液”,“液”通“釋”。《禮記·月令》“冰凍消釋”,“釋”,《經典釋文》稱:“一本作液,音亦。”[14]179易順鼎指出:“《考工記·弓人》注:‘液,讀為醳。’《山海經·北山經》注:‘液,音悅懌之懌。’‘醳’、‘懌’皆與‘釋’通。……《顧命》‘王不懌’,馬本作‘不釋’,是其證也。‘液’音義與‘釋’同,故可通用。”[15]卷上敦煌五千文本作“散若冰將汋”,應該是用近義詞“汋”替換“澤”,東漢劉熙《釋名·釋形體》:“汋,澤也,有潤澤也。”[16]27

除楚簡本以外,諸本說的都是“冰釋”。而由于冰有多方面的屬性,對“冰釋”的詮釋也就有不同方向。茲羅列數種。其一,冰是冷的,故有人將“冰釋”理解為給人以如沐春風、和悅可親之感,如明憨山德清云:“渙若冰將釋。莊子謂‘暖然似春’,又云‘冰解凍釋’,謂其氣融和,使可親愛之意。”[17]53果如此義,則可結合前句“儼乎其如客”釋為望之儼然、即之也溫。其二,冰是堅的、剛的,于是“冰釋”又被理解為打通人我之間的壁壘。劉小龍釋曰:“冰凌呈冷硬之態(tài),因此與他物總有間隙。冰凌消融則為水,水柔弱無形,自然隨和,因而善于接觸同他物相處而無間隙,故有‘冰釋前嫌’之說。”[18]122其三,冰是凝滯的,于是“冰釋”又被認為是比喻擺脫自我中心主義而能隨物宛轉,如大田敦說:“‘渙’,離散之義。‘渙兮若冰之將釋’,謂中有所守而不固滯,有所持而不執(zhí)拗,能與世推移,不與物有忤也。”[1]卷二

但從楚簡本看,此句當作“渙乎其如釋”。“如釋”,它本在二字之間還有若干字:或“凌”,或“冰之”,或“冰將”,或“冰之將”(5)“凌”就是“冰”。《詩經·豳風·七月》:“二之日鑿冰沖沖,三之日納于凌陰。”《毛傳》“凌陰,冰室也”,以“冰”釋“凌”。。楚簡本整理者、彭浩、崔仁義、魏啟鵬等人認為楚簡本有脫文。廖名春則反過來認為它本多出的字詞皆屬衍文,李零、聶中慶、陳錫勇等人亦傾向于衍文說。筆者以為,祖本很可能就是“渙乎其如釋”五字句,理由如下:其一,從形式上看,楚簡本文例一致,并無闕文。聶中慶說此較詳:“簡本后四句‘奴’后皆為單音詞,即‘客’、‘懌’、‘樸’、‘濁’。頭兩句‘奴’后為三音節(jié)詞,即‘冬涉川’、‘愄四鄰’,句式齊整劃一。而帛本‘若’后多出一‘凌’字,王本更是多出‘冰之將’三字,似非老子原文,蓋后人釋語誤入。”[19]197其二,從文義看,“儼乎其如客,渙乎其如釋”兩句形成一種平衡,前句言其矜莊,后句言其從容。只是“如客”便顯得拘謹,只是“如釋”則偏于放達。而上士既儼然又能釋然,就像下文即將提到的能清能濁、能靜能動一樣。經此分析,此處無須“冰”等諸字,它們應該是后人根據自己的理解而逐步增入的結果,恐非老子本意。早在民國時期,高亨就曾懷疑“將”為衍文:“冰釋而后渙然流散,若冰將釋,仍在凝結,安能云渙哉!故有‘將’字其文為不通矣。《文子·上仁篇》引作‘渙兮其若冰之液’,是《老子》古本原無‘將’字之證。”[2]36—37其說甚確。

四、屯、沌、杶、混、敦

帛甲:□呵其若楃湷□□□□

帛乙:沌呵其若樸湷呵其若濁

漢簡:杶虖其如樸沌虖其如濁

五千:混 若撲盹 若濁

傅本:敦兮其若樸混兮其若濁

河本:敦兮其若樸渾兮其若濁

王本:敦兮其若樸混兮其若濁

訂文:純乎其如樸渾乎其如濁

對勘二 《老子》第十五章片段

第十五章王弼本“敦兮其若樸”,首字諸本有屯、沌、杶、混、敦之異。彭浩、郭沂、劉信芳、聶中慶、劉釗、丁四新取“敦”;李零取“混”;丁原植讀為“忳”,并釋為“愚”;廖名春認為本字是“屯”,并釋為“純”。

《說文·攴部》:“敦,怒也,詆也。”[10]125此字本義為責問,于文義不合,故非本字,而只是音假。簡帛作“屯”“沌”“杶”,皆從“屯”得聲。三字中,“沌”“杶”(古同“椿”,木名)皆與“樸”不相應。本字當如楚簡本作“屯”并讀“純”。廖名春一說較為合理,其言曰:“王昶以遂州本‘敦’作‘混’,涉下文而誤。說是。‘沌’、‘敦’皆為‘屯’之借字。‘屯’為‘純’之本字,甲骨文‘純’字不從糸,金文或從糸,或不從糸。……《周禮·天官·內宰》:‘出其度量淳制。’鄭玄《注》:‘故書淳為敦。杜子春讀為純。’”[20]95《說文·糸部》:“純,絲也。從糸,屯聲。《論語》曰:‘今也純,儉。’”[10]643“純”之本義是未經染色的蠶絲,“樸”是未經雕琢的木,“純乎其如樸”文從義順。

五、坉、沌、盹、湷、混、渾

第十五章王弼本“混兮其若濁”,首字諸本有如上諸異(參見對勘二)(6)此句敦煌五千文本多作“盹若濁”,饒宗頤讀為“肫若濁”(《老子想爾注校箋》,第20頁),非是。此版本系統(tǒng)中,遂州龍興觀碑本作“沌若濁”,P.2329作“混若濁”,唐李榮本已被同化為“混兮其若濁”。。丁原植取“坉”,劉信芳取“湷”,彭浩、郭沂、丁四新取“混”,李零、聶中慶、劉釗、廖名春取“沌”。

到底哪個是本字?先看從“屯”諸字。《玉篇·土部》:“坉,水不通,不可別流。”[21]37《廣韻》:“坉,以草裹土筑城及填水也。”[22]121無論“坉”取何義,似皆與此處文義不合。“盹”本義為鈍目,亦當排除。而據《類篇》,“沌”有諸義:水流貌;水不通,同“坉”;粹也,同“純”;愚貌,同“忳”。

其次,《說文·水部》:“混,豐流也。”段玉裁注:“盛滿之流也。孟子曰:‘源泉混混。’古音讀如袞,俗字作滾。……訓為水濁,訓為雜亂,此用混為溷也。《說文》混、溷義別。”[10]546《水部》又云:“渾,混流聲也。【《一切經音義》卷一引作‘水流聲也’】……一曰洿下也。”[10]550可見,“渾”與“混”義同音近,但比“混”多出污濁義。“湷”,《字匯補·巳集》“水深聲也”[23],故可通“渾”或“混”。

從文義判斷,本字當是“渾”。“渾”有污義,與“濁”正相匹配。《左傳·文公十八年》:“昔帝鴻氏有不才子,掩義隱賊,好行兇德,丑類惡物,頑嚚不友,是與比周,天下之民謂之渾敦。”杜預注:“渾敦,不開通之貌。”[24]638—639《史記·五帝本紀》作“渾沌”。《莊子》內七篇末尾有渾沌被鑿七竅而死的寓言。“渾敦”“渾沌”在世人眼中也是表示劣義。綜上,“渾”是本字,“混”“湷”因音近、義有重合,故成為借字;又因“渾”與“沌”常組成疊韻聯綿詞,故有些版本將“渾”書作“沌”“坉”或“盹”。古人用字常以聲不以義,故字無定形。

我們最后將此句校訂為“渾乎其如濁”,它不是真的渾濁骯臟,而是如濁而實清。“如”在此有似是而非之意,其實是和光同塵、光而不耀、內美不現而已,與大白若辱、知白守黑同一旨趣。周紹賢所言甚是:“超然不群,而不立異以為高,故能與眾人和光同塵以相處,似乎與俗同流,混然若濁;然而水性本清,若濁并非真濁。”[4]48身處人間世,“善為士者”與眾合同,不與物異,不自高標,不像有些人那樣“修身以明污”(莊子語,意為借修身以反襯出他人之污濁)。

六、鄉(xiāng)、饗、亨、享

帛甲:若鄉(xiāng)于大牢……我 泊焉 未佻

帛乙:若鄉(xiāng)于大牢……我 博焉 未垗

漢簡:若鄉(xiāng) 大牢……我 旖 未佻

五千:若亨 太窂……我 魄 未兆

傅本:若享 太牢……我獨 兮其未兆

河本:如饗 太牢……我獨怕兮其未兆

王本:若亨 太牢……我獨怕兮其未兆

訂文:若饗于太牢……我 怕焉 未兆

對勘三 《老子》第二十章片段

第二十章傅奕本“眾人熙熙,若享太牢”,“享”,帛書兩本、漢簡本一致作“鄉(xiāng)”,敦煌五千文本一系多作“亨”,《經典釋文》依王弼本作“若亨”,并云“普庚反,殺煮也。……河上公作饗”[14]357,則王弼本亦作“亨”,河上公本作“饗”。

今按,《說文·亯部》:“亯,獻也。從高省,曰象孰物形。”段玉裁注:“按《周禮》用字之例,凡祭亯用亯字,凡饗燕用饗字。……《小戴記》用字之例,凡祭亯、饗燕,字皆作饗,無作亯者。《左傳》則皆作亯,無作饗者。《毛詩》之例,則獻于神曰亯,神食其所亯曰饗。”[10]229就是說,自下而上地進獻食物曰“亯”,進獻對象受用食物曰“饗”;但二字也可以不加區(qū)別地使用。

回到《老子》第二十章,此處本字當作“饗”,意為享用。簡帛“鄉(xiāng)”乃“饗”之省形,《墨子·尚賢中》“以上事天,則天鄉(xiāng)其德”,“鄉(xiāng)”即“饗”。

七、泊、怕、、魄、、博、廓

今按,“廓”字首當排除。此字實從屬于王弼注文“言我廓然無形之可名”,并非經文。《經典釋文》既為王弼本經文做音義,也為王弼注文做音義。陸氏未把二者明確區(qū)別開來,但我們需要區(qū)分,不能把注文誤作經文。

現在就剩“怕”與“泊”。洪頤煊、盧文弨、奚侗、丁福保、蔣錫昌、高亨、張舜徽、古棣取“怕”,比如丁福保說:“《說文》:‘怕,無為也。’怕為本字,泊、魄、廓為借字。”[27]“怕”從心,訓恬憺、安靜、無為。清代吳玉搢云:“《說文》:‘憺,安也。’‘怕,無為也。’《廣雅》:‘憺、怕,靜也。’憺怕即澹泊也。《史記》司馬相如《子虛賦》‘泊乎無為’(《漢書》同),《文選》作怕……今人但知怕為懼怕之怕,不知其本為憺怕字矣。《祝睦后碑》‘怕然執(zhí)守’,即泊然也,猶是怕字本義。”[28]762而“泊”古作“洦”。《說文·水部》:“洦,淺水也。”段玉裁注:“淺水易停,故泊又為停泊。”[10]544即是說,“泊”本義為淺水,因其易停,又訓止舟。