傳統(tǒng)家風(fēng)中廉潔文化的當(dāng)代價值

朱林

（中國藥科大學(xué)馬克思主義學(xué)院，江蘇南京 211198）

孟子云：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”中國傳統(tǒng)社會視“家”與“國”為同構(gòu)體，認(rèn)為家是最小的國，國是千萬家的集合，“家”與“國”緊密相連，家國情懷深植于每個中華兒女的血脈之中。中國傳統(tǒng)文化高度重視家庭、家教、家風(fēng)，儒家思想中的修齊治平強調(diào)，修身齊家是承擔(dān)社會責(zé)任、治理國家和平定天下的前提和基礎(chǔ)。歷史上，許多著名家族注重德行和教育，在治家教子、修身處世等方面為家族成員和后代設(shè)定嚴(yán)格的規(guī)范，并通過教育訓(xùn)誡、勸誡和勉勵來促進(jìn)倫理教育、規(guī)矩的形成和人格的塑造，形成了《顏氏家訓(xùn)》《朱子家訓(xùn)》《袁氏世范》《曾國藩家書》等一系列家訓(xùn)和家規(guī)。這些家訓(xùn)和家規(guī)不僅鑄就了世家大族代代相傳、興旺發(fā)達(dá)的獨特家風(fēng)文化，而且成為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，對個人、家庭乃至于整個社會產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

家風(fēng)是社會風(fēng)氣的重要組成部分。習(xí)近平總書記強調(diào)，“廣大家庭都要弘揚優(yōu)良家風(fēng)，以千千萬萬家庭的好家風(fēng)支撐起全社會的好風(fēng)氣。……特別是各級領(lǐng)導(dǎo)干部要帶頭抓好家風(fēng)。……領(lǐng)導(dǎo)干部的家風(fēng)，不僅關(guān)系自己的家庭，而且關(guān)系黨風(fēng)政風(fēng)”[1]。傳統(tǒng)家風(fēng)中蘊含著豐富的廉潔思想和文化，我們必須堅定歷史自信、文化自信，傳承、弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，研究、發(fā)掘其中的廉潔“因子”，用以涵養(yǎng)克己奉公、清廉自守的精神境界，進(jìn)一步加強黨員干部廉潔教育和新時代廉潔文化建設(shè)。

一、何為家風(fēng)

“家風(fēng)”一詞，最早見于西晉文學(xué)家潘岳的作品《家風(fēng)詩》中。潘岳自述家族風(fēng)尚：“綰發(fā)綰發(fā)，發(fā)亦鬢止。日祗日祗，敬亦慎止。靡專靡有，受之父母。鳴鶴匪和，析薪弗荷。隱憂孔疚，我堂靡構(gòu)。義方既訓(xùn)，家道穎穎。豈敢荒寧，一日三省。”

什么是家風(fēng)？家風(fēng)也稱為門風(fēng)，指一個家庭（家族）世代相傳，體現(xiàn)成員道德品質(zhì)、精神風(fēng)貌及整體格調(diào)氣質(zhì)的家庭（家族）生活作風(fēng)和文化風(fēng)格，即一個家庭（家族）的“家文化”，是一個家庭（家族）核心價值觀念的集中體現(xiàn)[2]。

中國傳統(tǒng)家風(fēng)通常與家訓(xùn)、家規(guī)緊密相關(guān)。家風(fēng)主要是通過無形的影響、熏陶和塑造來體現(xiàn)，而家訓(xùn)、家規(guī)則作為具體的訓(xùn)誡和規(guī)勸家庭（家族）成員在立人、處世、營生、學(xué)習(xí)等方面的價值規(guī)范和行為準(zhǔn)則，是相對明確的、成文的規(guī)范，是家風(fēng)傳承和立德育人的具體形式和載體。

中華民族歷來重視家風(fēng)的傳承。中國傳統(tǒng)家風(fēng)、家訓(xùn)文化源遠(yuǎn)流長，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。早在西周時期，周公所著的《姬旦家訓(xùn)》便是我國歷史上最早的、有文字記載的家訓(xùn)。到了南北朝時期，文學(xué)家、教育家顏之推所創(chuàng)作的《顏氏家訓(xùn)》成為中國傳統(tǒng)家教的典范教材，廣泛傳播，影響深遠(yuǎn)。明末清初的理學(xué)家、教育家朱柏廬所著的《治家格言》，也稱《朱子家訓(xùn)》，其內(nèi)容簡明扼要、通俗易懂，成為三百多年來極具影響力的治家規(guī)范書，被譽為“治家之經(jīng)”。

家風(fēng)是家庭的精神內(nèi)核，是家庭長期培育和熔鑄的倫理道德和文化氛圍。家風(fēng)具有榜樣性、深刻性、社會性、傳承性和相對穩(wěn)定性等特點。良好的家庭教育和家風(fēng)傳承是家族傳承和繁榮發(fā)展的關(guān)鍵。家風(fēng)對家庭成員的影響是長期的、全面的、深入骨髓的。有些人即便到了耄耋之年，身上仍舊帶有家風(fēng)留下的痕跡。受顏家家訓(xùn)和家風(fēng)的影響，在安史之亂期間，顏之推的五世孫顏杲卿鎮(zhèn)守常山抵抗叛軍，雖兵敗被俘但寧死不屈，拒絕投降，最終被安祿山肢解而死。書法家顏真卿，顏杲卿的堂弟，以其剛正不阿和正氣凜然的品質(zhì)，與顏杲卿一同抗擊安祿山叛亂，后在李希烈叛亂時，不顧個人安危前往勸說，最終被李希烈縊殺。

二、傳統(tǒng)家風(fēng)中的廉潔文化意蘊

傳統(tǒng)家風(fēng)家訓(xùn)的教育內(nèi)容廣泛，包括修身、進(jìn)德、治家、教子、睦親、勵志、勉學(xué)、處世、報國等多個方面。其中，廉潔作為個人品德的核心，作為那些有機(jī)會進(jìn)入官場的家庭成員的道德要求，構(gòu)成了傳統(tǒng)家教的重要部分。因此，廉潔和廉政教育在傳統(tǒng)家風(fēng)家訓(xùn)中占有重要位置。

什么是廉潔？“廉潔”一詞最早出現(xiàn)在《楚辭·招魂》中：“朕幼清以廉潔兮，身服義而未沫”。春秋時期，齊國政治家管仲把“廉”作為治國基本綱領(lǐng)之一，把為政之廉提升到關(guān)系國家命運的高度：“國有四維……一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥”“四維不張，國乃滅亡”。東漢學(xué)者王逸在《楚辭章句》中將廉潔注釋為“不受曰廉，不污曰潔”。不難看出，傳統(tǒng)文化中人們將不貪錢財、兩袖清風(fēng)視作廉潔的重要表現(xiàn)。

傳統(tǒng)家風(fēng)中的廉潔規(guī)范要求和廉潔文化內(nèi)涵對于家庭（家族）的繁榮興旺、民風(fēng)社風(fēng)的清朗淳樸以及政風(fēng)的清明端正都具有重要的影響和指導(dǎo)作用。這些要求和文化內(nèi)涵不僅對個人和家庭產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響，而且與國家的興衰有著密切的關(guān)聯(lián)。

（一）以勤儉養(yǎng)廉

勤勉儉樸、節(jié)約用度是中華民族傳統(tǒng)美德。唐代詩人李商隱的《詠史》寫道：“歷覽前賢國與家，成由勤儉破由奢。”勤儉是持家之基。如果家庭成員游手好閑、揮霍無度、奢侈浪費的話，即使是豪門顯貴也難以承受這樣的消耗，終有坐吃山空、家財散盡的那一天。所以，中國古語有云“道德傳家，十代以上，耕讀傳家次之，詩書傳家又次之，富貴傳家，不過三代”，這就是俗話說的“富不過三代”“道德傳十代”。只有良好的家風(fēng)所培育的后人才具備傳承的資本。故朱柏廬在《勸言·勤儉》中警醒學(xué)生：“勤與儉，治生之道也。不勤，則寡入。不儉，則妄費。寡入而妄費，則財匱。財匱，則取。愚者為寡廉鮮恥之事。黠者入行險僥幸之途。”

我國傳統(tǒng)家風(fēng)教育常將節(jié)儉視為德行的基石和廉潔的出發(fā)點。只有通過尚儉節(jié)欲、淡泊名利，我們才能夠形成良好的道德人格，抵御奢侈享樂思想的侵蝕和各種物質(zhì)欲望的誘惑，從而避免陷入驕奢淫逸的境地，防止犯下嚴(yán)重錯誤。對于那些擔(dān)任公職的人來說，更應(yīng)以節(jié)儉培養(yǎng)廉潔之心，勤勉政務(wù)，盡忠職守。北宋政治家司馬光在寫給兒子的《訓(xùn)儉示康》中強調(diào)“儉，德之共也……侈，惡之大也”，并誡勉其子“由儉入奢易，由奢入儉難”。明末清初理學(xué)家孫奇逢在《孝友堂家訓(xùn)》中告誡族人：“子弟不成人，富貴適以益其惡；子弟能自立，貧賤益以固其節(jié)……克勤以絕耽樂之蠹己，克儉以辨饑渴之害心。”

（二）明義利塑廉

中國傳統(tǒng)儒家總體的價值取向是重義輕利，孔子強調(diào)的“見利思義”、荀子所說的“先義而后利者榮，先利而后義者辱”等觀點都體現(xiàn)了這一點。《白鹿洞書院學(xué)規(guī)》中進(jìn)一步提出“正其誼不謀其利，明其道不計其功”，意即匡扶正義卻不謀求個人的利益，彰明道義卻不計較自己的功勞。傳統(tǒng)家風(fēng)家訓(xùn)文化同樣注重德、義，淡化財、利，教育家族子弟不妄取、不損人利己、不貪不義之財。南宋愛國詩人陸游在《放翁家訓(xùn)》中直言：“若夫撓節(jié)以求貴，市道以營利，吾家之所深恥，子孫戒之。”田母拒金的故事頗有教育意義，田母教育田稷：“非義之事不計于心，非理之利不入于家。”為官從政者更應(yīng)遏制貪欲，守得住清貧、經(jīng)得住誘惑，防止在義與利的天平上發(fā)生倒向后者的傾斜。

需要強調(diào)的是，傳統(tǒng)家風(fēng)家教中并非將“利”視作洪水猛獸，拒絕物質(zhì)財富和利益，而是主張對利益的追求要合乎正道，要遵從“義”的原則。君子愛財，取之有道。春秋時期的政治家范蠡曾經(jīng)三擲千金，三次散盡家財，又三次重新發(fā)家。當(dāng)民眾遇到災(zāi)難時，他就把自己的錢財拿出來布施，可謂“取之于民、用之于民”。為官從政者謀利的重心不應(yīng)是一己之利，而應(yīng)為國、為民、為長遠(yuǎn)謀利，故《錢氏家訓(xùn)·國家》說：“利在一身勿謀也，利在天下者必謀之；利在一時固謀也，利在萬世者更謀之。”

（三）秉公正守廉

由于封建制度的落后和人治思想的弊端，中國傳統(tǒng)社會中官場腐敗和吏治不清的現(xiàn)象普遍存在。人們渴望“青天大吏”和公正廉明的循吏，公正廉潔是評判為官從政者素質(zhì)和操守的首要標(biāo)準(zhǔn)。明代仁和教諭汪天錫在《官箴集要》中寫道：“為政者以正為本，以廉為先。”

古代官宦之家重視剛正不阿、公正無私的家風(fēng)家教傳統(tǒng)，教導(dǎo)從政的子弟勤政為民，通常將清廉為官作為最重要的教育內(nèi)容。北宋政治家賈昌朝在《戒子孫》中強調(diào)“仕宦之法，清廉為最”的為官從政準(zhǔn)則，認(rèn)為清白的家風(fēng)比升官晉爵更能榮耀門第。北宋名臣包拯在青年時期便寫下“清心為治本，直道是身謀”的明志詩。這種清心直道的廉政品格塑造了包拯日后勤政愛民、公正執(zhí)法的形象，并贏得了“包青天”的美譽。他的后代，如包綬和包永年，也以清正廉潔著稱。

廉潔從政者要在思想認(rèn)識上克己勿貪，才能為官清、持家久。南宋理學(xué)家真德秀在《西山政訓(xùn)》中說：“律己以廉。凡名士大夫者，萬分廉潔，止是小善，一點貪污，便是大惡。不廉之吏，如蒙不潔，雖有他美，莫能自贖。”有“江南第一家”之譽的浦江鄭氏義門在宋元明清累計173人做官，無一人因貪墨而罷官。《鄭氏規(guī)范》規(guī)定族人：“子孫器識可以出仕者，頗資勉之。既仕，須奉公勤政，毋蹈貪黷以添家法。”

（四）行入世促廉

中國傳統(tǒng)儒家思想倡導(dǎo)積極參與社會，重視經(jīng)世致用和為民服務(wù)。“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”以及“天下興亡，匹夫有責(zé)”體現(xiàn)了仁人志士的家國情懷和對民族責(zé)任的深刻理解。這種深厚的家國情懷是中華民族堅韌不拔、自強不息的精神支柱。傳統(tǒng)家風(fēng)教育除了注重個人修養(yǎng)和家庭和諧外，還涵蓋了治國平天下的理想和抱負(fù)。換句話說，家風(fēng)家教不僅與個人和家庭的發(fā)展緊密相連，而且與國家的繁榮和社會的安定息息相關(guān)。特別是在官宦之家，他們將清廉視為家教的首要原則，同時也教育和引導(dǎo)家族后代懷有勤政愛民、忠誠報國、扶危濟(jì)困、救難憐貧的使命感和責(zé)任感。陸游曾作《五更讀書示子》告誡兒子：“吾兒雖戇素業(yè)存，頗能伴翁飽菜根。萬鐘一品不足論，時來出手蘇元元。”清時有“天下第一廉吏”之稱的于成龍，身居高位卻“日食粗糲一盂，粥糜一匙，侑以青菜，終年不知肉味”，粗茶淡飯，節(jié)省俸祿，以救災(zāi)民。這與“三年清知府，十萬雪花銀”的貪官污吏形成鮮明對比。

躬身入世、濟(jì)世為民。恪盡職守辦好事、做實事，是廉潔為官的最終落腳點。顏之推在《顏氏家訓(xùn)》中就批判了當(dāng)時社會上的知識分子脫離實際的不良風(fēng)氣，“吾見士中文學(xué)之士，品藻古今，若指諸掌，及有試用，多無所堪”，并反對依靠名聲來謀取金錢私利的行為，“吾見世人，清名登而金貝入，信譽顯而然諾虧，不知后之矛戟，誨前之干櫓也”[3]。

三、傳統(tǒng)家風(fēng)中廉潔文化的現(xiàn)實借鑒意義

傳統(tǒng)家風(fēng)家訓(xùn)中的廉潔、廉政“因子”以及家教方面的成功經(jīng)驗，不僅在當(dāng)時對促進(jìn)家庭和睦、社會和諧與政治穩(wěn)定發(fā)揮了巨大作用，而且在今天加強公民尤其是黨員干部的廉潔教育、家風(fēng)建設(shè)和推進(jìn)黨風(fēng)廉政建設(shè)方面，仍具有重要的借鑒意義。

（一）堅持抓早抓小，奠定廉潔人生觀的根基

家庭是社會的基本細(xì)胞，也是人生的第一所學(xué)校，父母則是孩子的第一任老師。傳統(tǒng)家風(fēng)家教強調(diào)從幼兒教育開始的重要性，“人生小幼時，精神專注，成長后，思慮分散，故應(yīng)早教，勿失良機(jī)”。

孩子從出生起就直接或間接接受家庭教育，家教的質(zhì)量直接影響孩子的人格形成。因此，我們在早期家庭教育中應(yīng)融入廉潔教育內(nèi)容，設(shè)定明確的行為底線，引導(dǎo)孩子樹立公平競爭、遵紀(jì)守法、誠實守信的價值觀，為人生打下堅實的基礎(chǔ)。顏之推在《顏氏家訓(xùn)》中以自己的教育經(jīng)歷為例，跟子女談?wù)摿俗约盒r候的教育經(jīng)歷，“昔在齠齔，便蒙誘誨；每從兩兄，曉夕溫清，規(guī)行矩步，安辭定色，鏘鏘翼翼，若朝嚴(yán)君焉。”[3]這表明，早期開始的廉潔教育有助于孩子成年后形成健康的人生觀、價值觀和道德品質(zhì)，抵御不良誘惑，做人堂堂正正，做官清清白白。

（二）注重言傳身教，促進(jìn)廉潔自律主體人格構(gòu)建

家風(fēng)，雖然看似無形，卻具有潛移默化的力量，能夠影響家庭（家族）成員的思想形成和人格塑造。傳統(tǒng)家庭（家族）中的長者謹(jǐn)言慎行、率先垂范，通過家教家規(guī)、日常言行舉止等方式，將主流道德規(guī)范、廉潔要求深深烙印在子孫后代的道德品質(zhì)之中，教育引導(dǎo)他們立德修身、勤儉持家、清廉從政。范仲淹便是儉約自守的典范。他對衣食并不過分追求，除非有賓客來訪，否則不輕易食用肉食，并時常教導(dǎo)子孫恪守清苦儉約的家風(fēng)。在他的熏陶下，范氏子孫也養(yǎng)成了儉約的習(xí)慣。范純?nèi)剩鳛榉吨傺偷拇巫樱瑸楣偾昂缶３至疂嵐?jié)儉的品格，其子范正平幼時更是步行前往距家二十多里的覺林寺讀書。即便在烈日炎炎之下，他也僅持一把破扇遮陽，來往行人均不知他乃當(dāng)朝宰相之子[4]。

長輩的言傳身教很重要，朋輩的影響也不容忽視。朱熹在《給長子書》中就教導(dǎo)其子要交“敦厚忠信，能攻我過”的“益友”，不交“諂諛輕薄，傲褻狎，導(dǎo)人為惡”的“損友”。

（三）配以懲戒處罰，加強警示警醒效應(yīng)

廉潔教育需要正反結(jié)合，既要堅持正面引導(dǎo)，又要加強警示教育，在“不想腐”和“不敢腐”上共同發(fā)力。傳統(tǒng)家風(fēng)、家訓(xùn)、家教中關(guān)于廉政、廉潔教育多為勸誡性要求規(guī)范，但也會采取強制性懲處措施，如訓(xùn)誡、罰款、逐出、送官嚴(yán)究、鳴官處死甚至私自處死。包拯的孝肅家風(fēng)極為嚴(yán)格，他曾寫下“后世子孫仕宦，有犯贓濫者，不得放歸本家；亡歿之后，不得葬于大塋之中。不從吾志，非吾子孫”的家訓(xùn)，并刻于石碑，警示子孫不得貪贓枉法。

《鄭氏規(guī)范》對子孫做官也有嚴(yán)格規(guī)定：“子孫出仕，有以贓墨聞?wù)撸鷦t削譜除族籍，死則牌位不許入祠堂”“吾家既以孝義表門，所習(xí)所行無非積善之事，子孫皆當(dāng)體此，不得妄肆威福，圖脅人財，侵凌人產(chǎn)，以為祖宗植德之累，違者以不孝論”。懲戒處罰的強制性規(guī)定，彌補了國家律令的不足，懲惡揚善，培養(yǎng)子孫品德，發(fā)揮了維護(hù)家族興盛和社會穩(wěn)定的積極作用[5]。

（四）突出慎獨居敬，自覺遵循表里如一

廉潔教育只有內(nèi)化于心，才能外化于行，形成表里如一的自覺遵循。中國傳統(tǒng)文化特別重視慎獨。“慎獨”一詞出自《禮記·中庸》：“君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”傳統(tǒng)儒家文化強調(diào)的是以“內(nèi)圣外王”為目標(biāo)的倫理型政治文化，決定了古代社會廉政教育更注重通過道德教化和個人自我修養(yǎng)等方式來實現(xiàn)，強調(diào)為官從政者要加強自身的道德修養(yǎng)、提升道德人格，以實現(xiàn)廉潔從政的目的[6]。

東漢名臣楊震以其清廉為官而聞名。一次赴任途中，他被其曾推薦入仕的故人王密夜訪，并帶來十斤重的金子相贈。王密聲稱無人知曉此事，勸楊震接受。然而，楊震堅決拒絕，以“天知、神知、我知、子知”為由，使王密羞愧而去。即使在無人監(jiān)督的情況下，楊震仍謹(jǐn)慎從事，不越雷池，不逾規(guī)矩，自覺崇德守法，不存欺天欺心之念，不做人前一套背后一套的“兩面人”“陰陽人”。這樣的廉潔廉政教育才真正發(fā)揮了實效。

我們必須認(rèn)識到，特定的歷史條件和封建社會制度對傳統(tǒng)家風(fēng)中的廉潔文化及其教育帶來了局限性。例如，“普天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣”君本位思想下的廉潔教育、清廉從政的根本目的在于忠君，維護(hù)封建統(tǒng)治。傳統(tǒng)的廉潔文化建立在人治和森嚴(yán)等級制度之上，與現(xiàn)代社會的平等、民主、法治理念存在不兼容性，過分強調(diào)個人自律和克己，而忽視了防范貪腐的制度建設(shè)。傳統(tǒng)教育中還包含了讀書做官、光宗耀祖、輪回報應(yīng)等封建思想。因此，我們需要以辯證的眼光來看待這些傳統(tǒng)，積極吸收其精髓，堅決摒棄其糟粕，不斷助力新時代的廉潔文化建設(shè)。