從“浴乎沂”看孔子的禮治思想

【關(guān)鍵詞】海昏侯漢墓竹簡(jiǎn)；“浴乎沂”；結(jié)構(gòu)；語言

選入統(tǒng)編高中語文教材必修下冊(cè)的《子路、曾皙、冉有、公西華侍坐》（以下簡(jiǎn)稱《侍坐章》）出自《論語·先進(jìn)》，此篇中的很多章節(jié)都是孔子及其弟子師生共處的場(chǎng)景再現(xiàn)，語言生動(dòng)形象，人物個(gè)性鮮明。《侍坐章》也是《論語》中少見的長篇，它打破了《論語》常用的直書言行不加評(píng)論的“春秋筆法”，加入了精彩的描寫和少有的抒情，使扁平的人物形象立體豐滿起來，因而成為《論語》中最具文學(xué)性的篇章，其結(jié)構(gòu)之美、語言之美歷來受到人們稱道。其中曾皙言志一段“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”，受到孔子贊許，也成為后世儒家的理想境界。曾被解釋為在沂水中洗澡的“浴乎沂”一句，更是引發(fā)了學(xué)者的多方爭(zhēng)論，禮儀風(fēng)俗、地理環(huán)境、自然氣候、政治變化，無不牽涉其中。2016年，江西南昌海昏侯漢墓出土竹簡(jiǎn)，其中有《論語》傳本，《侍坐章》頗有異文，對(duì)破除過去的爭(zhēng)議極具價(jià)值，也令我們更進(jìn)一步領(lǐng)略了《侍坐章》的思想之美。因此，熟悉文本之后，我們不妨倒讀此章，先從曾皙言志一段入手。

一、曾皙言志，為國以禮

曾皙謂“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”，過去爭(zhēng)論的焦點(diǎn)在“浴乎沂”一句。“沂”一般認(rèn)為指的是魯國都城郊外的河流沂水，爭(zhēng)議不斷的是“浴”字。東漢至唐代的經(jīng)學(xué)家多將“浴乎沂，風(fēng)乎舞雩”解釋為在沂水中洗澡，然后在舞雩臺(tái)下借助春風(fēng)之力晾干身體。但當(dāng)時(shí)即有人指出，暮春時(shí)節(jié)天氣尚寒，在沂水中洗澡似不合常理，東漢王充就在《論衡·明雩》中質(zhì)疑說：“周之四月，正歲二月也，尚寒，安得浴而風(fēng)干身？”他隨即提出“雩祭”之說，認(rèn)為“浴乎沂”意謂“涉沂水也，象龍之從水中出也”。不過“涉”與“浴”差別很大，難以信從，故又有學(xué)者將“浴”解釋為在水邊祓除。東漢蔡邕《月令章句》引“春服既成”一段之后說，“今三月上巳，祓禊于水濱，蓋出于此”，謂祓除儀式上的“浴”只需洗濯手足，無受寒之患。朱熹在《論語集注》中采用此說，影響很大。但根據(jù)《說文解字》中“浴，灑（洗）身也”的解釋，“浴”本義是用水洗去身體上的污垢，不能理解為只洗濯手足，“浴乎沂”與暮春天氣尚寒的矛盾仍然未能解決。

江西南昌海昏侯漢墓出土《論語》竹簡(jiǎn)，《侍坐章》中與“浴”相當(dāng)?shù)奈淖肿鳌叭荨保碚哧愘├硐壬赋觯叭荨弊x為“頌”，指鄭重地朗誦。“容”從“谷”聲，今本《論語》的“浴”其實(shí)也從“谷”聲，“容”字和“浴”字聲旁相同，漢人誤讀為“浴”，是很有可能的。只是讀寫成“浴”，造成后世眾說紛紜；寫為“容”，讀為“頌”，則不會(huì)有春涼難以洗澡的疑問。［1］

根據(jù)海昏侯漢墓簡(jiǎn)本異文和陳侃理先生的解說，“浴乎沂，風(fēng)（讀為‘諷’）乎舞雩”可以理解為在沂水邊朗誦，在舞雩臺(tái)下歌唱。這樣一來，王充、蔡邕等人提出的雩祭之說就暢通無阻了。我們也因此更為明晰，曾晳的理想其實(shí)是通過祭祀之禮，求得春雨，造福于民。這個(gè)回答跟后文中孔子所主張的“為國以禮”十分切合。子路的軍事強(qiáng)國、冉有的經(jīng)濟(jì)富民、公西華的以禮治國，層層推進(jìn)，直至落實(shí)到具體民生日用之事，這才構(gòu)成孔子政治圖景之全貌。

理解了這一點(diǎn)，再倒回去看《侍坐章》的結(jié)構(gòu)，我們不由贊嘆其謀篇布局法度之嚴(yán)謹(jǐn)。

二、法度嚴(yán)謹(jǐn)，層層遞進(jìn)

《侍坐章》雖是語錄體，但已不是三言兩語式的獨(dú)白，而是有了巧妙的謀篇布局。

首先，文章開頭的“子路、曾皙、冉有、公西華侍坐”，“侍”意為侍奉，本指侍立于尊者之旁，“侍坐”在這里指四人執(zhí)弟子禮侍奉夫子而坐。在輕松閑適的課后，弟子們陪夫子閑坐，談天說地，暢所欲言，文章開篇便營造了一種輕松愉悅的氛圍，為下文的孔子問志造勢(shì)。

面對(duì)夫子的觀志之問，弟子們難免瞻前顧后不敢輕易作答。“以吾一日長乎爾，毋吾以也”，意為“不要因?yàn)槲冶饶銈兡觊L就不敢說話”，孔子以一個(gè)溫和慈祥的長者形象出場(chǎng)，用溫和自謙的話打消了弟子們的顧慮，營造了一種輕松愉悅的暢所欲言的氛圍。“居則曰：‘不吾知也！’如或知爾，則何以哉？”引用弟子們的日常抱怨之語，創(chuàng)設(shè)假定條件制造談話的情境，從而水到渠成順勢(shì)啟發(fā)四人說出自己的想法，推動(dòng)情節(jié)發(fā)展。

《侍坐章》總體采用“孔子問志—弟子述志—孔子評(píng)志”的“總分總”結(jié)構(gòu)，但是在弟子述志的分?jǐn)⒉糠郑恼滤坪跤幸獯蚱埔粏栆淮鹨辉u(píng)的模式，子路“率爾而對(duì)”無問無評(píng)，曾皙“暮春詠歸”有問有評(píng)，在二者中間的冉有和公西華述志則是有問無評(píng)，這就造成一種行文之間不斷變化的活潑靈動(dòng)。同時(shí)有問無評(píng)在快速推動(dòng)情節(jié)發(fā)展的同時(shí)，又造成一種語言的緊繃，暗示著某種情緒，制造出文章張弛有度的節(jié)奏感。而且有問無評(píng)無意間又留下了語言空白，制造出想象的空間，而缺失的內(nèi)容又在曾皙追問的時(shí)候給予補(bǔ)足，于是讓讀者在疑問之后產(chǎn)生柳暗花明的恍悟之感。

結(jié)尾部分，《侍坐章》沒有采用曾皙問孔子答的形式，而是一問三答：

曰：“夫子何哂由也？”

曰：“為國以禮，其言不讓，是故哂之。”

“唯求則非邦也與？”

“安見方六七十如五六十而非邦也者？”

“唯赤則非邦也與？”

“宗廟會(huì)同，非諸侯而何？赤也為之小，孰能為之大？”

面對(duì)曾皙的詢問，孔子重申了“哂之”的原因，并一連利用四個(gè)反問句表達(dá)強(qiáng)烈的語氣。孔子收徒講學(xué)，培養(yǎng)弟子們擁有自己的政治理想，也引導(dǎo)他們?cè)跒檎矫嬗凶约旱囊患贾L，他們個(gè)個(gè)都是士人中的佼佼者，更是孔子的驕傲。但弟子們錯(cuò)誤揣摩孔子的態(tài)度、畏懼膽怯的表現(xiàn)無疑讓孔子非常失望。一連串的反問，有問無答，暗含詰責(zé)，語氣強(qiáng)烈，發(fā)人深思，使文章余韻悠長。

《論語》是語錄體的典范之作。《侍坐章》比前面只言片語式的獨(dú)白已經(jīng)有很大進(jìn)步，與《論語》其他篇章相比，結(jié)構(gòu)逐漸完善，篇幅相對(duì)加長，顯示出語錄體向論說體過渡的趨勢(shì)。

三、言簡(jiǎn)義豐，形神兼?zhèn)?/p>

《論語》的言簡(jiǎn)義豐之美，在《侍坐章》中表現(xiàn)得尤為明顯，它用一兩個(gè)字便塑造出鮮活的人物形象，令人拍案叫絕。

如孔子讓弟子們各言其志，子路當(dāng)仁不讓“率爾而對(duì)”，“率”在這里是輕率、草率之意，一個(gè)“率”字便令子路自信、張揚(yáng)、有抱負(fù)卻又失之魯莽、輕率的個(gè)性躍然紙上。子路是《論語》中出現(xiàn)次數(shù)最多的孔子弟子，據(jù)楊伯峻先生《論語譯注》統(tǒng)計(jì)，子路（含季路、由）共出現(xiàn)82次，遠(yuǎn)超孔子其他弟子。但同時(shí)子路也是受到孔子責(zé)備最多的弟子，他總能氣得孔子跳腳，失去端嚴(yán)的夫子形象。《論語·先進(jìn)》中孔子批評(píng)子路說“由也喭”，“喭”即魯莽，又說“若由也，不得其死然”；《論語·公冶長》中孔子說他“好勇過我，無所取材”；《論語·顏淵》中孔子則直接批評(píng)道“野哉，由也”。司馬遷《史記·仲尼弟子列傳》中寫道：“子路性鄙，好勇力，志伉直，冠雄雞，佩豭豚，陵暴孔子。”子路出身鄉(xiāng)野，孔子一直覺得其性“鄙”，試圖通過禮樂引導(dǎo)教化他，讓他變成文質(zhì)彬彬的君子，但是子路入門的時(shí)候已經(jīng)成年，個(gè)性已經(jīng)形成，很難再改變。

子路言志，得到的是“夫子哂之”，一個(gè)“哂”字，用得也極其巧妙。《說文解字》沒有收錄“哂”字，收錄了異體的“弞”字。對(duì)于“弞”字，《說文解字注》解為“笑不壞顏也”，《曲禮》解為“笑不至矧”，“矧”即牙齒，因此“哂”的意思即為笑不露齒，也就是微微一笑。而這“微微一笑”也巧妙暗示出孔子作為夫子的人格理想。孔子的學(xué)生來自各行各業(yè)，身份復(fù)雜多樣，才能千差萬別，個(gè)性也各有不同，比如，孔子曾評(píng)價(jià)弟子的個(gè)性“柴也愚，參也魯，師也辟，由也喭”，但是只要他們有用于社會(huì)，孔子都可以接受。孔子沒有批評(píng)子路的治國志向，因?yàn)樽勇肥怯写瞬拍艿模遣粷M意他的“率爾而對(duì)”。孔子雖然可以接受道德表現(xiàn)方式的多樣性，但他對(duì)道德的基本表現(xiàn)形式還是有明確指向的，他希望自己的弟子克制內(nèi)斂，具有恭敬、謙讓、忠厚等道德范式，而剛勇、好勝、善言等則為孔子所不喜。因此，子路言志表現(xiàn)出的當(dāng)仁不讓換來的便是“夫子哂之”，而這一“哂”之中暗含的是孔子對(duì)其處事態(tài)度的批評(píng)。

“哂”字另一方面也反映出孔子與子路關(guān)系的親近。子路與孔子相差九歲，二者亦師亦友。子路雖不是孔子最得意的弟子，卻是孔子最親近最倚重的弟子。孔子周游列國宣傳他的政治主張，子路作為御者一直追隨；孔子設(shè)壇講學(xué)，子路為其處理各種內(nèi)外雜務(wù)，因此子路對(duì)于孔子具有不一樣的意義。《論語·公冶長》中孔子說：“道不行，乘桴浮于海。從我者，其由與？”孔子認(rèn)為不能實(shí)現(xiàn)自己的政治主張、避世遠(yuǎn)遁的時(shí)候，追隨他的只有子路，而“子路聞之喜”。《論語》中孔子對(duì)子路的批評(píng)最多，而弟子中也只有子路敢于直接批評(píng)孔子的一些做法。在聽聞子路被殺的消息后，孔子失聲痛哭，就此一病不起，不久就離開了人世。關(guān)系的親近使孔子對(duì)子路的輕率魯莽有了更多的容忍，而這種意蘊(yùn)也全都包含在一“哂”之中。一“率”字，一“哂”字，遙相呼應(yīng)，人物個(gè)性、政治志趣、師徒情誼躍然紙上，行文不可謂不高明。

再如，在曾皙言志之后，孔子喟然嘆曰“吾與點(diǎn)也”，一個(gè)“嘆”字隱含著復(fù)雜的況味，這要從孔子當(dāng)時(shí)的處境說起。《侍坐章》描述的情形發(fā)生之時(shí)，孔子正擔(dān)任魯國的大司寇，外人看來孔子是春風(fēng)得意，其實(shí)背后卻暗含危機(jī)。孔子任職之前，魯國已經(jīng)陷入三桓之亂，政局動(dòng)蕩不安。魯定公九年孔子被任命為中都宰，后因政績(jī)卓然，被升為小司空，不久又升任大司寇，攝相事。在此期間，他協(xié)助魯定公在“夾谷會(huì)盟”中打擊了齊國，又利用“墮三都”打擊了三桓，這段時(shí)間孔子走上了人生巔峰，可以說是他的高光時(shí)刻。但是孔子當(dāng)時(shí)處于魯定公和三桓勢(shì)力的夾縫之中，其實(shí)已是危機(jī)四伏，三桓甚至要陰謀襲殺孔子，孔子發(fā)覺后只能狼狽出逃。《論語》隱晦地說孔子帶領(lǐng)弟子們離開魯國，周游列國宣揚(yáng)自己的政治主張，其實(shí)是狼狽出逃的保命之舉。《史記·孔子世家》中有一段描寫孔子在鄭國“累累若喪家之狗”的狼狽行狀：“孔子適鄭，與弟子相失，孔子獨(dú)立郭東門。鄭人或謂子貢曰：‘東門有人，其顙似堯，其項(xiàng)類皋陶，其肩類子產(chǎn)，然自要以下不及禹三寸，累累若喪家之狗。’”因此孔子對(duì)于自己的政治處境是清醒的，他詢問弟子們的志向，或是希望找到自己的左膀右臂在政治上輔助自己，或是為弟子們謀求合適的出路，可是弟子們的表現(xiàn)無疑讓孔子失望了。對(duì)此，袁枚曾批注說：“蓋三子之言畢，而夫子之心傷矣。適曾點(diǎn)曠達(dá)之言冷然人耳，遂不覺嘆而與之，非果與圣心契合也。如果與圣心契合，在夫子當(dāng)莞爾而笑，不當(dāng)喟然而嘆。”［2］