新時期鄉(xiāng)村遺產(chǎn)探索之路

中國鄉(xiāng)村建設(shè)運動始于20世紀初，歷經(jīng)了一個世紀諸多學(xué)者的探索，形成了鄉(xiāng)村建設(shè)的不同看法與主張。鄉(xiāng)村，成為中國現(xiàn)代學(xué)術(shù)追問的精神“原鄉(xiāng)”。1989年，陳志華、樓慶西與李秋香組建了“鄉(xiāng)土建筑研究組”，從此開啟了中國鄉(xiāng)土建筑研究與保護工作。《傳統(tǒng)的生命力—一個黔東南侗寨的遺產(chǎn)價值變遷》（以下簡稱《傳統(tǒng)的生命力》）的作者李光涵博士，碩士期間留學(xué)美國賓夕法尼亞大學(xué)，師從弗蘭克·馬特羅（Frank Matero）教授。她早年接受規(guī)范的歷史建筑保護學(xué)術(shù)培訓(xùn)，后又在北京大學(xué)考古文博學(xué)院孫華教授的指導(dǎo)下，將博士田野點定于貴州省黔東南榕江縣的大利村。李博士在這一田野點進行了長達7年的“鄉(xiāng)村遺產(chǎn)”研究與保護工作。從西學(xué)的物質(zhì)性文物保護遺產(chǎn)研究轉(zhuǎn)向中國活態(tài)鄉(xiāng)村遺產(chǎn)研究，她近10年的工作應(yīng)當(dāng)被視為青年一代知識人在中國學(xué)者百年探索“鄉(xiāng)村建設(shè)”的道路上交出的一份新答卷。

1" "新轉(zhuǎn)向：從“遺跡”到村寨

20世紀90年代，陳志華引用費孝通先生《鄉(xiāng)土中國》中的“鄉(xiāng)土”一詞，以“鄉(xiāng)土建筑”替代“民居”。他還引入社會學(xué)視角，將鄉(xiāng)土建筑視為一種動態(tài)的文化過程與鄉(xiāng)土生活聯(lián)系起來研究，“借助家譜、碑刻、題記以及訪談材料，研究鄉(xiāng)土文化影響下的村落布局、建筑形態(tài)以及各類鄉(xiāng)土建筑在社會活動中的功能和意義”①。這一主張深刻影響了做鄉(xiāng)村遺產(chǎn)保護的后繼者們，尤其是以李光涵為代表的新一代文化遺產(chǎn)保護學(xué)者。李光涵博士在北京大學(xué)求學(xué)期間，還常與北京大學(xué)社會學(xué)系王銘銘教授的學(xué)術(shù)團隊來往、交流與合作，推動了其博士論文在“社區(qū)”視角和“民族志”方法上的嘗試性探索。《傳統(tǒng)的生命力》一書可謂是李光涵博士7年田野調(diào)查研究成果的結(jié)晶，也是其自身轉(zhuǎn)變?yōu)閷W(xué)科知識人的重要標(biāo)志。

首先，本書在研究對象上，從關(guān)心“遺跡”“建筑單體”轉(zhuǎn)向關(guān)注具有豐富的、變動的日常生活世界的村寨或鄉(xiāng)村。這意味著文化遺產(chǎn)保護專業(yè)在方法論上由以工程技術(shù)為主要保護手段的物質(zhì)性保護，轉(zhuǎn)向具有日常性、整合性和多元性的“活態(tài)”遺產(chǎn)的研究與保護上。《傳統(tǒng)的生命力》尤以歷史過程論的視角來書寫貴州侗寨村莊的“地方性知識”。將遺產(chǎn)對象放置在豐富的社會歷史語境中，在動態(tài)的社會歷史變遷中辨析其現(xiàn)狀的來源與演變路徑，這是十分重要且精彩的。

也就是說，鄉(xiāng)村不再被視作是遠離國家的、無歷史的、孤立的、靜態(tài)的對象。李光涵博士像一位勤懇的歷史人類學(xué)家一樣，在長達7年的耕耘中逐步將作為侗族村寨的大利村，“從利洞到大利”的歷史層累中一一揭示出來。作為沒有文字傳統(tǒng)的侗族村寨，作者首先考察起源傳說，除了族源傳說以外，最具“地方性知識”價值的乃是本村最早“內(nèi)排楊氏”的譜系族源傳說—提供了元末明初黔東南地區(qū)發(fā)生影響深遠的民族融合的史實例證。后在清代“苗疆再造”的影響下，納入王權(quán)統(tǒng)治的黔東南地區(qū)，經(jīng)歷了劇烈的社會文化變遷。大利村在“大歷史”的震擺中逐步在交通路網(wǎng)和基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)、人口規(guī)模、建筑民居樣態(tài)等方面擴展“小地方”的發(fā)展空間。然而由于民國時期的兵匪禍亂、村寨萎縮、鄉(xiāng)紳家族衰敗等預(yù)示著大利村走向了歷史的另一階段。我們?nèi)缃袼姷难芯繉ο蟆迓洌旧砭褪菍永蹥v史的結(jié)果。如李光涵博士在書中指出的，村內(nèi)的諸多歷史遺跡是這些層累歷史的證據(jù)。

在這個意義上，李光涵博士雖然不是地方志專家，但她充分尊重地方史學(xué)者的文獻與材料。更可貴的是，作者將文獻中的“大歷史”與長期實地田野調(diào)查所獲得的“地方性知識”進行了生動有效的互讀。雖然有時候這樣的互讀因追求理性的敘事而使當(dāng)?shù)厝说脑捳Z有所缺失。人類學(xué)家大多會就此批評傾向于理性敘事的文化遺產(chǎn)專家盲目地在鄉(xiāng)村中努力追尋或揭示的“真實”并不存在。但如果首先懸置這一爭議，從文化遺產(chǎn)行業(yè)的方法論轉(zhuǎn)向而言，李光涵博士所繼承的自陳志華、孫華以來的鄉(xiāng)村建筑遺產(chǎn)保護研究路徑是相當(dāng)清晰且可行的。

2" "翻譯者：自下而上的“多重價值闡釋”

嘗試

從研究主題上，李光涵博士受文化遺產(chǎn)專業(yè)訓(xùn)練，其研究亦以“遺產(chǎn)價值”為主要方法工具。這一價值理論來源于以威尼斯憲章為代表的建筑修復(fù)和保護實踐生發(fā)的遺產(chǎn)思潮，深刻影響了全世界范圍內(nèi)的遺產(chǎn)實踐。“價值”不僅貫穿于遺產(chǎn)認知、保護和管理的各個環(huán)節(jié)，而且它是世界遺產(chǎn)精神的集中反映與共同主旨。然而，《傳統(tǒng)的生命力》并非簡單粗暴地尋求將國際憲章或公約中的“價值”適用于中國鄉(xiāng)村。在長期的扎根于大利村的日常生活中，作者體會到一種日常性鄉(xiāng)村生活世界。于是，她致力于自下而上地作出“多重價值體系的闡釋”。如果我妄自加以概括，她的這一闡釋主要有“從單一到多元”“從靜態(tài)到動態(tài)”以及“整體保護”此3點特色，尤以“整體保護”最為突出。

作者視“大利村的遺產(chǎn)構(gòu)成是一個共同體的有機系統(tǒng)”②，將大利村的遺產(chǎn)構(gòu)成體系劃分為文物本體和文物環(huán)境2大類，同時包含村寨的物質(zhì)與非物質(zhì)要素。她說：“系統(tǒng)的底盤是土地，承載了人、物、地、神（非人類），以及它們之間的種種關(guān)聯(lián)和整體關(guān)系，構(gòu)成了一個自內(nèi)而外的次序。”③借用孫華教授對傳統(tǒng)村落空間區(qū)域劃分的研究④，李光涵博士采納了內(nèi)、中、外三圈的看法，將社區(qū)之外的自然世界納入了遺產(chǎn)構(gòu)成的有機系統(tǒng)之內(nèi)。她拓展了人居建成環(huán)境之外的自然基礎(chǔ)，“一個理想的侗寨應(yīng)該是山、水、田各有其份……大利村的景觀環(huán)境由其山體、水體等地理載體，以及人為的田、林、地等生產(chǎn)要素組成，支撐著村寨內(nèi)圈結(jié)構(gòu)，形成一個由社會、生產(chǎn)和環(huán)境要素互相作用的聯(lián)動網(wǎng)絡(luò)”⑤。

特別有意思的，也被作為歷史建筑保護專家的作者記錄下來的，“大多數(shù)村民并不覺得村寨里的建筑有特別價值，也不一定認可其保護的意義，但植被較好、樹木多，是最被認同的村寨特點，也是村民最關(guān)心的保護對象”。在這里，作者若有所思，也留下引發(fā)讀者思考的疑問：到底什么是應(yīng)當(dāng)被保護的對象？當(dāng)遺產(chǎn)專家與當(dāng)?shù)厝藢ΡＷo的優(yōu)先級順序產(chǎn)生分歧的時候，該如何分析并行動？侗寨的民居建筑的臨時性與自然環(huán)境的永恒性之間是否存在某一更深的西南鄉(xiāng)村智慧？

另外，在內(nèi)圈，由人構(gòu)成的社區(qū)被作者劃分為公共和私人2類空間。作者分別對其進行了討論。公共空間與族群的身份認同緊密相關(guān)，如鼓樓、薩壇、風(fēng)雨橋、寨門與戲臺—被視為侗族族群性標(biāo)志的公共建筑。她選擇這4個具有典型“侗族”村寨的公共建筑，分析了它們在應(yīng)對當(dāng)代文化遺產(chǎn)行業(yè)標(biāo)準(zhǔn)、古建修復(fù)或重建的具體情境時的不同命運。在歷史或美學(xué)價值上偏低的風(fēng)雨橋，村民恰恰在修復(fù)中表現(xiàn)出最強烈的主體性。因為它坐落在鄉(xiāng)村生活世界的日常性之中，是社交的樞紐，是記憶與情感傳遞的場所。而具有最顯著的民族特征和象征意義的鼓樓卻并不為村民所關(guān)心。作者認為，它作為一種遺產(chǎn)，其價值“更多來自一種定型化的想象，通過建構(gòu)村民和外界理想的鼓樓形象，完整了侗寨景觀，獲得了侗族文化展示的外在意義”⑥。雖然薩壇與鼓樓都面臨著重修的相似處境，但是“與鼓樓可以當(dāng)代形式再造方式不同，除非村寨的社會和族群結(jié)構(gòu)發(fā)生根本性的改變，村民不會輕易改變薩壇的形式、位置和周邊環(huán)境”⑦。也就是，薩壇雖為遺跡，卻仍具有“靈驗性”。靈力，為村民所禁忌與敬畏。

作者并未將“遺產(chǎn)價值”的國際標(biāo)準(zhǔn)簡單適用于鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的價值認定中，而是細致分析和闡釋了不同歷史建筑或物質(zhì)遺存在具體社會歷史情境中的不同處境：“以大利侗寨為例，家庭的住宅、家族的墳林、宗族的薩壇、全寨的風(fēng)雨橋等從私人到公共的各類空間，對于個人、家庭、房族、全體村民來說都有著不同層次的意義和價值。”⑧第四章應(yīng)當(dāng)被視作本書最為精彩的章節(jié)，因為作者實現(xiàn)了她在緒論中所聲稱的“希望探討以個案的方式解讀基于地方知識的村落價值體系……借助遺產(chǎn)保護工作者長期身處在田野的獨特處境，作為內(nèi)外遺產(chǎn)價值知識體系之間的‘翻譯者’，從而找到兩種知識體系之間交融協(xié)作的可能性”⑨。正是在“翻譯者”的學(xué)術(shù)定位中，作者努力實現(xiàn)一種自下而上的，而非自上而下的“多重價值體系的闡釋”。

3" "知識論：中國鄉(xiāng)村遺產(chǎn)路徑

本書延續(xù)的另一個學(xué)術(shù)脈絡(luò)值得注意：20世紀50年代，社會學(xué)家、民族學(xué)家和歷史學(xué)家在西南地區(qū)展開了社會歷史調(diào)查工作，成果以《中國少數(shù)民族社會歷史調(diào)查資料叢刊》為名出版。而李光涵博士的博士生導(dǎo)師、北京大學(xué)考古文博學(xué)院的孫華教授10多年前在西南地區(qū)主持并開展了西南少數(shù)民族村寨的調(diào)查研究和保護工作。對于以往的西南少數(shù)民族研究存在的缺憾，孫華教授認為應(yīng)用考古學(xué)的類型學(xué)方法，“在制定西南少數(shù)民族村寨保護規(guī)劃之前，先要對這些地區(qū)的村寨進行全面調(diào)查，基本掌握現(xiàn)有村寨的相關(guān)信息，才能進行一個民族或一個自然地理單元的各村寨的價值比較，從中選擇不同價值層面的村寨，將其列入不同的保護層級，才能確定保護的范圍、資源的取舍和發(fā)展的方向”⑩。可以得到確認的是，李光涵博士基于“遺產(chǎn)價值”對大利村遺產(chǎn)體系的構(gòu)建與孫華教授應(yīng)用考古學(xué)類型學(xué)方法的初衷是相當(dāng)一致的，也就是“確定保護范圍、資源的取舍和發(fā)展的方向”。這幾乎凸顯出了文化遺產(chǎn)作為學(xué)科的核心使命，即服務(wù)于“保護”事業(yè)。保護最重要的就是確立什么是重要的、什么是次重要的、什么是不重要的。而保護的優(yōu)先級順序則需仰賴于專家團體給出完整確切且具有說服力的論證。這又回到了“遺產(chǎn)”作為知識生產(chǎn)過程的討論。李光涵博士此篇博士論文的珍貴之處在于：將此疑問的空間與余地充分預(yù)留了出來（如上文所提樹林對于大利村人的保護重要性高于建筑，如“翻譯者”角色），她懸置疑慮，且不擅加干預(yù)或盲從，還往往在行文中將其作為知識人的困惑坦率表露出來。這在遺產(chǎn)專家們握有絕對話語權(quán)的行業(yè)中，顯得難能可貴。也是在這個意義上，李光涵博士的探索及其研究作品在學(xué)科知識形成上具有相當(dāng)?shù)闹匾浴?/p>

我曾在2014年及2015年的暑假先后與李光涵博士一道在大利村開展研究工作，她對鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的困惑常常令我感到驚奇。她并不如許多人類學(xué)家批評的那樣，帶著行業(yè)專家的傲慢在鄉(xiāng)村事務(wù)中指手畫腳，相反她總告訴我她是抽離的。她所聲稱的“抽離”，與馬林諾夫斯基在特羅布里恩德島田野日記中呈現(xiàn)出的天真人類學(xué)家們的“表里不一”有所不同。李博士以長達7年的項目實踐來探索鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的道路，其自身也早已成為了大利村社會文化變遷的一部分。除去建筑修復(fù)保護的項目之外，令我印象最深之一是始自2015年與Atlas合作的“侗布婦女合作社”。婦女合作社成立至今仍在良性運營，越來越多的青年一代大利婦女回到她們西南的家園，成為合作社的主導(dǎo)者。

20世紀30年代，英國功能主義學(xué)派開創(chuàng)了以田野和民族志為志向的功能主義學(xué)派。這一思潮奠定了人類學(xué)學(xué)科的氣質(zhì)與方法論基礎(chǔ)，但80年代以后，“主客體”反思思潮又對人類學(xué)家將“他者”浪漫化進行了深刻的自我批評。多數(shù)人類學(xué)家選擇在與“他者”打交道時保持距離，以保證其參與觀察的“客觀性”。然而，為確保這一“客觀性”而造成的主客體分離卻使其田野倫理爭辯至今。李光涵博士這一代中國文化遺產(chǎn)青年學(xué)者，雖總表示自己抽離于鄉(xiāng)村世界，實則卻投身于復(fù)雜的鄉(xiāng)村實踐中，具體地面對難題并加以行動。實踐的過程，亦是知識生產(chǎn)的過程。

回到本書的題眼“傳統(tǒng)的生命力”—傳統(tǒng)是歷史的結(jié)果，其自身也在生長和創(chuàng)造著自身。所謂傳統(tǒng)，并不是一個固定不變的實體對象。在現(xiàn)代學(xué)術(shù)語境中，它更接近“遺產(chǎn)”的情感語義，表達的是現(xiàn)代人對逝去的懷戀。本書所展現(xiàn)的真正生命力恰恰在于知識人在鄉(xiāng)村實踐中那些真實的敲擊、碰撞與追問。所有克制的介入、謹慎的合作與持續(xù)的反身性思考，無時無刻不在反映著作者對大利村鄉(xiāng)民生活世界的尊重。有趣的是，李光涵博士并不樂于參與鄉(xiāng)建藝術(shù)家或社會活動家身份的塑造。大利村，更不是她的“代表作”。在北京大學(xué)考古文博學(xué)院濃厚的學(xué)術(shù)氛圍中，李光涵博士依舊在尋求解其困惑的道路，在中國語境的“文化遺產(chǎn)”中尋找恰如其分的學(xué)科位置。她對鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的知識生產(chǎn)路徑抱持著反身性的思考，或許將是推動跨學(xué)科知識生產(chǎn)何以可能的路徑之一。因此，本書必將是中國鄉(xiāng)村遺產(chǎn)研究無法繞過的一部作品。

文化遺產(chǎn)是跨學(xué)科合作的新行業(yè)，正推動新的知識和方法論的生產(chǎn)。新學(xué)科萌發(fā)于新的社會歷史情境、回應(yīng)新的學(xué)科問題、形成新的學(xué)科路徑。文化遺產(chǎn)行業(yè)在中國正經(jīng)歷著制度化的歷史過程，它已深入到我們時代生活的各個縫隙中。無論是從事中國西南研究的民族學(xué)家，還是以社區(qū)研究為志業(yè)的社會人類學(xué)家，李光涵博士的論文均值得一讀。作為人文學(xué)者，參與討論，應(yīng)對難題，跨出學(xué)科分化的邊界，直面概念與事實之間的張力。就算只是無奈地給出“我也不知道該怎么辦？”這樣的回答也并不羞恥。應(yīng)對和思考現(xiàn)實的復(fù)雜性，才能迫使我們攜手共同更接近“真理”、接近中國現(xiàn)代學(xué)術(shù)的真正“原鄉(xiāng)”。