論《文心雕龍》的情感節(jié)制與創(chuàng)作關(guān)系

在前創(chuàng)作階段，《文心雕龍》以情論詩，把人的情感視為詩歌的第一要素。《明詩》篇稱：“人稟七情，應(yīng)物斯感，感物吟志，莫非自然。”劉勰概括詩歌的產(chǎn)生及功能，認(rèn)為詩歌生于情感對(duì)外物的回應(yīng)，是對(duì)情感的抒發(fā)。《詮賦》篇稱“睹物興情”“情以物興”，《神思》“登山則情滿于山，觀海則意溢于海”，《物色》篇“情以物遷”，均表明由感物激起情感是一個(gè)自然的過程，不應(yīng)受到外力的限制和束縛。

進(jìn)入創(chuàng)作階段后，對(duì)于情感的表達(dá)，不存在一種絕對(duì)自然、毫無約束的情況。就主觀而言，創(chuàng)作主體的狀態(tài)復(fù)雜多變，“有時(shí)似若不思，妙手偶得；有時(shí)偶一觸發(fā)，天機(jī)駿通；又有時(shí)再三苦思，經(jīng)久方通”，不可能如之前那般自然天成。從客觀來說，作品本身就存在字?jǐn)?shù)、句法、篇章等文體結(jié)構(gòu)方面的限制和要求，作者理應(yīng)采取必要的手段，加以修改、調(diào)整、潤(rùn)色，“除了作家創(chuàng)作個(gè)性這種主觀因素外，還有客觀因素存在，要求作者順應(yīng)體裁本身所需要的風(fēng)格”。對(duì)此，劉勰給出的解決方案是“入興貴閑”，意謂以規(guī)范化的形式，將所興之情合理納入文章體制。

“入興貴閑”這個(gè)短語出自《物色》篇：“是以四序紛回，而入興貴閑；物色雖繁，而析辭尚簡(jiǎn)。”不少“龍學(xué)”研究者認(rèn)為，“入興貴閑”的閑指的是“虛靜”。也就是說，把“入”當(dāng)成進(jìn)入，把“興”釋作感物起情，并得出“閑”是“虛靜”的結(jié)論。諸家所言不無道理，但不等于就此排除了其他解釋的可能。

關(guān)于“入”字，清朱駿聲《說文通訓(xùn)定聲》稱：

入，內(nèi)也。……《秦策》：“入其社稷之臣于秦。”注：“入，納也。”《吳語》：“其臣箴諫以不入。”注：“受也。”《廣雅·釋詁三》：“入，得也。”

除了指進(jìn)入外，入還有采納、接受、獲得一類的用法，這在《文心雕龍》中不乏相關(guān)例證。《辨騷》篇講：“是以枚賈追風(fēng)以入麗，馬揚(yáng)沿波而得奇，其衣被詞人，非一代也。”句中的入、得兩字意義相通，指接受、獲得。

由此可知，《文心雕龍》中的入有納入、接納的用法，“入興”可以解釋成把“興”納入某一事物中去。“興”按照贊語“情往似贈(zèng)，興來如答”的解釋，前者猶言情感的向外投放，表現(xiàn)為主動(dòng)、施動(dòng)，在文中指“感物”；“興來如答”，指主體為外物觸動(dòng)所興之情，呈被動(dòng)、受動(dòng)之象，并引起詩人的聯(lián)想與想象。“情往似贈(zèng)，興來如答”，意謂詩人感物、聯(lián)類的這一過程。

“夫物之感人無窮”（《禮記·樂記》），所生之“興”相應(yīng)的表現(xiàn)為“無窮”，也就是不受限制，無法計(jì)量。而（物色的）感召只是“情以物遷”“情往似贈(zèng)”之開始，“辭以情發(fā)”“興來如答”則是進(jìn)入創(chuàng)作過程。為了把這些“不窮”之“興”，合理納入文章的整體框架中去，創(chuàng)作者要統(tǒng)籌安排、合理取舍、適度采擇。《神思》篇中段文字談到作者的感物興情，及其在作品中的實(shí)際體現(xiàn)，二者之間的差距問題：“夫神思方運(yùn)，萬涂競(jìng)萌，規(guī)矩虛位，刻鏤無形。登山則情滿于山，觀海則意溢于海，我才之多少，將與風(fēng)云而并驅(qū)矣。方其搦翰，氣倍辭前，暨乎篇成，半折心始。”一開始，作者的情意滿溢于山海之間，似有吞吐八荒、風(fēng)云并驅(qū)之才氣，這也是《物色》篇所言感物聯(lián)類之“情往興來”；一俟付諸筆墨，無形轉(zhuǎn)為有形，受到“規(guī)矩”的約束，結(jié)果是“半折心始”，“猶言僅乃得半耳”。作品最終能體現(xiàn)出來的作家情意，比最初減少了一半。

在這種闡釋語境下，“入興貴閑”的閑不宜解釋成“虛靜”。《說文解字·門部》：“閑，闌也，從門中有木。”張舜微《約注》：“今俗猶多以木為櫳檻，形制甚小，施門限上，所以隔別內(nèi)外，防小兒、家畜之任意出入，蓋闌之遺意。”從上述材料看，閑本指安置于門上的柵欄，用來阻止人和動(dòng)物的隨意出入。《論語·子張》子夏曰：“大德不逾閑，小德出入可也。”漢孔安國(guó)注：“閑，猶法也。”朱駿聲指出，這是閑字的轉(zhuǎn)注用法，其仍保留了限制出入的意思。因此，“‘閑’字訓(xùn)作法度即進(jìn)而可指景物特點(diǎn)應(yīng)屬勝解”。

《雜文》篇稱“文小易周，思閑可贍”，這兩句話可謂互文見義：前句先論作品結(jié)構(gòu)，闡述有利于作者構(gòu)思的狀況；后句先談思緒須有規(guī)范，并引導(dǎo)出創(chuàng)作內(nèi)容充實(shí)的作品，構(gòu)成了與前句的對(duì)立。《樂府》篇“閑于增損古辭”，解釋時(shí)應(yīng)考慮文學(xué)演進(jìn)的一般規(guī)律。就宏觀而言，古代詩歌的發(fā)展脈絡(luò)，基本上是從少變多，由二言、三言向四言、五言，至六言、七言演進(jìn)。就微觀而論，古辭普遍字?jǐn)?shù)少，想要對(duì)其加以減損，同時(shí)不妨礙詩歌意旨的表達(dá)，并且聲合宮商、唇吻流利，可謂難上加難，也就不大可能對(duì)其加以刪減。這也是劉勰講“多者則宜減之，明貴約也”，避“少者”而不談的深層原因。

《物色》篇尚有“詩人麗則而約言”之說，本于揚(yáng)雄《法言·吾子》篇的“詩人之賦麗以則”。《吾子》篇的“詩”指的是《詩經(jīng)》，劉勰沿襲了揚(yáng)雄的觀點(diǎn)，“詩”的所指也是《詩經(jīng)》。“麗則而約言”，所謂的“則”即規(guī)則、法度，有限制、約束的功能，“約”即簡(jiǎn)約、簡(jiǎn)練，此二者被統(tǒng)攝于《詩經(jīng)》上，并同“閑”“簡(jiǎn)”構(gòu)成隱性聯(lián)系。明曹學(xué)佺眉評(píng)：“‘是以四序’四句，此風(fēng)雅也。”曹氏的“是以四序”，即“是以四序紛回，而入興貴閑；物色雖繁，而析辭尚簡(jiǎn)”，他的“風(fēng)雅”代指《詩經(jīng)》。“則”“約”品質(zhì)為《詩經(jīng)》所具，劉勰推崇的“閑”“簡(jiǎn)”之美皆屬《詩經(jīng)》，“‘簡(jiǎn)’字指簡(jiǎn)約，與‘閑’字對(duì)”，二者自然要形成對(duì)應(yīng)關(guān)系。

從《物色》篇所述內(nèi)容上看，“此篇分三段。首段泛論外境與內(nèi)心關(guān)系之切，中分二節(jié)：初四時(shí)動(dòng)物，次節(jié)序感人。次段引證明文家體物之流變。中分四節(jié)：初引《詩》為證，中包二層：一詮理，二引證。次引楚《騷》，次引漢賦。由《詩》至賦，已有由簡(jiǎn)趨繁之勢(shì)。終論體物所忌，實(shí)為繁蕪，文意已逗下段近世文人之失矣。三段因近世文人風(fēng)尚，專工體物，為之太過，遂成繁蕪，乃暢論體物之理。中分二節(jié)：初論近世風(fēng)尚，次明體物之理，中包三層：一貴能推陳出新，二貴能體會(huì)真切，三貴得江山之助”。

當(dāng)時(shí)文風(fēng)趨于繁蕪，而這在一些描寫景物的筆觸細(xì)致的詩賦中尤為嚴(yán)重，所以劉勰的批判矛頭主要還是指向繁的一面。《物色》篇主要針對(duì)的是文學(xué)表現(xiàn)上的“繁蕪”，即“模山范水，字必魚貫”，“辭人麗淫而繁句”，“巧言切狀，如印之印泥，不加雕削，而曲寫毫芥”：這既是對(duì)物色不加采擇的全面呈現(xiàn)，也是對(duì)文辭不予節(jié)制的濫用。基于這樣的問題意識(shí)，文中崇尚的“閑”與“簡(jiǎn)”，其意義落實(shí)于“繁蕪”的對(duì)立面，亦即約束、規(guī)范與簡(jiǎn)約、簡(jiǎn)練的層面上，這也是合情合理的事情。

在《禮記·禮器》篇中，所用的禮器被分為以多、大、高、文為貴，和以少、小、下、素為貴兩個(gè)系列。《物色》篇“四序紛回”的語境中，回指四季的回環(huán)往復(fù)，紛有紛亂之意，這里主要指數(shù)字上的不能窮盡；這個(gè)短語是說，四季的延續(xù)循環(huán)往復(fù)，無始無終，其呈現(xiàn)出無限擴(kuò)張的態(tài)勢(shì)，屬于多、大、高、文的系列。與“紛回”對(duì)言的“閑”，應(yīng)表現(xiàn)為內(nèi)斂收束，字義為限制、法則，具體指有所限制、加以規(guī)范，屬于少、小、下、素的系列。而且，《物色》篇稱，《詩經(jīng)》的景物描寫收“以少總多”之效：少與入興貴閑、析辭尚簡(jiǎn)相呼應(yīng)，多與四序紛回、物色雖繁相呼應(yīng)，亦符合禮器的分類原則。

《宗經(jīng)》篇有《詩經(jīng)》“裁興”之說，什么是裁？劉勰在《詔策》篇講：“制者，裁也。”按《說文解字·衣部》：“裁，制衣也。”段玉裁注：“《刀部》：‘制者，裁也。’二字為轉(zhuǎn)注……裁者，衣之始也。”所謂的裁，指的是對(duì)屬于原料范疇的布匹加以剪裁，以合衣物的尺度、規(guī)制，起到了規(guī)范化的效用。《詩經(jīng)》的“裁興”，意謂將感物起興之情適度裁剪節(jié)制，使其納入詩歌的體制。

綜上所述，《物色》篇“入興貴閑”：入，指的是納入、接受；興，即觸興致情，指作者感物興起之情；閑，指限制、法則，具有規(guī)范化的審美追求。從事創(chuàng)作時(shí)，作者以閑為貴，取舍奪裁，以規(guī)范的形式，將所興之情合理納入文章的整體之中。“‘閑’是法度，一年四季的景色雖然多變，但寫到文章去要有規(guī)則”。這也正如蘇珊·朗格所言，“發(fā)泄情感的規(guī)律是自身的規(guī)律，不是藝術(shù)的規(guī)律”，“純粹的自我表現(xiàn)不需要藝術(shù)形式”，“發(fā)泄著強(qiáng)烈的感情”“尤為不為創(chuàng)作所需要”。

《文心雕龍》一書用駢文寫成，在麗辭、對(duì)偶方面有很高的技巧，兼之文本內(nèi)部各篇前后關(guān)聯(lián)，必須作通盤考慮，才能得出全面正確的結(jié)論。總之，《物色》篇的“入興貴閑”，主要是在討論創(chuàng)作階段的調(diào)理情感，以便將其納入文章體制，而不是前創(chuàng)作階段的感物興情。《雜文》篇所言“夫文小易周，思閑可贍”，是綜合作品體制、作者構(gòu)思而論，涵蓋了主客觀兩方面的因素，只是因?yàn)轳壩恼Z言的表達(dá)較為凝練，其潛藏的意蘊(yùn)未能引起后人足夠的思考。對(duì)于《樂府》篇的“閑”字語例，可適度調(diào)整視角，重新加以闡釋，使其在語意的表達(dá)、文脈的梳通方面更為順暢。

《文心雕龍》的“閑”字語例，有時(shí)會(huì)使用特殊用法，而不是常見用法。對(duì)于它們具體所指的探討，應(yīng)結(jié)合兩方面進(jìn)行思考：一，“質(zhì)文代變”的文學(xué)史觀；二，返質(zhì)救弊，這一命題所包蘊(yùn)的多重意旨。《時(shí)序》篇稱：“時(shí)運(yùn)交移，質(zhì)文代變，古今情理，如可言乎？”劉勰以《詩經(jīng)》為分界線，稱其“文勝其質(zhì)”，視為文學(xué)典范，認(rèn)可商周的發(fā)展新變。在質(zhì)文關(guān)系的語境中，《詩經(jīng)》相較于前代作品，無疑是華美、華麗的，屬于文學(xué)表現(xiàn)上的文；相較于后代侈艷、夸麗的文學(xué)新變，《詩經(jīng)》的文是適度的、有節(jié)制的。《詩經(jīng)》因?yàn)檫@一特性，被劉勰盛贊為“麗則而約言”“文麗而不淫”，足以垂范后世，體現(xiàn)出質(zhì)文相兼、斟酌取用的文學(xué)理念。由此引申而來的“入興貴閑”原則，展現(xiàn)出來的情感表達(dá)有節(jié)制，行文謹(jǐn)守法度的特征，正是針對(duì)物色表現(xiàn)繁蕪提出的矯治之法。至于說，《樂府》篇所言“古辭”，本身就字?jǐn)?shù)不多，應(yīng)屬《通變》篇“淳而質(zhì)”“質(zhì)而辨”的序列；對(duì)于它的修改，可謂做加法易，做減法難。因此之故，后代的文學(xué)改造活動(dòng)以簡(jiǎn)約為貴，是為了限制文學(xué)新變所帶來的過度增飾，屬于返質(zhì)歸本、矯偏救弊的行為。

（作者單位：河南財(cái)經(jīng)政法大學(xué)；基金項(xiàng)目：本文系河南省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目“經(jīng)學(xué)視域下的《文心雕龍》寫作理論范疇研究[編號(hào)：2020CWX029]”階段性成果。）