取譬設喻 步步為營

《齊桓晉文之事》記錄了孟子與齊宣王之間的一場對話，這場對話機鋒所向，高潮迭起，生動地表現了孟子的思維特點和說理方式。如果我們想要集中了解儒家的社會理想和政治主張，這篇文章是很好的素材。

對話是從齊宣王看似平常的一句問話開始的。“齊桓、晉文之事可得聞乎？”

這句話是有潛臺詞的。表面上，是齊宣王向孟子虛心求教齊桓公和晉文公是如何成為霸主的，實際上暴露了他企圖結盟諸侯、號令天下的政治野心。

對此，孟子一口回絕并機敏地轉換了話題。“仲尼之徒無道桓文之事者”當然是個托詞，關鍵是道不同，不相為謀，設若順著齊宣王的意思展開，談話勢必陷入僵局。因此，孟子巧妙地將齊宣王所關心的“霸道”的話題跳轉到自己所倡導的“王道”上來，并順勢提出了自己“保民而王”的主張。

邏輯嚴密，層層深入

如何破其所有，立其所無，讓齊宣王認同和接受自己的主張呢？首先當然是給出齊宣王可以施行“王道”的前提條件，于是，孟子通過“以羊易牛”這一件舊事，深入分析齊宣王的內在心理，在充分肯定和高度贊賞的基礎上，幫助他建立起了“可以保民”的信心。“以羊易牛”之所以引發了百姓的議論，是因為這種“以小易大”的行為很容易被理解為惜財。其實，在“若無罪而就死地”這一點上，牛與羊是不應該有區別的，所以，吝嗇似乎是最合理的解釋。然而，齊宣王的確不是因為“愛其財而易之以羊也”，“是誠何心哉”的疑問說明了他對自己行為的百思不得其解。“見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉”，孟子一語道破了他的心理矛盾，并歸結到了惻隱之心即“不忍之心”上來。這種基于人之常情的歸因，對于讓齊宣王心悅誠服而言是至關重要的，它不僅解開了齊宣王的心結，為兩人進一步地對話作了鋪墊，更重要的，是讓齊宣王相信“王道”并非高不可攀，從而接受了“可王”的理論基礎，由此開啟了“此心之所以合于王者，何也”的追問與檢討。

有“可王”的條件，卻不得不接受“王之不王”的結果，癥結在哪里呢？孟子接下來通過兩組比喻辨析了“不為”與“不能”的關系，讓齊宣王陷入到一個邏輯陷阱中，不得不接受“不為也，非不能也”的事實。首先，孟子用“百鈞”與“一羽”的至重與至輕，“秋毫”與“輿薪”的極小與極大作對比，讓齊宣王認可“恩足以及禽獸，而功不至于百姓”的根本原因在于“不用恩”這一推論；接著，又再次取象比類，通過“挾太山以超北海”和“為長者折枝”的例子，提出了“推恩”的概念。這樣，如果齊宣王認為“舉一羽”“見輿薪”和“為長者折枝”是能力所及，就必須承認“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”也是能力所及，現在面對禽獸“不忍其觳觫”，可百姓卻“不見保”，顯然不是客觀上能不能的問題，而是主觀上愿不愿和為不為的問題。換而言之，既然有能力做而不去做是不對的，施行仁政又是完全有能力去做的事，那么，齊宣王面對的只有這兩種選擇：或者做，或者承認自己不愿意做——最起碼從道義上，他只能選擇前者。這樣，孟子便化抽象為具體，化深奧為通俗，完成了一個邏輯嚴密、層層遞進的說理過程：“王”的前提是“保民”，“保民”的前提是“推恩”，只有由此及彼，將心比心，盡其所能，廣施仁德，才能真正做到“莫之能御”。

取譬引喻，因勢利導

至此，便可以就齊宣王企圖稱王稱霸的真實動因展開討論了。孟子先用迂回之法明知故問：難道只是為了追求內心的快感嗎？齊宣王回答，當然不是，他的目的只是為了實現那個“大欲”。所謂“大欲”，或許正是孟子等待的結論，因此，接下來他抓住齊宣王脫口而出的這個語詞不放，又展開了關于“王道”與“霸道”的一番雄辯。齊宣王的“大欲”顯然不是為了感官滿足，也絕不僅僅止于對保家衛國、國泰民安的追求，而是要開疆拓土、睥睨天下，質而言之，它其實是一種“霸道”。“霸道”意味著強權，意味著武力征伐，意味著兵連禍結、流血漂櫓，它是不能拿到桌面上來說的，故此，面對孟子的追問，齊宣王的反應是“笑而不言”。要讓齊宣王放棄“霸道”，接受“王道”，必須讓他明白“王道”是眾心所歸，“霸道”的后果則很嚴重。于是，孟子毫不客氣地把推行“霸道”比作“緣木求魚”，其結局甚至比“緣木求魚”更加不堪和無法實現。為了PBVLYH/5KxVK4bWrCQpTZh1QRfiWDUwY+OK9GN4BXv8=讓齊宣王信服這個道理，他又作了“以鄒敵楚”的假設，鄒是小國，楚是大國，鄒與楚戰，無異于以卵擊石，而齊與九州相比，同樣是以小搏大、以寡敵眾、以弱制強，因此，還不如反其道而行，發政施仁，讓百姓安居樂業，士農商旅各得其所。

在這樣深入淺出的取譬引喻和層層推進的辯證說理之下，齊宣王只能點頭稱是，而孟子提出自己施行仁政的具體舉措也終于水到渠成。接下來，他便從物質與精神兩個層面勾畫了“保民而王”的必由之路和天下太平的理想圖景：從物質層面來講，必須“制民之產”，即保證百姓有“恒產”，這樣才能“樂歲”豐衣足食，“兇年”沒有后顧之憂；從精神層面來講，則需要重視學校教育，建立道德規范，藉由教化使百姓明理守義。“若民，則無恒產，因無恒心”，不得不說，這樣的見解至今仍閃耀著智慧的光芒。

課堂指引

回到前面提到的孟子的思維特點和說理方式上來，我們不難發現他在《齊桓晉文之事》中的論辯藝術。其一，善于按自己的立場轉換話題。當齊宣王詢問齊桓晉文之事時，他婉轉而果斷地將有關“霸道”的討論變成了有關“王道”的討論；在勸導齊宣王推恩保民時，又成功地將能不能的問題變成了愿不愿和為不為的問題。其二，善于用打比方的方法來闡釋抽象的道理。在孟子看來，人天性善良，不忍之心是仁政的心理基礎，所以，仁政亦即“不忍人之政”，這種不忍之心人皆有之，孟子就近取譬，用齊宣王“以羊易牛”這段頗有寓意的親身經歷，輕松破除了齊宣王自己也無法理清的心理之昧；在分析“不王”之癥結時，通過“百鈞”和“一羽”，“秋毫”和“輿薪”這些熟悉的、鮮明的、生動的事例，讓齊宣王不加思索就作出了否定的回答。其三，善于圍繞自己的觀點來展開討論。從“可王”之根源（有沒有仁愛之心），到“不王”之癥結（愿不愿意施行仁政），從“霸道”之后果（施行仁政之理），到“王道”之舉措（施行仁政之術），孟子破中有立，步步為營，勢盛言和，反復曉告類推，堅定地以仁政思想的宣示與闡發為主線，讓對話的論題始終運行在自己的思維軌道上。

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