墨子為何這么啰嗦

讀墨子，感覺墨子真太啰嗦了，別人一兩句話就可以解決的問題，他偏要反反復(fù)復(fù)地論述個(gè)沒完沒了。

《兼愛》一開篇就是：“圣人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之;不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫(yī)之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之;不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨(dú)不然？必知亂之所自起，焉能治之;不知亂之所自起，則弗能治。”

譯成大白話，這特征就更一目了然了：圣人是以治理天下為己任的人，一定要知道混亂從哪里產(chǎn)生，才能夠治理天下。如果不知道混亂從哪里產(chǎn)生，就無法進(jìn)行治理。這就好像醫(yī)生給病人治病一樣，一定要知道疾病從哪里起的，然后才能進(jìn)行醫(yī)治;如果不知道疾病產(chǎn)生的根源，就不能醫(yī)治。治理天下混亂的局面又何嘗不是這樣呢？一定要知道混亂產(chǎn)生的根源，才能進(jìn)行治理;如果不知道混亂產(chǎn)生的根源，就不能治理。

這段話，若是讓孔子來表達(dá)，就很可能是：圣人治天下，當(dāng)知亂之所自起。墨子卻是先從正面講，然后再從反面講;正反論述之后，還擔(dān)心沒有講通透，于是又打比喻;比喻論證時(shí)，又是一正一反，慈母教子，亦不過如此。

《論語》卻“言約而義豐”。很多章根本就不展開，一個(gè)觀點(diǎn)接一個(gè)觀點(diǎn)，撲面而來，如“君子喻于義，小人喻于利”“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”等等。孔子的教學(xué)原則是“不憤不啟，不悱不發(fā)”，除非你發(fā)問，否則他基本不闡釋。即便闡釋，亦是三言兩語，點(diǎn)到為止。

孔子的許多話，需要我們?nèi)ヮI(lǐng)悟，去琢磨，去推敲，去探討，故而有嚼頭，又有余味;而墨子的文字，入嘴即化，如食豆腐。換句話說，《論語》過簡，《墨子》則過繁。過簡，會(huì)讓人費(fèi)解;過繁，則難免令人生厭。從文學(xué)的角度講，簡比繁好，有留白與想象的空間。

國學(xué)大師錢穆曾論及墨子為何這般啰嗦——墨子是一定要講到你明白為止，因?yàn)樗巧鐣?huì)活動(dòng)家、宗教家。莊子形容墨子之言是“強(qiáng)聒而不舍”，就是硬要對你說。也就是說，他不是在做文章，而是在做宣傳，搞推銷。做宣傳、搞推銷，難免會(huì)啰嗦與令人生厭。但墨子的邏輯很嚴(yán)謹(jǐn)，層次也極分明。從這個(gè)角度講，墨子是個(gè)瑕疵與優(yōu)點(diǎn)都很鮮明的人;若是能內(nèi)斂一點(diǎn)，再控制一些，他的文章就近乎完美了。

但墨子志不在此。

（摘自《青年文摘》 舒敬東/文）