摘要:紅色文化資源是我們黨艱辛而輝煌奮斗歷程的見證,是最寶貴的精神財富,具有深刻的時代意義,高校在思政教育中融入紅色文化資源勢在必行。文章對高校思政教育開發與利用紅色文化資源進行深入研究,旨在深入挖掘紅色文化資源潛在的育人價值,增強思政教育的吸引力、感染力,增強學生的文化自信和文化自豪感,培養出符合時代發展需要的高素質人才。
關鍵詞:紅色文化資源;高校思政教育;教育價值;開發;利用
中圖分類號:G122;G641 文獻標識碼:A 文章編號:1004-9436(2024)21-0-03
新媒體時代,如何將高校思政教育與紅色文化資源整合起來成為一項重要課題。紅色文化資源是傳承革命傳統、弘揚愛國主義精神的重要載體,充分挖掘紅色文化資源的時代價值,創新教學方式方法,能夠更好地指導思政教學工作的開展,實現思政教育與紅色文化資源有效融合,更好地發揮思政教育的價值引領作用。
1 紅色文化在高校思政教育中的育人價值
1.1 筑牢理想信念根基
紅色文化資源是高校思政教育強化青年價值認同的重要依托,是我們黨在百年實踐中形成的革命精神與歷史經驗,利用具象化敘事呈現馬克思主義的實踐邏輯。長征精神展現堅守信仰的實踐路徑,脫貧攻堅精神詮釋以人民為中心的發展理念,均以歷史場景重構實現抽象理論向具象認知轉化[1]。針對部分青年存在的價值虛化問題,紅色文化將以歷史實證強化理想信念的建構功能。瞿秋白對革命道路的探索、焦裕祿扎根蘭考的實踐,以個體生命史揭示信仰生成機制,促使學生反思價值選擇的歷史邏輯。這種教育模式不僅能培育學生的主體意識,更能推動青年將個體發展嵌入國家敘事體系,在價值形塑關鍵期增強對馬克思主義的理論認同與實踐自覺,為培養具有政治判斷力的時代新人提供認知基礎。
1.2 賡續紅色血脈
紅色文化作為中國共產黨精神譜系的活態化載體,在高校思政教育中肩負著培根鑄魂、啟智潤心的時代使命。其通過歷時性基因解碼與共時性價值重構的雙重路徑,將井岡山精神“實事求是、勇闖新路”的實踐品格、抗疫精神“命運與共、尊重科學”的治理智慧轉化為青年可感知的精神圖譜。針對代際認知斷層與價值多元沖擊,紅色教育以具身化認知理論為框架,依托革命文物數字化展陳、實景課堂等技術手段,使“半條被子”的為民初心升華為新時代群眾路線的價值錨點,讓“兩彈一星”的協同攻堅轉化為科技自立自強的實踐范式,實現革命倫理向現實命題的創造性轉化。
高校構建“三維四階”育人模型,推動紅色基因深度融入育人全過程:在歷史維度開展“重走長征路”沉浸式教學,運用數字孿生技術還原湘江戰役指揮系統,強化歷史唯物主義的思維鍛造;在現實維度組織脫貧攻堅口述史調研,建立紅色精神與鄉村振興的話語聯結;在未來維度設計航天精神創新工坊,通過衛星載荷設計模擬任務,深化協同攻堅的實踐認知。構建“情感沉浸—價值內化—行為外化”的教育鏈條,有效破解傳統思政課“知信行分離”的困境。
面對經濟全球化語境下的意識形態博弈,要以紅色文化教育解構西方“普世價值”的話語陷阱,以延安時期“革命理想高于天”的信仰力量筑牢價值根基。同時,借助“紅船精神”國際傳播項目,構建跨文明對話機制,在比較視域下增強青年對中國特色社會主義的文化自覺,培育兼具歷史縱深感、政治鑒別力與實踐創新力的時代新人[2]。
2 高校思政教育中紅色文化資源開發與利用現存問題
2.1 資源整合碎片化
高校開發與利用紅色文化資源面臨結構性整合困境,主要表現為系統性建構不足與價值轉化梗阻。第一,資源分布不均衡性,受制于區域紅色文化稟賦差異,部分院校陷入“資源洼地”困境,導致教育供給呈現梯度化差異。第二,協同治理機制缺位引發“碎片化效應”,跨行政層級、跨校際主體的條塊分割管理模式造成資源配置的“孤島效應”與“重復建設悖論”,資源利用陷入帕累托低效狀態。第三,校本開發存在精神譜系學理性闡釋不足,過度聚焦特定歷史事件的符號化提取,忽視從建黨精神到新時代偉大建黨精神的內在演進邏輯,割裂馬克思主義中國化時代化的歷史連續性。這種碎片化狀態導致紅色文化育人系統產生負效應,學生認知易陷入“歷史虛無化”與“價值懸浮化”的雙重困境,弱化對中國共產黨精神標識體系的整體把握,制約“大思政課”鑄魂育人的實踐效能。
2.2 教育模式僵化單一
目前,教育手段仍以課堂理論灌輸為主,單向輸出導致學生參與度低,情感共鳴不足,削弱了紅色文化的感染力。教學內容多停留于對歷史事件的表層復述,缺乏對精神內涵的深度挖掘,尤其未能結合當代社會現實問題展開價值引導,致使紅色文化與青年生活經驗脫節。此外,教學載體局限于傳統圖文展示或講座報告,數字技術應用不足,線上線下資源融合度低,沉浸式、交互式體驗場景開發有限,難以突破程式化敘事框架。教育過程中對學生差異化認知水平和興趣特點的關注不足,缺乏分層設計與個性化引導,導致育人效果流于表面。該模式固化了紅色文化教育的“說教”色彩,限制了學生主動思考與價值內化,也阻礙了紅色文化資源與現代思政教育體系有機銜接,制約了其培根鑄魂功能的深層實現。
2.3 協同機制尚未貫通
高校紅色文化教育的協同育人體系尚未形成有效閉環,多元主體間的聯動性與互補性不足。各部門間存在職能分割,思政教師、學工部門、宣傳機構等往往各自為政,缺乏課程設計、實踐活動與宣傳推廣的統籌規劃,導致資源重復投入與育人目標分散化。與此同時,校地、校企、校館合作機制不健全,未能充分引入地方紅色場館、研究機構及社會力量共建教育平臺,致使紅色文化教育的實踐場景拓展受限。同時,理論教學與社會實踐之間銜接不暢,部分高校將紅色文化局限于課堂講授,未能依托志愿服務、課題調研等載體實現知行轉化,制約了學生的實踐體悟。此外,評價體系缺乏多維度協同,尚未構建起涵蓋過程參與、價值內化、行為外化的動態評估指標,難以精準反饋教育成效。機制壁壘使紅色文化資源開發呈現“點狀”而非“網狀”結構,制約育人合力的形成,也導致學生對紅色文化的認知停留于表層,難以實現精神內核的深度內化與代際傳承[3]。
3 高校思政教育中紅色文化資源開發與利用策略
3.1 系統化整合資源
紅色文化資源在高校思政教育中的價值轉化效能亟待提升,為此亟須引入復雜系統理論,構建多方參與的協同治理范式,通過整合資源、優化機制、創新模式,推動紅色文化資源與思政教育深度融合,提升思政教育的實效性和吸引力。利用“數據鏈—價值鏈—育人鏈”三鏈融合機制。具體而言,應依托國家文化數字化戰略框架,將5G、云計算等新型基礎設施作為技術底座,運用區塊鏈分布式存儲技術建立紅色文化資源元數據標準體系,構建跨地域的“云端資源矩陣”。該矩陣以智能算法推薦引擎結合學習者認知特征圖譜,實現革命文物數字化展品、紅色場館全息影像、口述史數據庫等異構資源的語義關聯與精準推送,利用用戶行為數據挖掘構建個性化學習路徑,形成“需求側畫像—供給側改革”的動態適配機制。例如,延安精神虛擬仿真實驗模塊可與沂蒙紅嫂口述史料形成時空對話,借助數字孿生技術重構“革命精神發生學”的認知圖景,依托情感計算技術捕捉學生的認知共鳴點,從而提升紅色文化資源的活化率與育人能級。
開發紅色文化資源需遵循教育生態系統理論,構建高校與屬地政府、文博機構、社會組織協同共生的治理架構。運用空間生產理論整合區域紅色文化資源,依托地理信息系統進行革命遺址數據可視化建模,將革命遺址、烈士故居等物理空間轉化為模塊化實踐教學單元,設計“沉浸式田野調查—口述史數字建檔—紅色文創開發”的鏈式育人路徑,并建立跨校學分互認機制,實現社會資源向教育要素系統性轉化。
建立動態化資源更新與評價機制是保障整合效果的關鍵。設立跨學科研究團隊,結合黨史研究新成果、社會發展新命題,對紅色文化資源進行時代化闡釋與創新性轉化。例如,將脫貧攻堅、科技創新等新時代實踐納入紅色精神譜系,提煉“脫貧攻堅精神”“載人航天精神”等新內涵,構建“歷史—現實—未來”貫通的教育內容鏈。此外,需建立資源利用效果追蹤體系,利用學生參與度、價值認同度等指標反饋,動態優化資源配置策略。唯有打破地域壁壘、強化多元協同、完善長效機制,才能實現紅色文化資源從“物理整合”到“化學融合”的躍升,筑牢青年理想信念的根基。
3.2 創新沉浸式教學模式
建構紅色文化教育場景需以認知具身化理論為框架,依托技術打造多模態沉浸式認知場域,依靠腦機接口技術捕捉學習者的神經認知數據,建立革命精神體認的神經教育學模型。開發基于數字孿生技術的紅色歷史仿真系統,構建“南湖紅船建黨敘事空間”“長征雪山極限挑戰場域”等三維認知界面,使學習者在時空穿越中完成對革命倫理的具身性體認。例如,構建飛奪瀘定橋戰役指揮決策推演系統,采用強化學習算法優化戰術決策模型,利用多智能體協作模型模擬戰場環境參數,利用分布式認知理論設計角色代入、戰術協同等高階交互任務,結合邊緣計算設備實現低延遲戰場反饋,促使學習者在認知負荷動態調節中深度理解集體主義精神的技術哲學內涵。
基于具身認知理論,運用技術對紅色場域進行教育化重構,將革命舊址物理空間轉化為沉浸式學習界面,引導學習者在場域漫游中完成歷史情境的具身性解碼。實踐教學設計應遵循經驗學習理論,構建“感知—體驗—反思”螺旋上升模型,引入項目式學習框架,形成結構化認知腳手架。開發“紅色場域認知重構工作坊”,設置文物修復倫理決策、多模態口述史數字建檔等結構化任務,使學習者在觸覺史學實踐中形成歷史解釋能力。如組建跨學科團隊,參與革命紀念館展陳更新項目,利用策展敘事學原理設計“青年視角”解說系統,運用批判性反思日志記錄認知沖突點,借助扎根理論進行質性分析,實現從具身經驗到歷史思維的范式躍遷。效果評估需引入循證教育理念,整合眼動追蹤與微表情識別技術,建立“行為數據—情感反饋—認知圖譜”三維評價體系。
運用多模態敘事體系,將革命精神編碼為戲劇符號、影像文本與聲景藝術,結合空間音頻技術營造歷史情境聲場,利用教育戲劇理論構建“歷史文本—藝術媒介—青年主體”的交互敘事場域。例如,以校史抗戰救亡運動為原型,開發“紅色記憶劇場工作坊”,采用動態投影構建沉浸式舞臺語匯,引導學生在文本符號解構與角色符碼重構中,完成從歷史認知到價值內化的符號學轉化,使家國情懷具象化為可感知的表演文本與身體記憶[4]。
3.3 貫通校政社協同網絡
政府部門應發揮元治理功能,配置財政專項與構建政策工具包,實施制度性供給,如制定強化資源配置導向,運用政策網絡理論實現教育需求與治理工具的動態匹配。地方政府可依托資源拼圖理論建立紅色資源梯度供給體系,將革命遺址、口述史料等要素轉化為教育要素清單,利用政策吸納機制將高校實踐教學需求嵌入區域文化發展規劃,形成雙向賦能格局。運用組織模塊化理論設計“資源聯享—項目聯建—人才聯培”的協作架構,如建立紅色教育創新聯合實驗室,開發革命遺址數字孿生課程、口述史虛擬仿真實驗等教育產品[5]。
紅色文化教育與社會服務的價值共生需遵循協同創新理論,構建“知識生產—服務創新—價值增值”的鏈式轉化機制。高校應基于知識溢出效應理論,運用服務主導邏輯為地方政府提供文化遺產數字孿生建模、紅色旅游敘事重構等知識服務產品,實現學術資源向治理能力精準轉化。社會組織依托增值共創模型,開發“紅色記憶守護者”認證體系,運用區塊鏈技術構建志愿服務時長通證化系統,使學生在文物數字化建檔、適老化紅色口述史采集等公益實踐中形成社會資本積累。
紅色文化教育共同體的可持續發展需嵌入復雜適應系統理論,構建“監測—評估—進化”的動態治理框架。基于循證評估理論建立四維評價體系,構建包含歷史同理心指數、文化傳播網絡中心度、區域發展耦合系數等核心指標的評估矩陣,利用系統動力學仿真預判教育鏈與社會服務鏈的協同效應閾值。第三方智庫依托混合研究方法,對紅色研學課程的知識遷移效率、文化遺產活化項目的社區嵌入度進行過程性與終結性評價,形成循證決策知識庫。
4 結語
紅色文化作為意識形態再生產的關鍵介質,其育人效能根植于歷史敘事與價值哲學的辯證統一。新形勢下,需以數字人文技術構建“記憶解碼—現實觀照—未來想象”的多模態敘事體系,依托擴展現實建構革命精神元宇宙開發個性化認知路徑,使數字原住民在虛實融合場域完成紅色基因的具身性內化。未來,需構建跨文明闡釋體系,淬煉人類文明新形態的精神標識,為民族復興提供持久文化驅動力。
參考文獻:
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作者簡介:黃夢媛 (1995—) ,女,助教,研究方向:法律(法學)。