道家思想對(duì)日本中世禪林題畫詩創(chuàng)作的影響研究

摘 要：至14世紀(jì)日本中世，隨著中日兩國(guó)禪林頻繁交流，“儒釋道三教合一”的思想也被日本禪林廣泛接受。通曉翰墨丹青的五山禪僧們本著“于道不為無助，雖讀外書亦可也”的態(tài)度三家兼修。禪林題畫詩作為日本中世“五山文化”的重要成就之一，其所蘊(yùn)含的思想內(nèi)涵極其豐富，而游走于其間的道家思想尤其值得關(guān)注和研究。

關(guān)鍵詞：道家思想 中世禪林 題畫詩 域外漢文學(xué)

中世日本禪宗水墨畫吸收中國(guó)宋元繪畫的成果，注重詩與畫的結(jié)合，這種融繪畫、書法、詩文為一體的表現(xiàn)形式一經(jīng)傳入就迅速被日本禪林接受，引發(fā)文學(xué)、美學(xué)、禪學(xué)等多領(lǐng)域的關(guān)注。在此過程中，畫上的題詩作為域外漢文學(xué)傳播的第一手材料，其重要性不言而喻。然而，以往有關(guān)中世禪林題畫詩的研究較多關(guān)注其中反映的儒家思想和佛家思想，對(duì)其中蘊(yùn)含的道家思想?yún)s未給予應(yīng)有重視。然而禪僧們?cè)陬}畫詩中亦流露出濃厚的道家思想傾向，因而，從詩畫軸名款中的道家思想、題畫詩中的道家典故化用、題畫詩中的道家意蘊(yùn)視角，重審題畫詩中道家思想的歷史價(jià)值，對(duì)全面把握中國(guó)文化在推動(dòng)日本完成民族精神構(gòu)建中的深刻影響以及在世界文化史學(xué)上的地位具有重要意義。

一、詩畫軸名款中的道家思想

中世禪僧對(duì)于道家思想的運(yùn)用，不僅體現(xiàn)在其創(chuàng)作本身，而且將道家思想融入其日常生活。在繪畫鑒賞方面，五山禪僧與老莊思想的關(guān)聯(lián)在題詩時(shí)名款的選取上便可體現(xiàn)。究其緣由，老莊思想中逍遙不羈、隱逸清閑的氣質(zhì)十分符合五山禪僧對(duì)人生價(jià)值的追求。首先，五山禪僧崇尚“明心見性”，對(duì)“道”一詞天然抱有一種親近感，認(rèn)為老莊的“道”與其所倡導(dǎo)的“心性論”的思想內(nèi)在是相通的。其次，《老子》將宇宙的本體定位于“無”，視“無為自然”與“虛無恬淡”為道的理想境界，老莊思想常與佛教中否定一切世俗價(jià)值觀的“空”相類比，因此，無論是臨濟(jì)宗還是曹洞宗的禪僧，大多對(duì)老莊思想抱有親近感，喜歡選取與老莊思想高度相關(guān)的詞語作為自己的雅號(hào)來落名款。

禪僧們選取名款受道家“玄妙”哲理的影響。“玄”，意指深遠(yuǎn)神妙，是道家哲學(xué)的重要概念。老子言：“古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。”［1］認(rèn)為“道”是洞悉宇宙萬物之奧妙的總門，古時(shí)善于行道的人，微妙通達(dá)，深刻玄遠(yuǎn)，非常人可解。莊子又言：“若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。”［2］真正修成深?yuàn)W玄妙的大道時(shí)，將至混同合一之境，終回歸本真。因此，修道之士常以“玄妙”為引，致力于天人合一之境，以求返璞歸真。由此，信奉此修道真諦的五山禪僧們所選擇的詩畫軸名款中，隨處可見道家“玄妙”思想的影響。大致可分為以下兩類。

第一類是以“道人”作為名款。“道人”代指“追求大道之人”。深受幕府將軍足利義持信任的禪師大岳周崇追求“全愚之道”，莊子言：“愚故道，道可載而與之俱也。”［3］認(rèn)為大音希聲、大象無形、大智若愚即為“道”，因此，其在《王羲之書扇圖》［4］《溪陰小筑圖》［5］《江天遠(yuǎn)意圖》［6］等詩畫軸上所落名款皆為“全愚道人”。臨濟(jì)宗禪僧與可心交《三益齋圖》上所落名款為“如水道人心交”［7］。“如水”出自老子“上善若水”的修道箴言，可見其深得老子玄妙思想之深意。

第二類是以“山人”作為名款。“山人”指代與世無爭(zhēng)的隱逸高人，是道家“出世”思想的體現(xiàn)。例如興宗明教禪師瑞溪周鳳《瀟湘雨意圖》中落的名款為“臥云山人周鳳”［8］，臨濟(jì)宗圣一派禪僧謙嚴(yán)原沖《溪陰小筑圖》中的名款為“羅云山人原沖”［9］等。周崇的弟子竹香全悟在《東坡笠屐圖》中所落名款為“紫蓬山人全悟”［10］。在中國(guó)傳統(tǒng)色彩美學(xué)方面，與儒家尚“朱”不同，道家尚“紫”，紫天、紫皇、紫姑、紫氣東來、紫宇下清等隱喻，廣泛見于道家各類典籍之中。“蓬”即“蓬萊”，是道家“三仙山”之一。竹香全悟的名款深刻反映了其對(duì)老莊“玄妙”思想的理解：不囿于虛名，修身養(yǎng)性，參悟自然。

名款中禪僧的姓名亦可直接取自道家言辭。如室町時(shí)代受教于五山文學(xué)“雙璧”絕海中津、義堂周信的臨濟(jì)宗禪僧太白真玄，在如拙的《瓢鲇圖》題詩中，款為“真玄”，印為“太白”。［11］“太白”源于道教神仙“太白金星”，流傳到日本后作為對(duì)戰(zhàn)事吉兇預(yù)測(cè)的參考，被日本陰陽道吸收，后來在佛教的演變中增添了星宿崇拜的屬性，也可看作是對(duì)有“詩仙”之稱的李太白的推崇。“真”，是“真人”之意，真人乃修道人的最高境界。在道教中，學(xué)道修行，求得真我，去偽存真為“修真”。修真者均應(yīng)胸懷大志，高瞻遠(yuǎn)矚，刻苦修持，德功并進(jìn)，以求達(dá)到真人、真仙的上乘境界。“玄”起源于《老子》開篇“玄之又玄，眾妙之門”［12］，“玄”在《老子》中一共出現(xiàn)12次之多，此指道家的一個(gè)重要的哲學(xué)概念，指深遠(yuǎn)神妙。蘇轍云：“凡遠(yuǎn)而無所至極者，其色必玄，故老子常以玄寄極也。”［13］范應(yīng)元云：“玄者，深遠(yuǎn)而不可分別之義。”［14］由其姓名蘊(yùn)含的道家元素可知，日本禪僧對(duì)老莊的喜愛達(dá)到了近乎癡迷的程度。

二、題畫詩中的道家典故化用

五山禪僧作為漢學(xué)大家，不但精通佛學(xué)，對(duì)道家學(xué)問也十分精通，對(duì)其中的典故更是化用自如。以下論及的道家典故不僅包含先秦道家經(jīng)典《莊子》《列子》中的典故，也涉及至漢代才形成的道教中的典故。

莊子善用寓言來闡發(fā)玄妙哲理，所謂“寓言十九，藉外論之”［15］。五山禪僧于題畫詩中大量化用了莊子寓言，寓情于景、詩理交融，體現(xiàn)出中世日本知識(shí)人對(duì)道家思想的理解與吸收。

曾兩次擔(dān)任遣明使正使的天與清啟在《陶弘景聽松圖》題詩：“神武掛冠后，盤桓獨(dú)聽松。蝸名翻手際，蠅利點(diǎn)頭空。爽籟時(shí)時(shí)雨，乾濤夜夜風(fēng)。總稱陶隱士，清議在山中。”［16］清啟此詩描寫陶弘景在神武門脫冠隱居后，常以聽松為樂之事。［17］“蝸名翻手際，蠅利點(diǎn)頭空”中的“蝸名”化用《莊子·則陽》中占據(jù)蝸牛兩角的兩國(guó)之爭(zhēng)的典故，細(xì)膩刻畫了一幅“蝸觸蠻圖”于目下，從中可以看出莊子否定庸碌爭(zhēng)逐、主張?zhí)竦逄摰纳顟B(tài)度。天與清啟的這首題畫詩，不僅細(xì)膩刻畫了陶弘景不耽于世俗紛爭(zhēng)的隱逸形象，也反映出其不囿虛名、高潔傲岸的情操與追求大道的精神。

如拙創(chuàng)作的日本國(guó)寶級(jí)詩畫軸《瓢鲇圖》上題有室町時(shí)代著名的三十一家禪僧的畫贊，描繪了一個(gè)面相奇異的男子手持葫蘆形水瓢努力舀捕流淌著的河流中的一條鲇魚的畫面。此畫采用日本詩畫中的“葫蘆”與“鲇魚”意象。“鲇”字通“鯰”，鯰魚又稱黏魚。鯰魚的顯著特征是周身無鱗，身體表面多黏液，生活在河湖池沼處，白晝潛伏于水或泥中，夜晚游曳活動(dòng)。用簡(jiǎn)陋的葫蘆撈鯰魚，這在客觀物理上看似無法完成的任務(wù)，卻充滿禪宗哲理。此畫題詩中與道家思想相關(guān)的有兩首，一首是曹洞宗禪僧雪洲如積的“鲅鲅鲇魚出積流，腹虛口大可吞舟”［18］，“吞舟”出自《莊子·庚桑楚》“吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之”［19］。魚在水中任性妄為，把水都“蕩失”了，自然就容易被螞蟻加害。因此，莊子提倡節(jié)制寡欲以養(yǎng)生，不可肆意而妄為。雪洲如積結(jié)合畫中場(chǎng)景，將“鲇魚”比作“吞舟之魚”，可見其深刻領(lǐng)悟了莊子修道的真諦：了解本性，約束本心，敬順天意，方能獲得內(nèi)心的平靜。

另一首為南禪寺住持仲安梵師的題詩：“葫蘆捺鯰魚，鯰魚捺葫蘆。生涯只么過，天地一蘧廬。”［20］其中充滿著莊子齊同物論的思想。“葫蘆捺鯰魚，鯰魚捺葫蘆”在《禪林畫贊》中被解釋為“時(shí)有風(fēng)吹幡動(dòng)。一僧曰風(fēng)動(dòng)，一僧曰幡動(dòng)。議論不已。惠能進(jìn)曰：‘非風(fēng)動(dòng)，非幡動(dòng)，仁者心動(dòng)。”［21］但筆者認(rèn)為與此解讀相比，其本源更在于莊子的齊物論，此兩句無論是在句式對(duì)仗上還是意蘊(yùn)含義層面，皆與《莊子·齊物論》中“不知周之夢(mèng)為胡蝶與，胡蝶之夢(mèng)為周與”［22］一句相吻合。齊物論最后以“莊周夢(mèng)蝶”寓言故事收結(jié)，在萬物齊一的觀念下，莊周讓自己于夢(mèng)醒后化作優(yōu)游自在的蝴蝶，“飄飄乎羽化而登仙”。在莊子看來，大道遍及萬物，既不可自我封閉，也不能以人類為中心；在天地之間，眾生平等，此之謂齊物。在贊者仲安梵師眼中，對(duì)于“人的一生要如何度過”這一哲學(xué)命題，他結(jié)合此畫作，給出了“生涯只么過，天地一蘧廬”的回答，這一回答更是與莊子“天地與我并生，而萬物與我為一”［23］的思想相吻合。

莊子寓言在日本中世禪林廣泛流傳并被大量引入題畫詩中，反映出五山禪僧們對(duì)莊子“淡泊名利”“隨順自然”等人生態(tài)度及思想境界的深刻理解與認(rèn)同。

《列子》中的思想亦對(duì)日本題畫詩創(chuàng)作產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。師從蘭溪道隆的大應(yīng)派祖師南浦紹明在《雙履達(dá)磨圖》中題詩：“□破六宗異，單傳此一心。西天與東土，千古少知音。”［24］達(dá)摩認(rèn)為如今的佛法教義是以心傳心的，佛法注重此一心，以念達(dá)到“無我”，對(duì)生滅妄念之“小我”不再執(zhí)著，則自然歸于圓滿寂靜的“大我”。但無論是“西天”的印度還是“東土”的中國(guó)，真正頓悟此一心法的修佛者屈指可數(shù)。“知音”一詞源于《列子·湯問》中高山流水遇知音的典故，南浦紹明借用俞伯牙彈琴技術(shù)之高超，喻指真正修佛者佛法之精深；借知音難覓的典故，喻指頓悟此一心為佛法傳承之根本的修佛者數(shù)量之少。

除此之外，先秦道家思想至漢代逐漸發(fā)展為道教典故，對(duì)日本題畫詩產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。具有代表性如日本戰(zhàn)國(guó)時(shí)代禪僧驢雪鷹灞在《鐘離權(quán)呂洞賓圖》中題詩：“此老道人其姓回，鐘離權(quán)直試仙才。一朝相見黃龍后，傳甚長(zhǎng)生秘訣來。”［25］借黃龍禪師點(diǎn)化呂洞賓的典故，講述呂洞賓被釋家黃龍禪師感化，皈依佛門的故事。

三、題畫詩中的道家意蘊(yùn)

道家意蘊(yùn)主要指道家的神仙思想內(nèi)涵以及其中的隱逸思想。早在秦皇、漢武海上求仙之際，道家神仙思想就開始走出國(guó)門，對(duì)東亞地區(qū)的日本列島、朝鮮半島等持續(xù)產(chǎn)生著影響。日本最早的漢詩集，成書于8世紀(jì)中葉的《懷風(fēng)藻》，就已反映出古代日本人對(duì)道家神仙境的憧憬。至五山時(shí)期，禪林題畫詩中充滿著對(duì)蓬萊仙境的向往。例如臨濟(jì)宗龍吟門派禪僧明叔玄晴在《青山白云圖》的畫贊中，有“蓬萊只在纖毫外，那得心常薄世榮”［26］詩句，相國(guó)寺藏主萬里集九在《蓬壺春曉圖》中題有“弱流三萬里蓬宮”［27］的詩句。此外，中世日本對(duì)于武陵桃花源的推崇達(dá)到了極致，例如佛兵禪師無礙妙謙的別號(hào)即為“武陵”；歌頌武陵桃花源的題畫詩也甚是常見，以五山文學(xué)“雙璧”之一絕海中津的弟子西胤俊承為例，其在《真愚稿》中有多首題《桃源圖》和《桃源春曉圖》的詩傳世。

除了神仙境，五山禪林題畫詩中還大量出現(xiàn)“鹿”“龜”“鶴”等道家長(zhǎng)生不老意象。《抱樸子·對(duì)俗》曰：“知龜鶴之遐壽，故效其道引以增年。”［28］郭璞《游仙詩》中云：“借問蜉蝣輩，寧知龜鶴年。”［29］道家賦予了“鹿”“龜”“鶴”長(zhǎng)壽、高潔的吉祥寓意。臨濟(jì)宗禪師希世靈彥在《壽星圖》上題有“相隨白鹿兼龜鶴，共向新年欲斗齡”［30］詩句，景徐周麟的《題扇面壽星像》上也有“暮便上天朝下天，鶴飛龜出鹿隨邊”［31］題句等。這些詩句都直接反映了道家長(zhǎng)生思想在日本中世已經(jīng)擁有廣泛的受眾，迎合了禪林眾僧對(duì)生命存在的深層需求。

此外，因道教神仙故事在中世禪林廣泛流行，道教信奉的仙人也頻頻出現(xiàn)在題畫詩中。西胤俊承在《真愚稿》中題《王母獻(xiàn)桃圖》一詩中，有“天門曉日照龍袍，阿母盤中進(jìn)玉桃。仙核不知何地?cái)S，茂陵松柏倚云高”［32］的詩句。“阿母”即為“西王母”。師從“日本三大奇僧”一休宗純的南江宗沅和臨濟(jì)宗禪僧琴叔景趣在《漢武迎王母圖》中，分別用“阿母”［33］、“瑤池金母”［34］來指代“西王母”。除西王母外，曾十住建仁寺的天隱龍澤在《仙人煉丹圖》中所題“功成欲謁玉宸君”［35］一句，直接引用道家“三清”尊號(hào)；臨濟(jì)宗幻住派禪僧月舟壽桂在《漢武祀太乙圖》［36］中、可心交在《蓮舟觀音圖》中都提及“太乙真人”［37］；曹洞宗宏智派禪僧驢雪鷹灞在《鐘離權(quán)呂洞賓圖》中，更是直接援引八仙典故。［38］

室町時(shí)期，以五山高僧為代表的日本禪宗繪畫，以宋代院體山水畫家馬遠(yuǎn)、夏圭為楷模，崇尚莊子飄逸散淡的思想，鐘情于描繪親近自然的深山幽谷、烏托邦式的生活趣味，與畫作相對(duì)應(yīng)的詩文也同時(shí)具備道家隱逸情懷。

《陶淵明賞菊?qǐng)D》中有惟肖得嚴(yán)題詩：“義節(jié)前賢異論無，風(fēng)流蕭散盡堪圖。離離黃菊讬高趣，奴視草間劉寄奴。”［39］陶淵明是中國(guó)第一位田園詩人，被譽(yù)為“古今隱逸詩人之宗”［40］，亦推崇道家無為自然的老莊思想。在本詩中，惟肖得嚴(yán)贊頌陶淵明返璞歸真，歸隱田園的人生志趣。借助“義節(jié)”“風(fēng)流”“蕭散”等詞語表明陶淵明高風(fēng)亮節(jié)、自由不羈的處事態(tài)度，同時(shí)頸聯(lián)化用 “采菊東籬下，悠然見南山”的典故，借“菊”意象襯托陶淵明的孤高情趣，指明其對(duì)自然天地之美的崇尚。這種“天地之美”正源自莊子崇尚的“自然無為”。莊子強(qiáng)調(diào)物我一體，天人合一，認(rèn)為人只有“順物自然”，才能實(shí)現(xiàn)自由精神的張揚(yáng)。與之相對(duì)，尾聯(lián)將劉宋開國(guó)武帝劉裕視為山賊草寇，極具貶低之意，側(cè)面表現(xiàn)出惟肖得嚴(yán)厭倦世俗紛爭(zhēng)，向往歸隱田園，超脫出世的追求。因而，透過全詩對(duì)陶淵明的贊賞以及對(duì)急功近利之徒的鄙夷，可窺探出惟肖得嚴(yán)自身對(duì)隱逸志趣的向往。

與之類似，仲方圓伊在《高士探梅圖》中題詩：“柳汁之衣，棕茸之履。緩步尋春，水村山郭。”［41］此畫描繪的是隱居高士寄情山水、觀天地之大的幽遠(yuǎn)畫面，畫作主旨是表達(dá)隱逸思想，因此仲方圓伊題詩亦圍繞歌頌隱士風(fēng)范的主題。但首句“柳汁之衣”實(shí)為代指進(jìn)士及第時(shí)的穿著，并非隱士之衣，筆者推測(cè)是仲方圓伊對(duì)于典故的誤用。接下來的“棕茸之履”則化用唐代隱士張志和著棕櫚編織的鞋的典故，表明此中高士的高尚節(jié)操與隱者風(fēng)范。“緩步尋春，水村山郭”更是直接點(diǎn)明隱士之趣，流露出高山流水間尋覓春意之怡然自得。仲方圓伊借畫中高士形象，表明自身對(duì)素衣敝履、簞食瓢飲的生活狀態(tài)之向往的同時(shí)，透露出其心歸自然、萬物與我為一的精神境界。

四、結(jié)語

日本中世禪林題畫詩作為內(nèi)容極為豐富的文化寶庫(kù)，涵蓋了中世日本繪畫、文學(xué)、歷史、哲學(xué)等諸多領(lǐng)域的思想，集中體現(xiàn)了多元思想的交融與表達(dá)。其中，道家思想對(duì)日本中世禪林題畫詩的創(chuàng)作產(chǎn)生了深遠(yuǎn)而持久的影響。然而，學(xué)界現(xiàn)有研究大多集中于儒家與佛教思想的視域，忽略了道家思想對(duì)日本中世禪林題畫詩的重要影響。因而，重新解讀日本中世禪林題畫詩的文本內(nèi)涵，尤其是從道家思想角度切入，有助于豐富日本古代哲學(xué)中的道家思想體系，并為當(dāng)代日本學(xué)界普遍存在的“考察日本文學(xué)觀及文化觀時(shí)，要么僅強(qiáng)調(diào)本民族獨(dú)創(chuàng)性，要么言必稱儒家、佛家卻不知道家為何物”［42］的研究?jī)A向提供一個(gè)新的理論視角與學(xué)術(shù)路徑。

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