公共民俗學助非物質文化遺產保護邁上新臺階

王佩

非物質文化遺產是中華優秀傳統文化的重要組成部分，是中華文明綿延傳承的生動見證，是聯結民族情感、維系國家統一的重要基礎。保護好、傳承好、利用好非物質文化遺產，對于延續歷史文脈、堅定文化自信、推動文明交流互鑒、建設社會主義文化強國具有重要意義。站在公共民俗學視角，相關主體應建立多元參與的保護機制，促進各方的合作，以實現非物質文化遺產的可持續發展，讓其在新時代煥發出新的生命力。

隨著社會的不斷發展，非物質文化遺產面臨著嚴峻的挑戰。公共民俗學為非物質文化遺產的保護提供了新的思路。本文站在公共民俗學視角，探討了非物質文化遺產保護的具體策略，如構建全方位的非物質文化遺產開發體系，激發公眾主體意識，拓寬群眾參與渠道，做好開發與利用工作，加大宣傳力度等，以期更好地保護與傳承非物質文化遺產。

公共民俗學概述

公共民俗學是研究民俗現象與社會文化關系的學科領域。它關注人類社會中各種民俗實踐的形成、發展和演變以及民俗實踐與社會結構、價值觀念、身份認同等方面的關聯。公共民俗學的研究范圍涵蓋了慶典、儀式、習俗、節日等民俗現象，能夠深入解決人類社會中的文化表達、社會秩序和社會認同等問題。公共民俗學的研究方法多樣，包括實地調查、文獻研究、口述歷史等，研究人員通過觀察、訪談、記錄等方式，收集和分析與民俗有關的信息和資料，以此充分揭示其背后的文化內涵、社會功能和歷史演變。同時，公共民俗學也關注跨學科的研究，借鑒人類學、社會學、歷史學等領域的理論和方法，以綜合的視角解釋社會中的民俗現象。在研究內容上，公共民俗學關注民俗實踐的社會功能和意義，注重探究民俗如何維系社會秩序、傳遞文化價值觀念、構建社會認同和身份認同等問題。例如，慶典和儀式作為民俗實踐的一種形式，不僅能夠提升群眾的社會凝聚力，還能夠傳遞社會主義核心價值觀，增強社會成員之間的聯系。又如，節日也是民俗實踐的一種形式，不僅具有社會文化象征意義，還能夠促進社會關系的進步。通過研究民俗實踐，公共民俗學可以揭示文化動態和社會變遷。此外，公共民俗學還關注民俗與身份認同的關系。民俗實踐通常與特定的社群等相關聯，成為其身份認同和文化認同的重要載體。通過分析民俗實踐中的象征意義、符號系統和儀式行為，研究者可以進一步了解社會成員是如何通過參與民俗活動來表達自己的身份認同和歸屬感的。該研究有助于相關主體了解社會中多元文化和身份認同的構建方式，進而促進文化多樣性。

民俗類非物質文化遺產特征

地域性

民俗類非物質文化遺產通常與特定的地理區域緊密相關，反映了當地的歷史、地理、生態環境和社會文化特點。不同地域的民俗表現出獨特的風格和特征，是地方文化的重要組成部分。民俗類非物質文化遺產具有顯著的地域性，表現在內容、形態等方面。

首先，不同地區的民俗類非遺在內容上存在顯著的差異。這種差異反映了不同地域的獨特自然環境、歷史背景和傳統文化。

其次，民俗類非遺的形態也具有顯著的地域性特征。不同地區的非遺在表現形式等方面有所不同，反映了不同地域的審美標準。

群體性

民俗類非物質文化遺產具有群體性特征，可以展現出人們在共同價值觀念和文化認同下的集體行為和集體意識。

民俗活動有著特定的儀式和要求，通常需要人們的共同參與。例如，慶典活動作為一種民俗活動，通過人們的共同籌備和參與，不僅加強了人們之間的聯系，也有利于傳承當地的傳統文化，豐富人們的文化生活。群體的參與不僅僅局限于社區或家庭，還可以延伸至更廣闊的領域。例如，春節、清明節、中秋節等是全國所有群眾共同慶祝和參與的活動，人們不僅在家中慶祝活動，還會參加社區舉辦的慶祝活動。群體的參與使得民俗活動具有集體性和共同性的特征，能夠更好地傳承民俗文化，增強人們的文化認同感。

民俗類非物質文化遺產的群體性特征體現了人民群眾的集體智慧和創造力。保護和傳承民俗類非物質文化遺產，有助于維護文化的多樣性和推動民族團結進步。

公共民俗學視角下保護非物質文化遺產的策略

基于公共民俗學視角，為了更好地保護非物質文化遺產，相關主體應從多角度切入，多措并舉將保護工作落到實處。

構建全方位的民俗類非物質文化遺產開發體系

構建全方位的民俗類非物質文化遺產開發體系是保護非物質文化遺產的重要方法。該體系包括多個方面的內容，如文化遺產的調查、整理、歸檔工作以及開發利用和傳承傳播等。

對各地非物質文化遺產進行全面的調查和整理是全方位開發民俗非物質文化遺產的重要環節，包括對鄉村傳統節日和手工藝技藝等進行系統性的調查和研究，收集相關資料，了解其歷史、內涵和傳承方式等。

此外，對收集的資料進行整理和歸檔，建立完善的檔案數據庫，可以更好地保護和傳承非物質文化遺產。

做好非物質文化遺產的開發利用工作也是十分重要的。一方面，相關主體通過舉辦展覽等方式，將非物質文化遺產展現給公眾，可以增強公眾對鄉村文化的認同感，推動鄉村旅游和文化產業的發展，帶動當地經濟的發展。另一方面，通過開展相關的培訓和技能傳承活動，培養更多的手藝人才，可以推動鄉村手工藝產業的繁榮發展，提高鄉村居民的收入水平，促進鄉村實現可持續發展，從而更好地保護和傳承非物質文化遺產。

推進鄉村振興，弘揚民俗文化

挖掘和保護鄉村的民俗文化資源，有助于保護和傳承鄉村文化，為鄉村的可持續發展注入源源不斷的活力。

首先，傳承鄉村的傳統節日文化是激活鄉村文化的重要途徑之一。傳統節日是鄉村文化的重要組成部分，具有深厚的文化內涵。傳承傳統節日文化不僅可以喚醒人們對傳統文化的記憶，還能在很大程度上推動當地的旅游業發展。

其次，保護和傳承鄉村的民俗習慣是增強鄉村凝聚力的重要手段。鄉村的民俗習慣包括婚嫁習俗、祭祀儀式等，是鄉村文化的重要組成部分，具有鮮明的地域特色。相關主體應將具有代表性的非物質文化遺產項目納入旅游規劃中，打造獨特的旅游線路。這不僅能提高公眾對非物質文化遺產的關注度，還能為當地帶來可觀的旅游收入，為非物質文化遺產的傳承和發展注入新的活力。同時，還可以將非物質文化遺產與文化創意產業相結合，推出特色產品。這不僅能為當地創造經濟效益，還能進一步提高非物質文化遺產的影響力。

增強相關主體的保護意識

非物質文化遺產保護工作需要政府、社會組織、專家學者、傳承人和群眾的共同參與。各方應增強對非物質文化遺產的保護意識，認識到其重要性，并采取切實可行的措施推動非物質文化遺產保護工作的開展。

第一，政府在非物質文化遺產保護工作中發揮著主導作用。首先，政府應制定相關政策法規，明確非物質文化遺產保護的目標、原則和具體措施。其次，政府應設立專項資金，為非物質文化遺產的保護、研究、傳承和推廣提供資金保障。再次，政府應為傳承人提供全方位的支持，如提供培訓機會，幫助傳承人提高技藝水平和文化素養等。最后，政府應通過各種渠道加強對非物質文化遺產的宣傳，提高社會各界對非物質文化遺產保護工作的重視程度。

第二，社會組織在非物質文化遺產保護工作中扮演著重要的角色。其可以與專家學者合作，組織開展非物質文化遺產的研究工作，為非物質文化遺產保護工作提供科學依據和指導建議，以促進非物質文化遺產的保護和傳承。

第三，專家學者在非物質文化遺產保護工作中具有重要作用。通過深入研究非物質文化遺產的文化內涵，其可以全面地了解非物質文化遺產的價值，為非物質文化遺產保護工作提供科學依據。

拓寬群眾參與非物質文化遺產保護工作的渠道

為了拓寬群眾參與非物質文化遺產保護工作的渠道，相關主體需要采取以下措施。

第一，通過組織培訓、講座和展覽等活動，增強群眾對非物質文化遺產的保護意識。

第二，借助互聯網、社交媒體等，廣泛宣傳非物質文化遺產保護工作。通過制作短視頻、宣傳片等，提高公眾對非物質文化遺產的關注度。

第三，鼓勵社區居民積極參與非物質文化遺產保護工作，如建立社區保護組織，開展相關活動，讓社區居民體驗非物質文化遺產的魅力，增強其保護意識。

第四，將非物質文化遺產引入學校教育體系，通過開設課程、開展課外活動等形式，讓學生認識和了解非物質文化遺產，培養年輕一代對非物質文化遺產的興趣，為非物質文化遺產保護工作注入新的活力。

第五，與企事業單位合作，共同推動非物質文化遺產保護工作的順利開展。企事業單位可以提供資金、場地和人員支持，同時也可以通過組織員工參與保護工作，增強員工對非物質文化遺產的保護意識。

加大對非物質文化遺產保護的宣傳力度

圖書館在非物質文化遺產保護工作中發揮著重要作用。作為公共文化機構，圖書館有責任和義務參與非物質文化遺產保護工作，并通過加大宣傳力度，提高公眾對非物質文化遺產的關注度。

首先，可以充分利用各類媒體資源，采用多樣化的形式宣傳和推廣非物質文化遺產。通過精心制作的高質量宣傳片、紀錄片、微電影等，展現非物質文化遺產的魅力。這些作品可以通過電視臺、各大網絡視頻平臺等進行播放，讓更多人感受到非物質文化遺產的魅力。

其次，可以借助社交媒體平臺開展全面、深入的宣傳活動，如建立官方網站，創建社交媒體賬號等，定期發布非物質文化遺產的相關信息，吸引更多人關注。還可以組織線上講座、論壇等，與公眾進行互動，解答他們的疑問，引導他們深入了解非物質文化遺產。

再次，可以通過精心策劃非物質文化遺產展覽，展示其深厚的文化內涵，讓公眾近距離接觸非物質文化遺產，感受非物質文化遺產的魅力。

最后，還可以利用現代科技手段，如虛擬現實或增強現實技術，為公眾提供沉浸式的體驗，使其更加直觀地了解非物質文化遺產。

綜上所述，相關主體要認識到非物質文化遺產保護的重要性，不斷完善保護機制，積極推動非物質文化遺產保護工作的開展。只有這樣，才能更好地保護和傳承非物質文化遺產，為人類文明發展進步作出貢獻。

（作者單位：甘肅省圖書館）