陜西孔廟的歷史發展及現狀

□錢馨玉 王長坤

孔廟,是古代中國祭祀儒家創始人孔子的場所。作為儒家文化的載體和象征,孔廟不僅體現了儒學在中國傳統文化中的主流地位,而且對當代人們的生活方式、精神價值都產生了極其重要的影響。

一、孔廟的起源

公元前478年,即孔子逝世的第二年,魯國國君魯哀公為表達悲痛之情,將曲阜的孔子故居三間辟為收藏孔子生前衣冠琴車書等的場所,并派兵卒守護,一年四節予以祭祀。這就是中國歷史上第一座,同時也是影響最大的孔廟——曲阜孔廟。

“后世因廟藏孔子衣冠琴車書,至于漢代二百余年不絕”(《史記·孔子世家》)。公元前195年漢高祖劉邦自淮南經魯地時,親自以太牢之禮祭祀孔子,開創了帝王祭孔的先河。后漢武帝實行“罷黜百家、獨尊儒術”,從此儒家學說在中國古代社會開始居于正統地位。東漢永興三年(153),漢桓帝下詔命人修建曲阜孔廟并任命孔和為守廟官,這是中國歷史上第一次由國家任命的孔廟行政長官。從此,孔廟也由“家廟”轉變為“國廟”。

魏晉南北朝時期,由于統治者繼續重視儒學,儒學的傳播并沒有被中斷。太和初年(477),北魏孝文帝下詔書令全國各郡縣所有學子均祭祀孔子,從此確立了國家在學校內祭祀孔子的禮制,同時為廟學合一奠定了基礎。太和十三年(489),北魏孝明帝在其首都平城(今大同)立“先圣廟”,這是曲阜以外建立的第一座孔廟,同時也是京城建立的第一座孔廟,大同孔廟的建立表明作為國家行為的修建孔廟已經開始在華夏各地出現。此后,全國各地郡縣都開始大力修廟祀孔。

隋唐時期,隨著國勢逐漸強盛,統治者開始注重文化及禮制建設,全國各地孔廟的建造又有了進一步的發展。乾封元年(666),唐高宗登上泰山行封禪大禮,在返回長安城途中經由曲阜,親以太牢之禮祭祀孔子,并追贈孔子為太師。他看到廟宇規模狹小,便詔示重加擴建。開元二七年(739)唐玄宗追祀孔子為“文宣王”,孔廟也被稱為文宣王廟,簡稱文廟。到了宋代,由于當時君主對孔子的封祀進一步升級,孔廟在中華大地上也開始被大規模建造。據統計,我國現存孔廟中,始建于宋代的約占70%。元大德十一年(1308),武宗加封孔子為“大成至圣文宣王”,這一封號是孔廟在中國歷史中影響最為深遠的封號。同時,各地也開始大興修建孔廟之風,孔廟在中華大地上遍地開花。

明清時期,統治者更加重視祭祀孔廟和修建孔廟的活動,孔廟也得到了進一步的發展并且形成了自己的建筑群模式,孔廟祭祀孔子的禮儀也逐步被規范化。崇德元年(1636)清皇太極曾下詔“建廟盛京,遣大學士范文程致祭”(《清史稿·冊十》),這是東北地區的第一座孔廟——沈陽孔廟。順治二年(1645),順治皇帝追祀孔子為“大成至圣文宣先師”;光緒三十二年(1906),光緒皇帝改孔子之祭由中祀升為大祀,這項舉措將祭祀孔廟的規格推到頂峰。清代是中國孔廟發展的鼎盛時期,中國境內現存的孔廟建筑幾乎都是經歷了清朝大規模的維修、擴建和重修。鴉片戰爭以后,隨著帝國主義的入侵,以儒學為獨尊的命運以及遍布全國的孔廟建筑隨著清王朝的結束而日漸衰落。

二、陜西孔廟的歷史發展

陜西曾為京畿重地,歷代重視儒學教化,重視孔廟的建設,陜西孔廟始建于北周、唐、宋,興盛于明代,終于清代末期。

北周大象二年(580),周靜帝追封孔子為鄒國公,并立后承襲,以孔子三十一代孫孔長襲封,食邑一百戶,同時還下令“別于京師置廟,以時祭享”(《周書·宣帝紀》),為孔子長孫建立了京師家廟。北周時,在京師長安有兩座孔廟,一座是露門學孔子廟,一座是孔子后裔的家廟。這是陜西建孔子廟之始。

唐統一后,隨著政治的穩定和經濟生活的逐漸恢復,文化建設特別是論證新興王朝政權的合理性尤為迫切。所以武德二年(619),李唐王朝剛剛建立,高祖李淵便“令國子學立周公、孔子廟,四時致祭。”(《舊唐書·高祖本紀》)這明確確立了“廟學合一”的制度。“武德中,詔釋奠于太學,以周公為先圣,孔子配享。臣以周公、尼父,俱稱圣人。庠序置奠,本緣夫子。故晉宋梁陳及隋大業故事,皆以孔子為先圣,顏回為先師,歷代所行,古人通允。伏請停祭周公,升夫子為先圣,以顏回配享。”(《唐會要·褒崇先圣》)詔從之。自公元628年始,唐朝在國子監中單祭祀孔子,設立孔廟。于是祭孔活動越來越頻繁,而曲阜孔廟遠遠不能滿足各地官吏的這種需要,于是唐貞觀四年(630):“詔州縣學皆作孔子廟”(《新唐書·禮樂志》),陜西孔廟的發展就是始于這個時代。唐時的長安不僅在國子監建設奉祀孔子的廟宇,還在皇帝聽政和居住的宮城內建了一座孔子廟。唐代國子監孔廟即為今日西安碑林的前身。臨潼文廟、渭南文廟、洋縣文廟也始建于唐代。

宋代統治者特別重視對儒學的扶持,宋太祖多次親謁國子監孔廟,以后每個皇帝都大力提倡尊孔崇儒,發展儒學教育,孔廟也進入大發展時期,各地紛紛修復孔廟。建隆三年(962),京兆府尹王彥超自出俸銀整修長安文宣王廟,在其撰寫的《重修文宣王廟記》說:“仲尼之道,揭而行之,與日月以俱懸;仲尼之德,推而廣之,與江河而同潤。輔相皇王之大業,天縱全能;彌論宇宙之全功,日彰圣績。”指出維修孔廟的本意。

元代孔子被尊崇為“大成至圣文宣王”,為歷代之極。元世祖忽必烈令州縣各立孔子廟,由此極大地促進了孔廟在陜西的發展,通過中央號令及地方官員的實施等手段促進了官學及其載體孔廟在陜西的傳播與建設。陜西韓城孔廟就始建于元代,據《大明一統志》記載,于洪武四年(1371)重修,現存一些建筑仍保留了元代的風格。

明代是陜西儒學發展和孔廟建設上的興盛時期,尊孔重儒達到登峰造極的地步,為清代社會進步和孔廟的進一步發展奠定了堅實的基礎。陜西現存孔廟中的大部分都創建于明代洪武年間。另外,還有許多孔廟在洪武年間得到了大規模的修葺。

清代的關中孔廟建筑格局承襲明制,由于各地孔廟建筑的基本功能都已具備,在清代重修或修葺孔廟時,其規格有所擴大,孔廟功能也更加完善。光緒三十一年(1905)科舉制度在中國壽終正寢,與科舉制度相關的孔廟也日漸衰落,成為歷史遺跡。

三、陜西孔廟的現狀

“歷史上中國孔廟有一千五百六十多所,根據其性質或類別可以分為三種類型,一是孔氏家廟,二是國廟,三是學廟。”歷史上公認的孔氏家廟分別是曲阜家廟和浙江衢州家廟,除這兩座家廟外,全國各地還有孔氏后人修建的孔氏家廟,孔氏家廟一般被稱之為孔廟。陜西商洛市商州區孝義鎮王墹村北曾保存著孔氏祠堂,為孔氏后人所修,可惜今已無存。

作為國廟性質的孔廟,全國只有曲阜孔廟和京師孔廟,它們與“學校”沒有關系,是專為封建帝王、地方官員祭祀孔子的專用廟宇。北魏孝文帝太和十三年(489)七月“立孔子廟于京師”(《魏書·高祖記》),這是首次在京師設廟祭祀孔子。以后歷代京師的太學或國子監內均設有孔廟,京師孔廟一般規模很大,規格較高,目前僅存的京師孔廟是北京孔廟。“秦中自古帝王州”(《秋興八首》之六),現西安府孔廟最早為唐代國子監孔子廟。

學廟由政府教育行政主管部門直接管理,學廟重在“學”字,這些廟就是通常所謂的文廟。除孔氏家廟和作為國廟的曲阜孔廟、北京孔廟外,其他孔廟都屬于學廟性質,包括歷朝歷代的京師太學或國子監,在較大的書院里也設有孔廟。廟學教育的對象是各府、州、縣學生員;祭祀對象主要是孔子,還有少數儒家代表人物。廟中有學,學中設廟,廟學合一,這就是“廟學”的主要特征。《新唐書·禮樂志》:“增其廟度,重師禮也,廣其學宮,優生員也”。而“自唐以來,州縣莫不有學,則凡學莫不有先圣之廟矣”(《文獻通考·學校考四》),從唐代至清末,廟學不分,依據大成殿和明倫堂的位置關系,可以分為左廟右學、右廟左學、前廟后學、廟學分離等幾種類型。西安府學文廟附設了兩座縣學,東為咸寧縣學,西為府學和長安縣學,三學共享一座文廟,形成一廟三學的獨特格局。

西安府文廟最早為唐代國子監孔子廟。自公元628年始,唐朝在國子監中單祭祀孔子,設立孔廟。唐朝國子監位于長安城外郭城之務本坊,孔廟坐落在國子監一進大門最顯著的位置。唐昭宗天佑元年(904),朱溫脅迫昭宗遷都洛陽,并拆毀長安城。同年,朱溫命韓建留守長安,收拾殘局。韓建放棄了長安外郭城和宮城,以原皇城城垣為基礎縮建長安城。韓建在建新城時將已處于“城外”的“太學并石經”移入城內,置于“唐尚書省之西隅”。如影隨形,孔廟隨著太學就這樣進城了。五代、北宋、金代、元代稱之為京兆府孔廟。北宋崇寧二年(1103),京兆府城文宣王廟最終被遷建于“府城之東南隅”,即是今日孔廟和碑林所在地。孔廟遷建于此地后,歷經金(南宋)、元、明、清、民國就再無顛沛流離,直到今日。

陜西現存孔廟基本都屬于學廟性質,多由官府設立,通常最基層的為縣文廟,一縣一所,作為國家培養人才的教育場所。這些孔廟一般隨各府、州、縣名簡稱為某地文廟,如涇陽文廟,有的還稱為孔廟,如西安孔廟。在鳳翔縣城關鎮高王寺村昭明堡還保留了一座文廟,為道光二十五年(1845) ,鄉人鄭士范從貴州平越州知州任上告病辭官回到家鄉陜西鳳翔昭明堡村,咸豐九年(1859) 在村里修建了一座孔子廟,其目的是為了教育后世子孫。另外,這幾年隨著傳統文化的復興,陜西各地民間的善男信女開始修復廟宇佛堂,出現了以佛興儒的文化現象。在榆林無量寺建設中,于眾多廟宇中的偏僻一角,善男信女們單獨分出了個小院建設為“孔圣廟”。而在周至縣侯家村鎮五泉村當地菩薩廟住廟居士李修果四方奔走、廣結善緣、募集善款,在各方支持下,歷時十年,于2015年8月建成大成殿一座。孔子一生仰慕周公,直到晚年還在惦念自己心目中的老師:“甚矣!吾衰也!久矣!吾不復夢見周公。”(《論語·述而》)在岐山周公廟景區里近幾年修復了大成殿,專門祭祀和紀念孔子。

據統計,陜西省現存孔廟遺存41處,另有以佛興儒新修孔廟兩處——周至縣侯家村鎮五泉村文廟、榆林無量寺孔廟,鎮安文廟遷建、新修一處,岐山周公廟景區2009年新修孔子廟1處,以上共計45處。目前,關中最為完整的文廟是韓城文廟、涇陽文廟、戶縣文廟、蒲城文廟和耀州文廟,陜南是旬陽和洛南文廟,陜北僅為府谷文廟。這些孔廟與全國其他地區的孔廟無論在建筑上還是在用途上都具有相似性,它們都突出反映了陜西地區當時的建筑制度和文化發展。這些孔廟無論是從建筑上還是從文化特征上都是研究陜西古代文化的寶貴資料。

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