方法論個人主義、功能解釋與馬克思主義經(jīng)濟學(xué)

[摘 要] 20世紀(jì)80年代，在西方馬克思主義者中發(fā)生了一場爭論，以埃爾斯特為代表的西方馬克思主義者反對當(dāng)時流行的功能解釋理論，批評馬克思的階級分析法在機制闡釋上存在缺陷，并要求運用主流經(jīng)濟學(xué)中迅速發(fā)展的方法論個人主義與博弈論重構(gòu)馬克思主義的微觀基礎(chǔ)。這一方案遭到了吉登斯、維爾德斯等學(xué)者的反對，爭論最終也沒有達(dá)成共識。各方都默認(rèn)個體分析在馬克思主義經(jīng)濟學(xué)中存在一定程度的缺位，忽略了馬克思主義經(jīng)濟學(xué)獨有的個體分析方法，這也是西方學(xué)界至今仍對馬克思主義經(jīng)濟學(xué)產(chǎn)生誤解的重要原因。事實上，馬克思運用唯物史觀對個人主義進(jìn)行了批判性改造，形成了馬克思主義經(jīng)濟學(xué)的個體分析方法，這種方法在《資本論》的論證過程中發(fā)揮了重要作用。

[關(guān)鍵詞] 方法論個人主義；馬克思主義經(jīng)濟學(xué)；個體分析

[DOI編號] 10.14180/j.cnki.1004-0544.2024.06.010

[中圖分類號] B089.1; F091.91" " " " " " [文獻(xiàn)標(biāo)識碼] A" " "[文章編號] 1004-0544（2024）06-0094-11

20世紀(jì)80年代，受主流經(jīng)濟學(xué)中日漸成熟的理性選擇理論和博弈論框架的影響，以埃爾斯特（J. Elster）、羅默（J. E. Roemer）為代表的部分西方馬克思主義者主張以方法論個人主義重構(gòu)馬克思主義，以博弈論為工具為馬克思主義分析找到切實的微觀基礎(chǔ)。柯亨（G. A. Cohen）、伯格（J. Berger）、奧菲（C. Offe）、吉登斯（A. Giddens）、維爾德斯（J. Weldes）等學(xué)者則從不同角度反駁了埃爾斯特和羅默的主張。在這場發(fā)生在西方馬克思主義者內(nèi)部的爭論中，各方學(xué)者提出了對于當(dāng)代馬克思主義經(jīng)濟學(xué)發(fā)展方向的不同思考。同時，爭論也暴露出西方學(xué)者對馬克思主義經(jīng)濟學(xué)存在的不同方面的誤解。國內(nèi)學(xué)界對這次爭論的關(guān)注相對較少，考察這場爭論對于更好地發(fā)展馬克思主義經(jīng)濟學(xué)有著借鑒意義。

一、爭論的回顧

熊彼特在1908年的一篇論文中最初使用了德文的“方法論個人主義”術(shù)語，他在1909年的一篇論文中初次使用英文的“方法論個人主義”（methodological individualism）術(shù)語1。1952年，波普爾的學(xué)生沃特金斯對方法論個人主義給出了定義性的解釋，在哲學(xué)界引起了曠日持久的爭論1。沃特金斯認(rèn)為，方法論個人主義的原則可以被概括為“應(yīng)當(dāng)從參與社會整體的個體的行為原則和分析模式中解釋社會，而不依賴于超個體的整體性”，并認(rèn)為方法論個人主義是一種不可證偽的規(guī)則2。自20世紀(jì)50年代起，方法論個人主義的原則在主流經(jīng)濟學(xué)中不斷發(fā)展，強調(diào)以個體在約束下的最優(yōu)化決策為出發(fā)點的理性選擇理論日趨成熟，基于理性選擇理論的博弈論研究也取得了很大進(jìn)步，而西方馬克思主義學(xué)界則出現(xiàn)了以柯亨為代表的運用“功能解釋”（functional explanation）方法闡釋歷史唯物主義的思潮。在這種背景下，埃爾斯特等西方馬克思主義者發(fā)起了一場關(guān)于方法論個人主義與馬克思主義的爭論，相關(guān)的一系列文章于1982年發(fā)表在《理論與社會》（Theory and Society）雜志上。此后，西方馬克思主義者又陸續(xù)進(jìn)行了一些對于爭論的探討。依據(jù)觀點的不同，參與爭論的學(xué)者主要分為三派：一派以埃爾斯特和羅默為代表，反對功能解釋，主張以方法論個人主義構(gòu)建馬克思主義的微觀基礎(chǔ)；一派主要是柯亨，堅持功能解釋對于歷史唯物主義的意義；還有一派學(xué)者既不認(rèn)同柯亨的功能解釋，也不認(rèn)為方法論個人主義對于馬克思主義而言是必要的或有效的。這場爭論主要圍繞兩個中心議題展開：一是對功能解釋的批判與辯護(hù)，二是運用方法論個人主義構(gòu)建馬克思主義微觀基礎(chǔ)的可行性。

（一）功能解釋的批判與辯護(hù)

功能解釋是指，當(dāng)人們觀察到A對B有功能時，即便無法提出A與B之間作用的確切機制，也可以支持B能夠在功能上解釋A的主張，只需要給出適當(dāng)?shù)膶嵗齺碜C明只要A對B有功能，A就會出現(xiàn)即可3。柯亨運用功能解釋來闡釋歷史唯物主義，在當(dāng)時產(chǎn)生了較大影響，也引起了埃爾斯特等學(xué)者的激烈抨擊。埃爾斯特認(rèn)為，功能解釋沒有提供任何確切的因果分析和機制說明，這是導(dǎo)致西方馬克思主義者在論證上存在惰性的重要原因4。

舉例來說，如果將上層建筑看作A，將經(jīng)濟基礎(chǔ)看作B，就會觀察到一個社會的上層建筑對于維護(hù)它的經(jīng)濟基礎(chǔ)具有功能，比如資本主義社會的上層建筑即法的關(guān)系、資產(chǎn)階級教育等顯而易見地具有維護(hù)資產(chǎn)階級統(tǒng)治秩序，為資本積累創(chuàng)造更有利的社會條件的功能。柯亨認(rèn)為，只要考察經(jīng)濟基礎(chǔ)同上層建筑之間廣泛的功能聯(lián)系，指出在上層建筑有利于經(jīng)濟基礎(chǔ)的各個方面，相應(yīng)的上層建筑總會出現(xiàn)，就能夠支持經(jīng)濟基礎(chǔ)在功能上解釋了上層建筑，即上層建筑的存在和性質(zhì)是用它維護(hù)經(jīng)濟基礎(chǔ)的功能來說明的。這種功能解釋并非時序性的因果說明。但埃爾斯特認(rèn)為，必須確切地指出經(jīng)濟基礎(chǔ)如何生成了上層建筑，其中的機制究竟是什么，功能解釋并沒有做到這一點，因而這種解釋根本不能成立。埃爾斯特進(jìn)一步提出，有些馬克思主義理論家使用粗暴的強功能主義范式，將資本主義制度中一切行為的目的都簡單化為促進(jìn)資本積累，維護(hù)資產(chǎn)階級利益，武斷地用階級利益來解釋資本主義國家的全部行動而不去尋找社會變遷背后基于個體的微觀機制5，這種生硬的解釋在很多具體的批評面前十分脆弱。例如，工人階級受到壓迫的事實不足以證明所有工人都一定會聯(lián)合為階級進(jìn)行斗爭，僅僅運用功能解釋無法證明階級斗爭的不可避免性。

總的來看，柯亨沒有為功能解釋提供足夠有力的辯護(hù)。功能解釋至多提供了對于A和B之間相關(guān)性的說明，而埃爾斯特則要求必須進(jìn)一步提供因果闡釋。正如羅默所說，柯亨的功能解釋本質(zhì)上屬于歸納法，他“根據(jù)看似無可辯駁和重復(fù)的歷史證據(jù)宣稱某些對應(yīng)關(guān)系是成立的，而對該對應(yīng)關(guān)系的微觀基礎(chǔ)卻一無所知”1。這種方法導(dǎo)致柯亨只關(guān)注宏大的歷史對應(yīng)關(guān)系而不強調(diào)階級斗爭。對于埃爾斯特要求揭示因果機制這一最核心的批評，柯亨選擇了回避，只是辯稱“從根本上說，馬克思主義關(guān)注的不是行為，而是制約和引導(dǎo)行為的力量和關(guān)系”2。柯亨誤解了馬克思主義的分析方法，馬克思不僅關(guān)注制約人們行為的社會關(guān)系，也同樣關(guān)注這些行為本身，且絕不排斥分析行為的動機，否則就無法解釋社會關(guān)系何以在經(jīng)濟運行中起到作用。功能解釋在這場爭論中受到了廣泛批評，即使不認(rèn)同埃爾斯特方案的學(xué)者也幾乎都不認(rèn)可功能解釋，這也從側(cè)面說明了柯亨的辯護(hù)并不成功。

（二）方法論個人主義與馬克思主義的微觀基礎(chǔ)

針對功能解釋的缺陷，埃爾斯特和羅默提出了解決方案，即運用方法論個人主義的理性選擇理論和博弈論來補充馬克思主義理論中缺失的微觀基礎(chǔ)。這一方案根植于他們對馬克思主義的理解：埃爾斯特和羅默都認(rèn)為階級斗爭是馬克思用于解釋社會變遷的重要理論。埃爾斯特認(rèn)為，博弈論有助于解釋目前社會民主主義情形下工人階級的改良主義斗爭如何轉(zhuǎn)變?yōu)橹荚谕品Y本主義制度的階級斗爭，既然功能解釋沒有提供機制分析，那么就需要從社會的細(xì)胞形式即個人出發(fā)，用個人在社會約束下的最優(yōu)化選擇來解釋個體行為的動機，最終推知階級斗爭的形式，揭示階級斗爭如何變?yōu)橥品Y本主義制度的斗爭3。羅默認(rèn)為，資產(chǎn)階級社會歷史理論的巨大缺陷是由于不理解階級行為而不理解階級斗爭是歷史變革的機制。他認(rèn)為馬克思主義在很多方面已經(jīng)令人信服地說明了過去的歷史，也即描述了均衡狀態(tài)，引入方法論個人主義能夠為馬克思主義補充動態(tài)分析的基礎(chǔ)，從而對社會變遷作出路徑分析，解釋社會如何從一個均衡狀態(tài)轉(zhuǎn)變到新的均衡狀態(tài)。羅默還認(rèn)為，方法論個人主義可以為馬克思主義提供一個好的演繹法基礎(chǔ)，以得出一個一般性的階級變遷理論，這樣既有益于理解社會主義，也能夠說服非馬克思主義者4。埃爾斯特和羅默列舉了不少運用博弈論的案例，例如分析工人階級在重復(fù)博弈中脫離囚徒困境而形成團(tuán)結(jié)的可能性，分析資本主義剝削的性質(zhì)，分析工人階級與資產(chǎn)階級在產(chǎn)品生產(chǎn)和分配上的博弈等。對于這一方案，萊文、維爾德斯等分別從不同角度進(jìn)行了批評。

對于方法論個人主義，萊文（A. Levine）等學(xué)者主要從還原論的角度進(jìn)行批判。他們將社會科學(xué)領(lǐng)域的方法論用兩對二分法分為以下四類，如表1所示5：

他們認(rèn)為，方法論個人主義盡管不同于原子論，但仍然要求將特定的社會狀態(tài)還原為個人的狀態(tài)。但是，對于個人而言，某個特定的心理狀態(tài)可以由無限多個原因?qū)е拢虼朔椒ㄕ搨€人主義的還原論野心無法實現(xiàn)1。維爾德斯則從馬克思與方法論個人主義的關(guān)系方面進(jìn)行了批評，他認(rèn)為，馬克思認(rèn)為人的本質(zhì)是可變的，是一切社會關(guān)系的總和，特定的社會歷史形態(tài)賦予個人以特征和行為的動機。在馬克思已明確拒絕方法論個人主義所預(yù)設(shè)的那種自然的、固定的和抽象的個體，并指出這種關(guān)于孤立的個人的想法本身就是特定歷史背景產(chǎn)物的情況下，再嘗試引入同馬克思主義的本體論直接矛盾的方法論個人主義，就意味著放棄馬克思的哲學(xué)人類學(xué)傳統(tǒng)而倒退回霍布斯的自由個人主義傳統(tǒng)。維爾德斯進(jìn)一步提出，馬克思主義的一個要旨是對現(xiàn)有社會結(jié)構(gòu)的批判與改造，從資本主義生產(chǎn)方式以及與之相適應(yīng)的生產(chǎn)和分配條件被確認(rèn)為歷史性的那一刻起，把這種生產(chǎn)條件看作生產(chǎn)的自然規(guī)律的錯覺就消失了。馬克思將社會關(guān)系視為人類實踐的結(jié)果，但作為一種解釋性理論的方法論個人主義卻通過否認(rèn)社會結(jié)構(gòu)和關(guān)系的真實性，把社會制度視為自然的產(chǎn)物而把社會變革歸結(jié)為漸進(jìn)的、零碎的改良，這違背了馬克思主義的批判性2。

對于博弈論方法，伯格和奧菲認(rèn)為，從邏輯上說博弈只有在參與者及其偏好和排序已被構(gòu)成之后才能開始，這些性質(zhì)不能被看作博弈的結(jié)果，參與者的學(xué)習(xí)能力、參與博弈的次序和策略的回報等都必須在理性選擇的框架以外得到說明。如果堅持必須采用方法論個人主義和博弈論，就意味著在研究的程序中消除對博弈前提的研究而僅僅研究博弈本身，僅為了方法論的純粹性而付出這種代價過于高昂3。吉登斯也提出必須認(rèn)識到是社會結(jié)構(gòu)生成了個人和博弈的過程，他對埃爾斯特試圖將方法論個人主義和博弈論納入社會科學(xué)的嘗試感到困惑，認(rèn)為這是一種教條主義的堅持，并且總是“以迂回的方式得出眾所周知的結(jié)論”4。維爾德斯并不否認(rèn)博弈論能夠?qū)μ囟ǖ牟呗曰忧闆r提供更精確的表述并嚴(yán)格闡明其邏輯，例如資本主義的勞資沖突問題中顯然有博弈論發(fā)揮作用的空間，但是他認(rèn)為博弈論的作用很有限，因為博弈論的重點在于在給定的博弈結(jié)構(gòu)下演繹參與者的行為，而馬克思主義則特別關(guān)注給定的博弈結(jié)構(gòu)如何形成5。

圍繞方法論個人主義與馬克思主義的爭論最終并未分出勝負(fù)，爭論雙方都沒有徹底駁倒對方的立論。其中最重要的原因在于爭論雙方都沒有詳盡地討論馬克思在政治經(jīng)濟學(xué)理論中所使用的個體分析方法，而是默認(rèn)馬克思在個體分析上存在缺陷，或者默認(rèn)馬克思在某些論證中運用的就是功能解釋式的說明，抑或認(rèn)為馬克思主義主要以工人階級和資產(chǎn)階級為分析主體而并不強調(diào)個人。因此，反駁方法論個人主義的一方并沒有明確地揭示出方法論個人主義將馬克思?xì)w為集體主義的錯誤，只是更多地強調(diào)兩種方法之間的區(qū)別。事實上，個體分析是馬克思論證中至關(guān)重要的部分，在政治經(jīng)濟學(xué)理論中絕沒有被忽略，更不能說馬克思完全拒斥了個人主義的演繹方法，這一點是考察上述爭論的核心。

二、個人主義與歷史唯物主義的個體認(rèn)知

（一）個人主義的個體認(rèn)知

方法論個人主義主張從個人動機和選擇出發(fā)解釋社會行為，其背后有著深刻的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)。在西方馬克思主義者所說的資產(chǎn)階級社會科學(xué)的范圍內(nèi)，最早應(yīng)用個人主義的是霍布斯。霍布斯創(chuàng)立的近代自然法傳統(tǒng)依賴的就是個人主義的演繹。他將自然權(quán)利看作自我保存的自由，當(dāng)理性同自我保存的天性相結(jié)合，就會產(chǎn)生自然法的規(guī)定。第一自然法表明，人們天性希望求得和平，如果無法得到和平，就會運用戰(zhàn)爭的助力，采取一切可能的手段來保衛(wèi)自己，因此人們的天性易使人類陷入“一切人反對一切人”的戰(zhàn)爭狀態(tài)之中；第二自然法表明，人為了獲得和平與自我保存，會自愿放棄自身對于事物的一切權(quán)利，并且要求其他人也這樣做。而自然法的必然結(jié)果，就是人們彼此等同地將自己的權(quán)利讓渡給主權(quán)者，依靠強大的利維坦保證每個人的自然權(quán)利，使每個人免于陷入戰(zhàn)爭狀態(tài)1。這個邏輯的隱含前提是單獨個體之間的同一性。人們的天性、所具有的自然權(quán)利和理性的推論完全一致，并且由于沒有任何人天然具有足以壓服一切人的力量，每個人的地位都完全相同，這就是個人主義的演繹中所運用的具有公理性質(zhì)的假定。有了同一性的保證，主權(quán)的建立才能用集體之中每個人同每個人基于理性締結(jié)的契約來闡釋。從這個角度來講，個人主義的后繼者彼此之間盡管在理論上有很大差異，但對于個人主義前提的認(rèn)識則幾乎是統(tǒng)一的。

近代自然法傳統(tǒng)在它的繼承者洛克那里并沒有導(dǎo)向霍布斯的利維坦，而是導(dǎo)向了有限政府。洛克認(rèn)為，政府產(chǎn)生于自然狀態(tài)的不便，自然狀態(tài)并不是霍布斯的戰(zhàn)爭狀態(tài)，而是一種“完備無缺的自由狀態(tài)”2，每個人都按照自然法原則成為自身案件的裁判者。但是，個人的裁決可能是不公正的，因此自然狀態(tài)有可能被破壞，于是需要政府來確立一套法律準(zhǔn)則對違背自然法的行為進(jìn)行裁決，政府的權(quán)力也就被限制在保護(hù)私有財產(chǎn)和執(zhí)行法律上。洛克對于政府的認(rèn)識和霍布斯的差異很大，但這兩種演繹都是從個人主義的公理出發(fā)的。和霍布斯一樣，洛克也很清楚地表達(dá)了演繹的前提，即“同種和同等的人們既毫無差別地生來就享有自然的一切同樣的有利條件，能夠運用相同的身心能力，就應(yīng)該人人平等，不存在從屬或受制關(guān)系”3。個人能力和地位的同一使得人們的理性得出了同一的結(jié)論，這是近代自然法傳統(tǒng)演繹的理論前提。

近代自然法傳統(tǒng)由曼德維爾引入政治經(jīng)濟學(xué)領(lǐng)域，所產(chǎn)生的必然結(jié)論就是“私人的惡行，公眾的利益”這一著名論斷。曼德維爾認(rèn)為人的本性是驕傲，所謂美德則是人為創(chuàng)造的結(jié)果。通過贊頌美德，老練的政治家可以利用人的天性將惡德轉(zhuǎn)變?yōu)閷ι鐣欣慕Y(jié)果4。在經(jīng)濟領(lǐng)域，惡德更是不可或缺。例如酒被人看作一種聲名狼藉的飲料，但是釀酒需要糧食、工具，產(chǎn)品需要運輸，反而供養(yǎng)了很多窮人，如果沒有惡德，這些人就要失去工作，就像沒有小偷鎖匠會失業(yè)一樣。這樣，私人的惡行會帶來提高公共福利的結(jié)果，文明社會的進(jìn)步就在于利用驕傲來馴化人的天性5。斯密對于人性的論證遵循著和曼德維爾完全相同的個人主義原則。他認(rèn)為每個人都具有同情這種本性，同情是把他人的境遇移植到自身的想象，而每個人在同情別人的同時，也同樣希望得到別人的同情。個人主義的原則在合宜性中體現(xiàn)得最為明顯：人們傾向于在高興時將自己的興奮表達(dá)得更輕，而在痛苦時壓抑痛苦的情緒，這是因為人既然都希望得到他人的同情，那么就必須將自己的情緒壓制在容易得到同情的范圍以內(nèi)6。曼德維爾和斯密對于人性的理解不同，但基于個體理性的演繹最終都指向了對于自由市場的信念。由于自由市場內(nèi)的交易在形式上表現(xiàn)為買賣雙方彼此自愿簽訂契約，這種交換過程就具備了完全符合個人主義原則的天然正義。對于自由市場的信念構(gòu)成了古典經(jīng)濟學(xué)的基礎(chǔ)，個人主義也由此開始取得對政治經(jīng)濟學(xué)的統(tǒng)治。

從資本主義發(fā)展史來看，個人主義是一種頗具革命意義的理論。霍布斯和洛克都是啟蒙運動時期的學(xué)者，而啟蒙運動伴隨資本主義生產(chǎn)方式的發(fā)展而發(fā)展，因此啟蒙學(xué)者在思想領(lǐng)域里表達(dá)的是資產(chǎn)階級愈發(fā)明確的政治訴求。由于不承認(rèn)任何超脫個體理性的天然特權(quán)，宗教關(guān)系和宗法關(guān)系賦予人的特權(quán)被個人主義從邏輯上完全消解，屬于人的依賴關(guān)系的社會形態(tài)中“一切等級的和固定的東西都煙消云散了”1，個人主義也因此得以構(gòu)成近代自然法傳統(tǒng)堅實的方法論內(nèi)核。相對于封建主義用以維護(hù)自身的意識形態(tài)，個人主義的真正進(jìn)步恰恰在于它把人的本質(zhì)看作“單個人所固有的抽象物”2，從而使自身的理論成為對一切人來說“普適”的理論。對于對抗舊的統(tǒng)治階級的資產(chǎn)階級而言，個人主義幫助他們“賦予自己的思想以普遍性的形式，把它們描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想”3，使資產(chǎn)階級能夠?qū)⒆陨淼睦嬖V求說成是全社會的訴求。馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判就在個人主義的基礎(chǔ)上繼續(xù)展開。

（二）歷史唯物主義的個體認(rèn)知

馬克思熟悉霍布斯、洛克等人的著作，對于個人主義的整套分析模式也不陌生，他敏銳地發(fā)現(xiàn)了個人主義所帶來的一種幻覺。不受社會關(guān)系制約又具有完全理性的原子式的個人原本是一種思維的抽象，但這種個人現(xiàn)在卻成了歷史的起點。在真實的歷史中，人們首先需要進(jìn)行生產(chǎn)以滿足自身的生存需要，因此，“個人是什么樣的，這取決于他們進(jìn)行生產(chǎn)的物質(zhì)條件”4。人的本質(zhì)是從物質(zhì)生產(chǎn)的條件中得來，而不是由純粹的理性來建構(gòu)。以這種認(rèn)識為基礎(chǔ)，馬克思并沒有在政治經(jīng)濟學(xué)中沿用近代自然法傳統(tǒng)的個體圖式。方法論個人主義的支持者批評馬克思用階級意識代替?zhèn)€體意識，這種批評誤解了歷史唯物主義的本意。

馬克思并不否認(rèn)人具有自愛等一般本性，更不否認(rèn)計算理性在經(jīng)濟運動過程中的重要作用，但是他認(rèn)為理性這種一般概念必須放在特殊的社會歷史形態(tài)中去理解。人類和其他任何動物一樣都需要維持自己的生存，這是人作為動物所具有的和一切動物相同的一般性。當(dāng)人為了滿足生活需要而開始進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)，人就開始同其他動物相區(qū)別。在現(xiàn)實的歷史中，人起初并不是以孤立的形式生存，而是以群體的形式生存，這決定了人是一種社會性的動物。因此，生產(chǎn)在生產(chǎn)出物質(zhì)產(chǎn)品的同時也生產(chǎn)出社會關(guān)系，例如勞動工具的分配和社會分工等。政治經(jīng)濟學(xué)所接觸到的經(jīng)濟關(guān)系不能憑空產(chǎn)生，這種經(jīng)濟關(guān)系是歷史的結(jié)果，它同樣規(guī)定了理性的范圍。這里所說的理性指的是推理行為的結(jié)果是否有利于自身利益的能力，而人們的利益關(guān)系被一定的經(jīng)濟關(guān)系所塑造，因而也處于發(fā)展變動之中。這種制約著一切生產(chǎn)的“普照的光”“特殊的以太”，生成的個體理性選擇結(jié)構(gòu)的經(jīng)濟關(guān)系就是資本主義生產(chǎn)關(guān)系。如果把理性看作對于行動的利害得失進(jìn)行權(quán)衡算計的能力，那么在奴隸制社會和資本主義社會中，人類的這種理性是一以貫之的，理性的場域則由社會歷史條件、由“普照的光”所決定，其表現(xiàn)形式在不同的社會形態(tài)下也具有很大差別。在奴隸制社會，奴隸沒有獨立的人格而作為一種生產(chǎn)工具被奴隸主使用，在這種生產(chǎn)方式中，奴隸沒有所謂的權(quán)利，奴隸的勞動并不能帶來工資的分配形式，因此也就不可能有基于工資形式的斗爭5。只有在資本主義生產(chǎn)方式下，勞動者才成為勞動力商品的出賣者。作為賣方，勞動者有權(quán)獲得這種商品的價值并且保衛(wèi)這種商品再生產(chǎn)的條件；作為買方，資本家有權(quán)任意地消費這種商品，這兩種權(quán)利都為商品交換的規(guī)律所承認(rèn)。這樣，無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的對抗才能表現(xiàn)為“權(quán)利同權(quán)利相對抗”1。在奴隸制社會，奴隸的理性至多只能提出使自己擺脫純粹生產(chǎn)工具的地位，擺脫奴隸主人身控制的要求，奴隸眼中解放的限度是狹隘的；而在資本主義社會，工人和資本家的理性則使他們圍繞雇傭勞動形式展開尖銳的斗爭，使無產(chǎn)階級能夠提出消滅私有制以實現(xiàn)徹底的經(jīng)濟解放的要求。當(dāng)決策場域被限定，個人主義的演繹分析就可以被合理地運用，馬克思不反對這一點，并且他自己也是這樣做的，他所反對的只是將特殊范疇當(dāng)作一般范疇規(guī)定下來的做法所帶來的謬誤。

把一般的理性用于政治經(jīng)濟學(xué)分析產(chǎn)生了兩方面的結(jié)果。一方面，這種做法抽離了社會歷史條件，使得古典政治經(jīng)濟學(xué)無法透徹地闡釋社會形態(tài)的演進(jìn)；另一方面，這種分析會導(dǎo)致歷史的結(jié)果與歷史的起點相混淆，在意識形態(tài)上產(chǎn)生了一種獨屬于資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學(xué)的有關(guān)孤立的個人的幻覺。對于馬克思而言，政治經(jīng)濟學(xué)是一門研究現(xiàn)實經(jīng)濟社會運動規(guī)律的科學(xué)，而不是一門純粹在思維中演繹計算理性的科學(xué)，既然人們的生產(chǎn)生活從來都是歷史性的，那么把純粹由思維抽象出的非歷史的狀態(tài)當(dāng)作政治經(jīng)濟學(xué)的起點就沒有現(xiàn)實意義。因此，馬克思將“被斯密和李嘉圖當(dāng)做出發(fā)點的單個的孤立的獵人和漁夫”歸結(jié)為“18世紀(jì)的缺乏想象力的虛構(gòu)”2，這種關(guān)于孤立個人的觀念自身就是歷史發(fā)展的結(jié)果，是社會條件的變遷在人們思想中的表現(xiàn)。在資本主義社會“這個自由競爭的社會里，單個的人表現(xiàn)為擺脫了自然聯(lián)系等等，而在過去的歷史時代，自然聯(lián)系等等使他成為一定的狹隘人群的附屬物”3。在前資本主義屬于人的依賴關(guān)系的種種社會形態(tài)中，人們的活動主要受制于血緣、宗法、宗教等超經(jīng)濟的人身控制關(guān)系，個體往往沒有人身自由，這種控制關(guān)系決定個體的決策通常不受其本身的控制，而是受到人的依賴關(guān)系的強制性支配。因此，個體的理性被種種自然聯(lián)系遮蔽了，個人主義也就不可能成為意識形態(tài)的主流。在資本主義社會，商品生產(chǎn)成為支配性的財富生產(chǎn)方式，交換過程這一最能夠體現(xiàn)古典政治經(jīng)濟學(xué)所使用的個體分析的領(lǐng)域擴大到了經(jīng)濟生活的每個角落。資產(chǎn)階級政治革命使個人很大程度上擺脫了前資本主義生產(chǎn)方式中那些超經(jīng)濟的社會關(guān)系，大批勞動者失去了進(jìn)行自生產(chǎn)的勞動條件，成為“除自己的勞動力外沒有任何其他財產(chǎn)的人”4。勞動者除了自身的勞動力以外一無所有，必須在交換過程中將勞動力作為商品出賣來求得生存。而交換過程正是古典經(jīng)濟學(xué)家眼中完全屬于“自由、平等、所有權(quán)和邊沁”5的領(lǐng)域，也無疑是最能體現(xiàn)人們的自利性和理性算計的場域。只有在這種條件下，個人的一切決策才表現(xiàn)為不受任何自然聯(lián)系制約的、完全孤立的且基于個體理性的決策，但這種理性決策依然不可能擺脫生產(chǎn)方式的制約。馬克思指出，這些觀念實際上是“對于16世紀(jì)以來就作了準(zhǔn)備、而在18世紀(jì)大踏步走向成熟的‘市民社會’的預(yù)感”6，“產(chǎn)生這種孤立個人的觀點的時代，正是具有迄今為止最發(fā)達(dá)的社會關(guān)系（從這種觀點看來是一般關(guān)系）的時代”7。有關(guān)孤立個人的觀念本身就是資本主義生產(chǎn)方式發(fā)展的產(chǎn)物，這也是馬克思批判古典政治經(jīng)濟學(xué)的個人主義方法的重要原因。

三、馬克思主義經(jīng)濟學(xué)中的個體分析

個人主義是啟蒙運動的思想成就，也是馬克思展開政治經(jīng)濟學(xué)研究的起點。馬克思沒有完全拒斥個人主義的分析范式，而是將個人主義的演繹方法同唯物史觀相結(jié)合。在《資本論》中就有多處對個體理性作用的分析。

（一）交換過程與個體理性

對于交換過程的分析較為典型地表現(xiàn)了個體理性在馬克思主義經(jīng)濟學(xué)中的運用方式。交換過程中最重要的原則是等價交換原則，其中體現(xiàn)的就是個體的理性。交換過程的內(nèi)在需要是“每一方只有通過雙方共同一致的意志行為，才能讓渡自己的商品，占有別人的商品”1。為了進(jìn)行交換，一個人必須既是自己商品的所有者，又承認(rèn)其他人也是私有者，否則就不存在交換。交換過程中的雙方都是商品的所有者，都等同地要求從交換中足量地?fù)Q得自身所需的使用價值。如果交換雙方?jīng)]有理性，那么等價交換的價值規(guī)律就不存在。等價交換不是馬克思的原創(chuàng)，古典政治經(jīng)濟學(xué)家已經(jīng)從個體理性的規(guī)定中得出了這一原則，但是，古典政治經(jīng)濟學(xué)把這種原則完全看作理性作用的結(jié)果，忽略了資本主義社會中的交換過程同一般的交換過程的差異。因此，斯密在勞動價值論中常常混淆耗費勞動與購得勞動，李嘉圖則無法解決等價交換同價值增殖之間的矛盾。古典經(jīng)濟學(xué)的這種缺陷導(dǎo)致詹姆斯·穆勒和麥克庫洛赫等李嘉圖派經(jīng)濟學(xué)家只能訴諸對一般交換過程的修正來維護(hù)勞動價值論，例如辯稱作為蓄積勞動的資本也能夠創(chuàng)造價值，或者直接將資本和勞動的交換作為勞動價值論的特殊場合抽出2，這些辯護(hù)已經(jīng)在實質(zhì)上放棄了勞動價值論，自然就更不可能對抗效用價值論的攻擊。李嘉圖派試圖賦予交換過程某種特殊性以解決李嘉圖勞動價值論的矛盾，但由于缺乏唯物史觀，他們沒有也不可能找到真正的特殊性所在。馬克思則從資本主義生產(chǎn)方式中去尋找價值增殖的秘密，從而找到了勞動力這種具有特殊使用價值的商品。在將供求關(guān)系及偶然的變動抽象掉的情況下，資本家付給工人的價值就是勞動力商品本身的價值，只不過這種商品在使用的過程中產(chǎn)生了多于其本身價值的價值，這種交換依然符合價值規(guī)律，符合個體理性，也解釋了李嘉圖勞動價值論的矛盾。

交換過程在歷史上不斷地因社會分工的發(fā)展而擴大，而社會分工的發(fā)展源于人維持物質(zhì)生活的內(nèi)在需求、“自愛的”需求。如果人不必維持自己的生命，那么交換過程的基礎(chǔ)也就自然瓦解了。馬克思并沒有忽視人所具有的天然自利本能，但是在他那里，天然本能的作用方式不同于個人主義。交換過程中的買者和賣者或許不懂得勞動價值論，然而一個商品所有者不占有為他人所需的商品就無法換得自己所需的商品，一個資本家不生產(chǎn)社會需要的商品就無法完成價值實現(xiàn)的“驚險的一躍”。勞動價值論并不是個體理性徹底明晰的內(nèi)容，但是經(jīng)濟主體在現(xiàn)實中必須按照商品交換的規(guī)律行事，交換過程也基于勞動價值論這一內(nèi)在規(guī)律。資本家或許并不懂得社會必要勞動時間的概念，但只要個別資本家開始超過社會必要勞動時間來生產(chǎn)商品或生產(chǎn)社會所不需要的商品，就會在競爭中被擠出市場，這是不以資本家的理性是否清楚地認(rèn)識到社會必要勞動時間的規(guī)律為轉(zhuǎn)移的。一方面，特殊社會形態(tài)中的經(jīng)濟規(guī)律必須通過個體理性來表現(xiàn)；另一方面，個體理性又被經(jīng)濟規(guī)律所規(guī)制、塑造，且在推動著歷史前進(jìn)。個體理性在經(jīng)濟運動過程中確實發(fā)揮了重要作用，但是這種理性一定是受制約、受支配的理性，個人的天然本能受到經(jīng)濟規(guī)律的支配而以不同的方式體現(xiàn)。馬克思對于交換過程中個體理性作用的理解可以用一句話來總括，即“他們還沒有想就已經(jīng)做起來了”1，這正是個體理性發(fā)揮作用的機制。

（二）資本主義基本矛盾與理性決策的準(zhǔn)則

日本馬克思主義經(jīng)濟學(xué)家置鹽信雄在討論利潤率趨于下降的規(guī)律時認(rèn)為資本家引入新技術(shù)的準(zhǔn)則是勞動生產(chǎn)率準(zhǔn)則而非生產(chǎn)成本準(zhǔn)則2。事實上，馬克思既沒有設(shè)定勞動生產(chǎn)率準(zhǔn)則，也沒有設(shè)定成本準(zhǔn)則。單個資本家自始至終都受到資本主義生產(chǎn)方式的支配，其目的只是攫取剩余價值（或它的利潤形式）。對于資本家來說，當(dāng)工作日的界限已無法再延長，就需要提高相對剩余價值。資本生產(chǎn)相對剩余價值的手段，從一般方面來講是提高勞動生產(chǎn)率以減少必要勞動的部分，從特殊方面來講包括個別資本改進(jìn)生產(chǎn)技術(shù)以獲得超額剩余價值、提高勞動強度等。關(guān)于提高勞動生產(chǎn)率，馬克思說“那些為生產(chǎn)必要生活資料提供不變資本物質(zhì)要素（勞動資料和勞動材料）的產(chǎn)業(yè)部門中生產(chǎn)力的提高，以及它們的商品相應(yīng)的便宜，也會降低勞動力的價值”3，清楚地表明了勞動生產(chǎn)率的提高是一種社會層面的，至少是關(guān)乎整個生活必需品生產(chǎn)部類的現(xiàn)象。對于總體資本而言，勞動生產(chǎn)率的提高只是個別資本家決策的總的結(jié)果，個別資本家當(dāng)然不會有意識地為了整個資產(chǎn)階級考慮而去提高勞動生產(chǎn)率。馬克思從未直接將提高勞動生產(chǎn)率說成是個別資本家理性決策的準(zhǔn)則，正確的表述是“利潤最大化準(zhǔn)則”4。單個資本家的這種決策準(zhǔn)則源于資本主義生產(chǎn)方式自身的規(guī)定，如果資本家不再追逐利潤，那么資本主義也就不被稱為資本主義了。

從微觀機制的角度來說，勞動生產(chǎn)率的提高過程可以從個別資本家的決策中得到解釋。個別資本家無法憑借一己之力提高必需品部門的勞動生產(chǎn)率，不能直接用一般方法來獲得剩余價值，而工人的勞動強度又不可能無限度地提升，因此進(jìn)行個別的技術(shù)改進(jìn)就成為個別資本家通常使用的辦法，這并不違背置鹽信雄所講的生產(chǎn)成本準(zhǔn)則。在馬克思所處的時代，他在經(jīng)驗材料中面對的技術(shù)進(jìn)步主要是同質(zhì)化產(chǎn)品產(chǎn)量型的技術(shù)進(jìn)步，即在單位勞動時間內(nèi)能夠生產(chǎn)更多產(chǎn)品。“如果一個人用較便宜的費用進(jìn)行生產(chǎn)，用低于現(xiàn)有市場價格或市場價值出售商品的辦法，能售出更多的商品，在市場上奪取一個更大的地盤，他就會這樣去做，并且開始起這樣的作用，即逐漸迫使別人也采用更便宜的生產(chǎn)方法，把社會必要勞動減少到新的更低的標(biāo)準(zhǔn)。”5這樣，新的生產(chǎn)技術(shù)經(jīng)由激烈的市場競爭而強制性地在生產(chǎn)部門中擴散，不采取新技術(shù)的資本家無法以更低廉的價格售出商品，就會在競爭中被淘汰。在整個生活必需品部門中，勞動生產(chǎn)率就是這樣通過個別資本家的理性決策而不斷提高的。因此，勞動生產(chǎn)率的提高是最終結(jié)果，而不是目的本身。勞動生產(chǎn)率的提高過程本身能夠且應(yīng)該用個別資本家的理性計算來說明，這一過程的最終后果是資本有機構(gòu)成的不斷提高與利潤率的降低。

資本主義的基本矛盾，即資本主義私人占有同社會化大生產(chǎn)之間的矛盾中蘊含著資本主義經(jīng)濟運行所遵循的必然性規(guī)律，個別資本家的理性決策和利潤率不斷下降的矛盾就是這種矛盾的具體表現(xiàn)，這也類似納什均衡所揭示的個體理性同集體理性的矛盾。矛盾的推論過程并不排斥個人主義的演繹法，可以從個體理性出發(fā)得出結(jié)論。

（三）資本主義特殊人口規(guī)律

斯坦福哲學(xué)百科“方法論個人主義”的詞條編輯者希思（Joseph Heath）認(rèn)為，埃爾斯特對于方法論個人主義的闡述指明了馬克思主義經(jīng)濟學(xué)的錯誤。他舉例說，馬克思關(guān)于資本家為了壓低工人工資而保留產(chǎn)業(yè)后備軍的說法是錯誤的，因為這意味著即使邊際收益高于邊際成本，資本家也要停止雇傭工人。這樣，個別資本家明顯有搭便車的動力，如果其余資本家繼續(xù)壓低工資，個別資本家就有激勵繼續(xù)雇傭工人。因此，擁有一支產(chǎn)業(yè)后備軍符合資本利益的事實并不意味著個別資本家有動力采取必要的措施來維持這樣一支后備軍1。從博弈論的觀點來看，希思的說法正確，但是他對馬克思的指責(zé)則是錯誤的。對于產(chǎn)業(yè)后備軍，馬克思的表述是“過剩的工人人口是積累或資本主義基礎(chǔ)上的財富發(fā)展的必然產(chǎn)物，但是這種過剩人口反過來又成為資本主義積累的杠桿，甚至成為資本主義生產(chǎn)方式存在的一個條件”2。用希思的話來說，產(chǎn)業(yè)后備軍是資本主義生產(chǎn)的一個條件的事實，不意味著產(chǎn)業(yè)后備軍是通過資產(chǎn)階級的共謀而被有意地創(chuàng)造出來的。馬克思所謂的“必然產(chǎn)物”，并不是說整個資本家階級故意創(chuàng)造出了產(chǎn)業(yè)后備軍，而是說產(chǎn)業(yè)后備軍的存在本身是資本主義生產(chǎn)方式的必然結(jié)果。

上一部分已討論過相對剩余價值生產(chǎn)的一般方法即提高勞動生產(chǎn)率。勞動生產(chǎn)率的增進(jìn)意味著資本有機構(gòu)成不斷提高，可變資本相對不變資本減少。“一方面，在積累進(jìn)程中形成的追加資本，同它自己的量比較起來，會越來越少地吸引工人。另一方面，周期地按新的構(gòu)成再生產(chǎn)出來的舊資本，會越來越多地排斥它以前所雇用的工人。”3在資本主義生產(chǎn)高速運轉(zhuǎn)的過程中，生產(chǎn)技術(shù)改良的速度快于人口發(fā)生自然變動的速度。隨著資本有機構(gòu)成的提高，在新的追加資本中，越來越少的部分用于可變資本支出，也就減少了就業(yè)。從資本再生產(chǎn)的角度講，新技術(shù)條件下的生產(chǎn)相對而言需要更少的工人，因此又會相對地使工人失業(yè)，在資本集中的過程中，小資本所有者還不斷被大資本所有者吞并而變?yōu)闊o產(chǎn)階級。這樣，“資本主義積累不斷地并且同它的能力和規(guī)模成比例地生產(chǎn)出相對的，即超過資本增殖的平均需要的，因而是過剩的或追加的工人人口”4，從而“資本的積累就是無產(chǎn)階級的增加”5。不是個別資本家有意地選擇不去雇傭新的工人，而是資本主義基本矛盾所推動的生產(chǎn)條件的發(fā)展使資本家無法雇傭新的工人，從而產(chǎn)生了相對于資本增殖需要的過剩人口。

希思的看法還表達(dá)了另一種典型的對馬克思主義經(jīng)濟學(xué)的錯誤見解，即認(rèn)為馬克思為論證階級斗爭理論而虛構(gòu)了一種資產(chǎn)階級所具有的明確的、意向性的集體意識，這也是方法論個人主義的支持者如沃特金斯將馬克思的方法歸結(jié)為純粹的整體主義的原因。在馬克思的理論中，資本主義基本矛盾是通過個別資本家的理性表現(xiàn)出來的，這種矛盾是資本主義生產(chǎn)方式的必然結(jié)果，如同對資本主義人口規(guī)律的分析所顯示的那樣，至少馬克思本人沒有在他的政治經(jīng)濟學(xué)理論中虛構(gòu)出全無微觀基礎(chǔ)的階級意識。

四、結(jié)語

現(xiàn)代的方法論個人主義不完全等同于霍布斯的個人主義，這種方法也經(jīng)歷了熊彼特、波普爾、哈耶克等學(xué)者的不斷改進(jìn)，改進(jìn)的內(nèi)容包括承認(rèn)社會關(guān)系的約束，同純粹的還原論區(qū)分開來，承認(rèn)個體理性的局限等。不過這種方法同馬克思采取的方法一直有著明確的界限，仍然明確地表達(dá)了研究必須從個體決策出發(fā)的觀點。從時代背景上看，方法論個人主義的真正敵人與其說是馬克思主義，毋寧說是政治上的極權(quán)主義6。馬克思并不是一個整體主義者，他并不要求用集體或社會整體的概念來解釋一切。從唯物史觀的角度看，社會歷史條件不僅決定了物質(zhì)利益難題的表現(xiàn)形式，也劃定了這種矛盾解決方案的范圍。馬克思是在唯物史觀的指導(dǎo)下進(jìn)行政治經(jīng)濟學(xué)研究，他所采取的個體分析方法與深受近代自然法傳統(tǒng)影響的古典經(jīng)濟學(xué)家不盡相同，不能因為馬克思沒有完全采用從孤立個人出發(fā)的演繹方法就把馬克思說成整體主義者。

應(yīng)當(dāng)肯定，埃爾斯特、羅默等人發(fā)起爭論的動因是合理的。作為處于西方社會科學(xué)界的馬克思主義研究者，他們既要從對馬克思主義系統(tǒng)性的攻擊中堅持馬克思主義的理論價值，也要反對改良主義有關(guān)階級調(diào)和的論調(diào)，還要批判西方馬克思主義者內(nèi)部不夠科學(xué)的主張。這樣，重申階級斗爭的必然性就成為迫切而緊要的學(xué)術(shù)要求。在20世紀(jì)80年代，“經(jīng)濟學(xué)帝國主義”正處于興起時期，博弈論方法的快速進(jìn)步使方法論個人主義成為一種愈發(fā)重要的思想主張，因此，他們提出以方法論個人主義來彌補馬克思主義“漏洞”的方案并不令人意外。主觀的理論訴求和客觀的學(xué)術(shù)環(huán)境結(jié)合起來，導(dǎo)致原本排斥馬克思主義的方法論個人主義被當(dāng)作“拯救”馬克思主義的良方。這顯示出西方馬克思主義者對馬克思主義經(jīng)濟學(xué)的理解存在兩方面的不足：一方面是在理論上缺乏對于唯物史觀和政治經(jīng)濟學(xué)理論的理論自覺，另一方面則是在形式化的表達(dá)方面相對落后。在這兩方面的不足中，前者是主要的。

對爭論的考察能使我們得到如何更好發(fā)展馬克思主義經(jīng)濟學(xué)的啟示。從敘述的角度而言，馬克思主義經(jīng)濟學(xué)不排斥在具體的論證上運用博弈論或其他數(shù)理方法，例如可以用博弈論解釋勞資沖突的過程。闡釋中真正具有價值的內(nèi)容在于說明資本主義生產(chǎn)方式發(fā)生了怎樣的歷史變動的部分，而不在于博弈論的形式本身。如果博弈論比起自然語言能夠更清晰地表達(dá)無產(chǎn)階級同資產(chǎn)階級發(fā)生沖突的過程，那么使用博弈論來描述階級斗爭也是可行的，描述形式本身不是關(guān)鍵，重要的是對現(xiàn)存的資本主義生產(chǎn)方式的歷史性、特殊性的考察。科學(xué)的政治經(jīng)濟學(xué)研究應(yīng)運用唯物史觀繼續(xù)考察現(xiàn)存的生產(chǎn)方式，探究資本主義基本矛盾的表現(xiàn)形式發(fā)生了怎樣的歷史變動，如列寧對于帝國主義的研究就屬于對馬克思主義經(jīng)濟學(xué)的發(fā)展。目前資本主義生產(chǎn)方式同馬克思的時代已不盡相同，產(chǎn)量型的技術(shù)進(jìn)步已非技術(shù)改進(jìn)的唯一形式，資本主義競爭也早已脫離自由競爭的歷史階段。如果仍然機械地遵循《資本論》中的具體論述，就相當(dāng)于將馬克思主義看作一種“一般的歷史哲學(xué)”。如馬克思所說，這樣做“會給我過多的榮譽，同時也會給我過多的侮辱”①。