共情與認同：傳統技藝類非遺的具身傳播路徑研究

何貝貝

［摘要］技術賦權下的傳統技藝類非遺傳播拓展了具身傳播的實踐場景。文章聚焦傳統技藝類非遺的具身實踐和共情傳播，以漢繡為例，從身體感知的角度出發，探討傳統技藝類非遺的具身傳播方式。研究發現：傳統技藝類非遺的具身傳播優化路徑應以體認為歸宿，以互動為手段，以共情為目標，激發受者身體實踐，引導受者身體參與，構筑受者身體認同，以促進中華文化的傳承和發展。

［關鍵詞］身體理論；傳統技藝類非遺；具身實踐；共情傳播；漢繡

2021年，文化和旅游部印發的《“十四五”非物質文化遺產保護規劃》強調，“十四五”時期，要進一步加強非遺系統性保護，健全非遺保護傳承體系，提高非遺保護傳承水平，加大非遺傳播普及力度，推動非遺保護事業取得更大進步［1］。非物質文化遺產的傳承和保護不僅是一項技術問題，還涉及人們的身體、情感、認知等多方面因素。我們探討身體視域下的非物質文化遺產傳播，需要在具身體驗的基礎上，將具身理論與非遺實踐進行有機整合?；诖?，文章以國家級非遺項目漢繡為例，探討在身體理論視域下傳統技藝類非遺的傳播方式和路徑，以期為漢繡以及更多傳統技藝類非遺的保護和傳承提供啟示。

一、傳統技藝類非遺傳播與具身傳播的理論匯點

手工藝是一項重要的具身化實踐，它通過雙手與材料的接觸使人的身心合一，完成心智上的認知。而身體理論認為，人類通過身體與周圍環境進行感知和交互，從而構建自己的文化世界觀。在對身體民俗的探索中，一個核心的問題是哲學意義上的“身”與“心”的對立［2］。從胡塞爾到海德格爾再到梅洛-龐蒂以及福柯和布爾迪厄的推動，社會科學范疇內的諸學科不約而同地突破“身心分離”的非具身性（disembodied）研究路徑，轉而關注“會思考、有感情”的身體。始于法國人類學家馬塞爾·莫斯提出的“身體技術”概念，人類學的視野回歸到了對身體屬性的研究，手工藝不再是簡單的體力勞動，而是一項反映社會文化的表征。

漢繡是一種流行于湖北武漢、荊州等地的傳統技藝類非遺，承載著楚文化的遺風。2008年，漢繡被納入國家級非物質文化遺產名錄，并受到社會各界的關注。當下對漢繡文化傳播的研究離不開“身體”的參與，非遺作為文化的載體，需要通過身體感知和身體行動來傳承和傳播。非遺依存于具體的活的生命體之中，而身體是非遺最為直接的存在方式［3］。在漢繡的傳承中，傳承人必須依靠身體形成的具身化知識在情景化的言傳身教中完成傳承活動，并在具象的身體實踐過程中不斷將默會知識轉化為可共享的知識形態，最終實現漢繡相關知識和文化的習得與傳承。而就漢繡文化在網絡傳播中的表現而言，傳統的漢繡文化傳播以主流媒體為主，而現今數字技術和新媒介技術的發展使得更多的傳播者將過短視頻作為傳播工具，創造出豐富的具身傳播的實踐，實現民間活態傳承。

二、傳統技藝類非遺具身傳播的作用機制

（一）具身實踐：從線上到線下感知非遺魅力

1.線上觀看：視聽結合吸引注意力

從身體研究的視角考察傳統手工藝非遺傳播，它不僅體現技術對身體的塑造，而且詮釋了身體對技術實踐的嵌入。正如率先提出“身體技術”（techniques of the body）概念的馬塞爾·莫斯所言，身體是人第一個也是最自然的工具［4］。傳統技藝類非遺通過身體展演和身體感知在傳承人和受傳者之間形成身體的良性互動，同時傳統的傳承方式以口耳相傳為主，強調了傳承人與受傳者之間的身體互動與情感交流。而在短視頻時代，漢繡傳播更強調受眾的主體性。現今短視頻軟件的使用門檻低，用戶可以隨時隨地進行創作。作為傳播漢繡文化的主力軍，漢繡傳承人記錄和傳播非遺文化，將自己的身體作為媒介嵌入短視頻中，由此作為記錄的身體更多地表現為將視角放在日常的刺繡活動之中，其目的是以微小的敘事角度展現刺繡制作過程，而此時的身體在其中充當的是記錄的載體。

2.線下體驗：從旁觀到介入進行身體感知

離身感知只能通過部分身體來感知傳統技藝類非遺的魅力，而作為需要主體參與的傳統技藝類非遺的保護與傳承更傾向于身體的全方位感受。這意味著觀看短視頻和使用虛擬交互技術可使人們形成對手工藝非遺的虛擬印象，而個體到實地完成具身實踐則能夠形成人和環境的耦合，這也將身體感知從視覺和聽覺拓展到嗅覺、觸覺甚至是味覺。受眾通過短視頻等媒介對漢繡文化進行感知時，與具體的漢繡形象之間還存在漢繡傳承人的選擇性注意，盡管漢繡傳承人盡可能地加深受眾的沉浸感受，但沒有身體對漢繡的具身感受，受眾仍處于旁觀的狀態，其感受到的漢繡形象也只是通過碎片式的記錄所呈現的“擬態形象”。

傳統技藝類非遺通過身體展演和身體感知在傳承人和受傳者之間形成身體的良性互動。筆者在對湖北紅安繡活的田野調查中發現，部分受眾在線上觀看短視頻之后會慕名來到線下的傳承人傳習所進行體驗和學習。例如：紅安繡活傳承人陶文成、鐘先梅為游客提供了體驗所用的織機；國家級傳承人劉壽仙也組織和承辦多場研學活動和培訓教育。傳統技藝類非遺所體現的知識體系屬于強調具身化的緘默知識，而緘默知識具有不明晰性和不可表述性，個體只有在實踐中通過親身體驗以及與同行的大量交流才能把握［5］。也就是說，線上的數字感知是受眾了解漢繡的窗口，而其親身體驗才能真正地了解漢繡。

（二）共情傳播：從情感愉悅到文化認同

1.共情體驗激發情感愉悅

傳統技藝類非遺短視頻運用大量的身體特寫鏡頭來突出人物局部的細節。此類傳播內容并不展示刺繡作品的制作全過程，而是用蒙太奇的剪輯手法將漢繡的部分工藝流程、產品展示的畫面進行拼貼，其中身體則作為表演的功能存在。戈夫曼的印象管理理論認為，印象在網絡社會就體現為表演者利用文字、圖片、視頻等內容形式來展現自己并塑造自己的形象。由此，漢繡在新時代的活化就要直擊受眾內心，以非遺的美作為切入點，激發受眾的情感愉悅，從而實現共情傳播。

“共情”一詞屬于心理學概念，指觀眾對藝術作品或其他視覺形式的積極參與是身體與感知對象之間相互交流的體驗［6］。在刺繡相關的短視頻中，漢繡傳承人有意識地構筑共情傳播體系，通過視頻中的視覺語言、聲音和文案激發用戶的情感，讓用戶能夠更加容易地理解短視頻的內容，并產生同理心。同時，用戶在欣賞自然、藝術品和其他人類作品時會產生審美愉悅體驗［7］，而這樣的情感和愉悅體驗經由用戶的內化后會通過點贊、評論等方式反饋給漢繡傳承人，由此促進雙方在同一場域內的共情。

2.情感愉悅凝聚文化認同

一般認為，文化認同是人們對共有文化的確認。發展心理學研究者認為個體文化認同的構建和形成存在于個體與環境的互動中［8］。詹姆斯·凱瑞認為傳播的本質在于通過儀式為人們提供一種身份確認和情感共鳴。傳統技藝類非遺源于日常生活，體現了農耕文化，尤其是紡織文化，與生活密不可分。而漢繡短視頻將日常生活和藝術相結合，全方位地展示了荊楚地區傳承人的日常生活和非遺圖景，通過聲音和畫面的搭配，讓用戶在聽覺和視覺的融合體驗中感受荊楚文化。例如，河南衛視奇妙游系列節目立足傳統文化，運用多種媒介技術，結合古典音樂和現代技術，打造了一場又一場視覺盛宴，讓傳統文化和精神在故事敘事的表達中被串聯起來，引發受眾共鳴，促進其對中華優秀傳統文化的認同。多感官的體驗可將受眾的體認融于環境之中，使得傳播主體、認知主體、環境三者相互耦合，實現共情體驗。

三、技術賦權下以漢繡為代表的傳統技藝類非遺傳播的優化路徑

技術發展及平臺推動為漢繡傳承人、手藝人以及漢繡熱愛者等群體帶來數字賦權，各種媒介形式也拓展了漢繡傳播的途徑，改變了漢繡文化傳播者的文化表達和傳承行為的邏輯。在技術邏輯對社會政治、文化與生活的建構下，漢繡等傳統技藝類非遺傳播必須以身體的主體性作為傳播的基礎，回歸本源價值，真正能夠與受眾認知形成良性互動。

（一）以體認為歸宿，激發身體實踐

現有的身體參與主要以線下近距離體驗為主，在當前媒介技術的大變革背景下，5G/VR/AR等技術為非遺傳播添磚加瓦，技術的加持可調動受者的視、聽、觸等感官，使其獲得對非遺文化全身心的沉浸式的感性體驗，由此增強和提升傳統技藝類非遺傳播的藝術性、感染力和沖擊力。例如：敦煌藝術數字博物館以全新的三維體驗的方式，打破了時空、功能、內容和數據的限制，實現任何人在任何時間、任何地點都可以觀展的效果；央視推出的綜藝《藝覽吾“遺”》通過讓明星沉浸式體驗非遺，以明星效應促進傳統技藝類非遺的傳播。另外，隨著元宇宙的發展，數字非遺或將登陸元宇宙，顛覆人們對非遺的傳統認知，為人們提供虛實融合、實時交互的沉浸式體驗。例如，用戶通過元宇宙可將漢繡某一個繡品的物質載體輸入刺繡的場景中，傳承人手把手示范并教授完成刺繡，在虛實結合中，用戶的身體、繡品與環境三者耦合為一，沉浸感讓其深刻體會到身體的參與，由此對漢繡產生更深刻的理解。

（二）以互動為手段，引導身體參與

根據蘭德爾柯林斯的互動儀式鏈理論，人們會在注意力集中在共同關注的對象或活動上時，分享他們的情緒，從而獲得情感體驗，并使其接受到儀式感。短視頻平臺為受眾的“儀式身體”在場提供了廣闊的空間，受眾可以在虛擬空間內進行遠程交流，例如，通過圖片、文字、視頻等方式進行互動和交流，表達對非遺文化的喜愛，并在大眾自傳播中擴大非遺傳播的面向。此外，直播的發展給傳者和受者之間的互動提供了場景，這種虛擬在場的數字化身之間的互動，能讓認知主體從對非遺文化的抽象理解中抽離，轉而獲得更有代入感、交流感的體驗。傳統技藝類非遺傳播可以采用多重敘事方式，增加傳受雙方的互動，利用數字化媒體進行傳播，為身體提供虛擬在場的可能性。例如：通過“直播+培訓”的方式，紅安大布傳承人陶文成就在直播間教授受眾如何進行織布；楚繡傳承人汪宣珍將自己研究的針法制作成短視頻發布在抖音平臺上，其中走針穿線的動作清晰可見，使受眾可以通過觀看視頻學習她的針法、配色等，在學習的過程中實現雙方的互動交流。

（三）以共情為目標，構筑身體認同

詹姆斯·凱瑞認為，傳播的本質在于通過儀式給人們提供一種身份確認和情感共鳴。作為國家級非物質文化遺產，漢繡傳播的構筑的儀式不僅是本地人的儀式，而且是作為共同體的中華民族的儀式。因此，傳播主體在傳播非遺傳統技藝、手法的同時，應挖掘其中的人文精神并進行故事敘事，真正地讓受者形成價值認同。人類通過身體與周遭環境互動，形成認知、身體和傳播相互耦合的動力系統。有學者研究了老漢口的市井文化，認為老漢口市井文化改變了漢繡的種類，也影響了漢繡的藝術風格［9］。

四、結語

習近平總書記在文化傳承發展座談會上的講話指出，在新的起點上繼續推動文化繁榮、建設文化強國、建設中華民族現代文明，是我們在新時代新的文化使命。在數字技術語境下，促進傳統技藝類非遺文化的創造性轉化、創新性發展，要充分發揮身體和技術相結合的力量，借鑒身體理論的思想，注重身體感知和身體行動的傳承方式，面向傳承人的生活實踐，挖掘身體在遺產展演和傳承過程中的重要意義，同時加強傳承環境和社會支持的建設，以促進傳統技藝類非遺的傳承和保護。

［參考文獻］

［1］文化和旅游部關于印發《“十四五”非物質文化遺產保護規劃》的通知［EB/OL］.（2021-06-10）［2023-09-11］.https：//m.thepaper.cn/baijiahao_13076090.

［2］張舉文.民俗研究視域下的身體與性別民俗實踐［J］.中國傳統文化研究，2021（01）：33-42.

［3］季中揚.親在性與主體性：非遺的身體美學［J］.民族藝術，2022（03）：67-76.

［4］莫斯.人類學與社會學五講［M］.林宗錦，譯.桂林：廣西師范大學出版社，2008.

［5］盧寧，盧輝炬.虛擬現實與緘默知識的獲得［J］.廣西師范大學學報（哲學社會科學版），2002（04）：71-74.

［6］李文冰，吳霞.融媒體環境下帶貨綜藝共情傳播策略［J］.中國電視，2022（02）：84-90.

［7］張璇，周曉林.神經美學視角的審美愉悅加工機制［J］.心理科學進展，2021（10）：1847-1854.

［8］閆琳，董蓓菲.從“文化探索”到“文化體驗”：文化認同的形成機制及教育路徑［J］.全球教育展望，2023（01）：32-46.

［9］馮澤民，葉洪光，萬斯達.老漢口市井文化對漢繡藝術的影響［J］.湖北社會科學，2011（11）：196-198.