嗩吶在歷史流變中由雅樂走向俗樂的影響因素研究

摘要：?jiǎn)顓龋谖覈?guó)民俗文化中占有重要地位。文章從宏觀視角認(rèn)知禮樂、雅樂與俗樂之間的辯證關(guān)系，對(duì)嗩吶在歷史流變中“俗化”的發(fā)展脈絡(luò)進(jìn)行梳理，并對(duì)其影響因素進(jìn)行分析、歸納、總結(jié)。將嗩吶置于鼓吹樂的整個(gè)歷史發(fā)展脈絡(luò)中，窺探“鼓吹樂系俗化”與民間禮俗之間的內(nèi)在暗合關(guān)系，研究嗩吶在民間土壤生根發(fā)芽的根本原因，對(duì)助推嗩吶在鄉(xiāng)村民俗文化中的傳承發(fā)展有積極作用。

關(guān)鍵詞：禮樂 "鼓吹樂 "俗化 "影響因素

一、“雅樂”與“俗樂”之辯證關(guān)系

音樂的“雅”與“俗”之爭(zhēng)是一個(gè)永恒的話題。雅樂的概念起源于西周的禮樂制度，禮樂生成于夏商時(shí)期，確立于周公的禮樂體系中。統(tǒng)治階級(jí)為鞏固自己的統(tǒng)治根基而確立了禮樂制度。兩周時(shí)期，禮的類型眾多，在國(guó)家的大小事中都有禮樂的身影，如此反映出禮的豐富性內(nèi)涵。[1]

（一）雅樂與俗樂的概念界定

“禮樂”包含三種形式，分別是：用于鹵簿儀仗之樂；用于禮制儀式之雅樂；用于禮制儀式之俗樂。俗樂具有雙重含義，即：與禮樂相對(duì)用在禮制儀式之外的俗樂；以及在禮樂之內(nèi)但與雅樂相區(qū)的俗樂。[2]為了表述方便將其濃縮為下圖所示（圖示僅代表所屬關(guān)系，不代表占比）。

自漢代至魏晉之際，鼓吹樂由軍隊(duì)步入宮廷，從宮廷慶典、祭祀、鹵簿到各級(jí)官吏的本品鼓吹，縣衙以上都有鼓吹樂人的編制[3]，再到參與了國(guó)家五禮中的四禮：“嘉”“軍”“賓”“兇”的用樂，雅樂中鼓吹樂的使用范圍面既廣且寬。其內(nèi)容主要是宣揚(yáng)統(tǒng)治者文治、武德，并具有祈福的功能，被認(rèn)為是國(guó)家靈魂、儒家思想的核心，這就是雅樂的實(shí)質(zhì)性內(nèi)涵。

中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中的俗樂可雙重定位：一重含義是與雅樂相對(duì)應(yīng)，另一重含義是與禮樂相對(duì)應(yīng)。禮樂的下一個(gè)層級(jí)，即禮制儀式中的雅樂與俗樂，前者以祭祀禮儀為主，具有“神圣性”；而后者則強(qiáng)調(diào)人與人之間的交往，具有“世俗性”。隨著禮樂思想的建立，便有俗樂觀念與之相對(duì)應(yīng)。禮樂相對(duì)應(yīng)的俗樂，重點(diǎn)在于“娛樂”“審美”“欣賞”。文中所探究的嗩吶如何從歷史的雅樂一步步走向民間的，顯然是指禮樂中俗樂的概念。

（二）禮樂中“雅樂”與“俗樂”的對(duì)立與統(tǒng)一

從中國(guó)古代階級(jí)社會(huì)形成以來，雅樂和俗樂盡管在風(fēng)格上表現(xiàn)出較大的差異性，但它們并非是完全割裂、斗爭(zhēng)的。“雅俗共賞”顧名思義，當(dāng)我們剝離二者表層對(duì)立矛盾的關(guān)系探究其本質(zhì)，宮廷雅樂和民間俗樂盡管體現(xiàn)著不同階級(jí)的藝術(shù)審美需求，但兩者卻存在著千絲萬縷的聯(lián)系。

我國(guó)周代，朝廷有職業(yè)化的宮廷樂師和專門的“采風(fēng)”制度，這一點(diǎn)從著名的《詩(shī)經(jīng)》中就可以看得出來，其中很多內(nèi)容都來源于當(dāng)時(shí)采集的民間歌謠。宮廷樂師對(duì)在民間采集而來的山歌、小調(diào)進(jìn)行整理重新編曲，有的則被改編為宮廷音樂，改編之后的曲子風(fēng)格獨(dú)特，十分富有生活氣息，打破了宮廷固有的沉悶和一成不變的刻板，呈現(xiàn)出一種較為有趣、不受禮儀束縛的新型樂曲，在當(dāng)時(shí)的朝廷十分盛行。這種流傳于民間的山歌小調(diào)，經(jīng)由樂師的二次創(chuàng)作成為了宮廷雅樂，是中國(guó)古代民間俗樂和宮廷雅樂相互融合轉(zhuǎn)化的結(jié)晶。歷史上，有些宮廷雅樂隨著樂籍制度解體，樂戶下移，被傳播到民間土壤，在這里生根發(fā)芽。因此，中國(guó)數(shù)千年輝煌的禮樂文明中，雅樂和俗樂是相互融合、相互轉(zhuǎn)化的。從宏觀角度把握雅樂和俗樂的發(fā)展歷程，就像是一個(gè)有機(jī)體，既不相互孤立，又不完全融合，時(shí)而排斥，時(shí)而平行，時(shí)而相互借鑒，時(shí)而相互轉(zhuǎn)化，共同構(gòu)成了音樂文化的矛盾統(tǒng)一體。[4]

二、嗩吶在歷史流變中“俗化”的發(fā)展脈絡(luò)

明代王圻在《三才圖會(huì)》中所述：“嗩吶其如喇叭，七孔，首尾以銅為之，管則用木，不知起于何時(shí)代，當(dāng)是軍中之樂也，今民間多用之”。那么嗩吶是如何從歷史的雅樂一步步走向民間的呢？

嗩吶舶入中原后，便成為鼓吹樂中不可或缺的靈魂樂器，并使鼓吹樂在以后禮俗用樂的各個(gè)歷史階段起到了主導(dǎo)作用。因此，要掌握嗩吶在歷史上整體的發(fā)展脈絡(luò)，就必須將其置于鼓吹樂歷史發(fā)展脈絡(luò)中，而且還要思慮到國(guó)家政策、用樂機(jī)構(gòu)以及承載群體對(duì)嗩吶發(fā)展所起到的主導(dǎo)性作用。

嗩吶出現(xiàn)直至通行全國(guó)，大致經(jīng)歷了以下階段：金元時(shí)期，嗩吶舶入我國(guó)隨后融入了鼓吹樂系統(tǒng)。鼓吹樂是國(guó)家“五禮”用樂中一種重要的樂隊(duì)組合形式，此時(shí)國(guó)家的禮樂制度與樂籍制度，經(jīng)過隋唐成熟階段的定型與發(fā)展，正值演化的關(guān)鍵階段。明清之際，伴隨著“鼓吹樂系的俗化”，以嗩吶為主奏樂器的樂隊(duì)，則成為鼓吹樂隊(duì)組合中最普遍的一種形式。清代至雍正年間，樂籍制度消亡，但仍有部分樂人依附于官府，并在官府主持下劃分服務(wù)民間禮俗的地域、活動(dòng)范圍，使得歷史上在籍樂人承載著音樂本體的諸多方面，更多地服務(wù)于民間禮俗。[5]

在歷史封建社會(huì)的瓦解下，國(guó)家禮樂制度也隨之瓦解，盡管經(jīng)歷了巨大的社會(huì)變遷，但禮樂思想?yún)s成為中華文明的重要組成部分和傳統(tǒng)基因，注定了其必將以農(nóng)耕文明為主體的鄉(xiāng)間班社所銜接。正如我們所見，我國(guó)傳統(tǒng)的五禮觀念以民間禮俗的樣態(tài)而存在，而這一部分則是百姓自愿選擇其具有的功能性部分進(jìn)行傳承，這種功能性伴隨著“鼓吹樂系俗化”的過程。所以說，民間禮俗是傳統(tǒng)國(guó)家禮制的俗化存在，亦是中華禮樂文明的活態(tài)延續(xù)。

三、嗩吶“俗化”道路的影響因素

前文對(duì)鼓吹樂俗化的過程有了一定了解，但倘若研究者漠視對(duì)于嗩吶融入鄉(xiāng)村禮俗之影響因素的探究，硬生生地把鼓吹樂從民俗事象中剝離出來，而不深入挖掘嗩吶在民間土壤生根發(fā)芽的根本原因，無益于對(duì)這一樂種生存環(huán)境的文化整體的認(rèn)知，更不利于嗩吶在鄉(xiāng)村民俗文化中的傳承發(fā)展。對(duì)此，本章將對(duì)嗩吶“俗化”道路的影響因素進(jìn)行歸納、分析。如下：

（1）從社會(huì)治理的層面來說，禮樂制度為歷代統(tǒng)治者開辟了一條具有典范意義的文治之路。

統(tǒng)治階級(jí)往往會(huì)借助其強(qiáng)大的政治力量推動(dòng)其文化（語(yǔ)言、音樂、藝術(shù)）強(qiáng)勢(shì)，這是歷史發(fā)展的必然要求，也是建立多民族的統(tǒng)一國(guó)家的必要手段，“以雅化俗”便是其中一種表現(xiàn)形式。音樂的實(shí)用性體現(xiàn)在具有教化育人的功能，作為政治行為以雅化俗涉及方方面面。[6]鼓吹樂，它能夠被民間人士所學(xué)習(xí)、接受是因?yàn)槠湓诙Y樂制度中可上下貫通性地使用，由原先服務(wù)于官府轉(zhuǎn)而服務(wù)于民間禮俗，從而走向民間。鼓吹樂中的嗩吶亦是如此。

（2）從樂戶自身的角度來說，伴隨著樂籍制度的瓦解，樂戶下移，由樂籍中人承載的傳統(tǒng)音樂文化成功地實(shí)現(xiàn)了“文化下移”，即換湯不換藥，將官方制度下的用樂成功地轉(zhuǎn)化為民間禮俗用樂。[7]

18世紀(jì)在雍正禁除樂籍制度百余年后，原本為官府禮儀服務(wù)的樂戶在沒有了官家的俸祿，不得不另尋出路。在官府主持下劃定“坡路”，所有班社按照規(guī)定不得越界活動(dòng)，這自然會(huì)將官屬樂人刻在骨子里的關(guān)于國(guó)家治理方面的禮儀制度與國(guó)家禮樂向民間轉(zhuǎn)移，包括鼓吹樂從服務(wù)官署走向民間，嗩吶也隨之走向民間。

（3）從民間禮俗用樂的視角切入，回視鼓吹樂走向民間的歷程，在一定程度上，民間禮俗就是禮樂制度的另外一種表現(xiàn)形式，而鼓吹樂是我國(guó)民間音樂中既具有社會(huì)功能性又有實(shí)用功能性的用樂。

從歷朝歷代的“樂書”“樂志”中可以看出，鼓吹樂在宮廷與地方官府以及軍隊(duì)都有不同程度的應(yīng)用。至于民間，這種上行下效的現(xiàn)象也很普遍，實(shí)際上，如今的某些民間禮俗就是官方儀禮用樂的俗化樣態(tài)。可見，“禮”的觀念在中華文化中根深蒂固，也使得我們的傳統(tǒng)音樂具有“頑強(qiáng)”的生命力。[8]能夠使鼓吹樂在民間延續(xù)的恰恰是民間禮俗用樂的實(shí)用功能性。

（4）從鼓吹樂本身的特質(zhì)來看，鼓吹樂在漫長(zhǎng)的歷史時(shí)期里，由繁榮到衰落，又再度興盛，其中的起起伏伏，表明了是其自身的特質(zhì)，使它具有頑強(qiáng)的生命力從而使其從雅樂走向民間的過程中得以延續(xù)。漢魏時(shí)期，鼓吹樂登場(chǎng)，這種形式應(yīng)該說是一種龐大的用樂體系。之所以說其龐大，是因?yàn)槠浼婢邚V泛的社會(huì)功能性和實(shí)用功能性的用樂需求。正如顧炎武在《日知錄》中所述：“鼓吹，軍中之樂也，非統(tǒng)軍之官不用。今則文官用之，士庶人用之，僧道用之。金革之氣，遍于國(guó)中。”[9]顧炎武在此所見現(xiàn)象很能說明，鼓吹樂已成為全國(guó)通用的禮樂。我們看到，在國(guó)家五禮觀念被民間禮俗所繼承時(shí)，將鼓吹樂與吉禮理念相融合，在婚喪嫁娶、開業(yè)慶典等活動(dòng)中均有鼓吹樂的身影所在。這種兼具社會(huì)功能性和實(shí)用功能性的鼓吹樂得到民眾的文化認(rèn)同，使得禮樂文化得以延續(xù)，也使得嗩吶走向民間。

（5）從商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展的角度來說，其為民間以嗩吶為主奏的鼓吹樂提供了生存發(fā)展的空間。

宋代以來，由于經(jīng)濟(jì)繁榮，社會(huì)音樂市場(chǎng)逐漸成型，勾欄、瓦肆的相繼出現(xiàn)讓民間藝人有了可以獲得經(jīng)濟(jì)來源的音樂場(chǎng)所，使得民間藝人也可以以音樂為謀生手段。作為一種文化產(chǎn)品，民間鼓吹樂以它的商品屬性進(jìn)入市場(chǎng)流通，通過商品與貨幣交易方式來獲得經(jīng)濟(jì)利益。商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展使民間百姓音樂市場(chǎng)需求得以增加，因而從事鼓吹樂人數(shù)急劇上升，為嗩吶的生存和發(fā)展提供了空間。

（6）鼓吹樂更是與百姓日常生活緊密相連，從社會(huì)生產(chǎn)到民俗儀式，從民間信仰到市井交易，無不體現(xiàn)在鼓吹樂中。

當(dāng)我們深入民間就會(huì)深切地感受到，多種具有實(shí)用功能性禮俗奏樂的傳統(tǒng)，如：民間的婚喪嫁娶、儀式慶典、祭祀等儀式活動(dòng)之所以存在得好好的，每個(gè)縣、市，成百上千的沒有受過高等教育、沒有“文憑”的手藝人和老百姓，正是這些民間禮俗“養(yǎng)活”了他們，也“滋養(yǎng)”了鼓吹樂。試想一下，倘若某一天這些兼具社會(huì)功能性和實(shí)用功能性的禮俗的不復(fù)存在，我們的鼓吹樂才會(huì)真正走向“滅亡”。

（7）從音樂文化的主體人來分析，嗩吶音樂的創(chuàng)作、表演、傳承和保存，均與人們的具體行為和活動(dòng)密切相關(guān)。

早期的“軍樂”或“官樂”，對(duì)明清以來民間鼓樂的產(chǎn)生起到了很大的促進(jìn)作用。如泉州“籠吹”本名“鼓吹”，在清末之前，在泉州督府的軍中吹奏的藝人均都是來自于督府的職業(yè)樂師，而且都是同一黃氏的族人，這就是“黃門鼓吹”的由來。直至清朝末期，因清政府財(cái)力貧乏，俸祿日漸減少，樂工難以謀生，只好流入民間應(yīng)事，自給自足，于是便將這種官府鼓吹樂帶到了民間。

（8）從當(dāng)下存見的宗教音樂來看中國(guó)民間音樂中的鼓吹樂，寺廟道觀與民間鼓吹的聯(lián)系則較為密切。寺廟音樂最初是在廣泛吸收民間音樂的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的，由于其特殊的社會(huì)地位和得天獨(dú)厚的條件，使得宮樂、官樂、民樂鼓吹樂在這里得到了很好的保存和發(fā)展。

自北魏以來，寺廟一直是社會(huì)上各種音樂聚會(huì)的場(chǎng)所，也是僧侶們通過音樂來弘揚(yáng)教義，傳播佛家思想的場(chǎng)地。明、清以來，民間就開始延請(qǐng)僧人誦經(jīng)、吹打、做法之事，鄉(xiāng)村居民也紛紛效仿僧道的做法，在村里成立了樂社，為村子里的喪葬儀式吹打、誦經(jīng)，使得寺廟中保存下來的各種傳統(tǒng)音樂包括吹打樂，進(jìn)一步流傳到了民間。

（9）從綱常倫理與儒家孝道文化中發(fā)掘信息，在儒家孝道文化中，鼓樂服從綱常倫理的需要，起到了一種“信號(hào)”的作用。

喪禮是生命的終結(jié)禮，也是自古以來倍受人們重視的人生儀禮。漢族的喪葬禮儀早在周朝已經(jīng)形成了一整套復(fù)雜的儀式。儀禮的主旨，不僅體現(xiàn)了孔子的孝道思想和人們對(duì)逝者的懷念，一方面，儒家禮制與佛教教義在一定程度上相互補(bǔ)充，共同構(gòu)成了完整的喪葬文化；另一方面，受孝道、倫理等社會(huì)因素的影響，喪主總是盡心竭力地去操辦葬禮，因而，雇請(qǐng)鼓樂吹打便成為喪葬儀式中必不可少的環(huán)節(jié)。正因?yàn)槿绱耍?wù)于婚、喪、祭這三大儒家儀禮的吹打樂，也就在傳統(tǒng)的社會(huì)風(fēng)俗與宗教信仰的熏陶下得以發(fā)展，為嗩吶根植于民間奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。[10]

結(jié) 語(yǔ)

在研究過程中，學(xué)者越來越清楚地認(rèn)識(shí)到，鼓吹樂系俗化是漫長(zhǎng)歷史發(fā)展的積淀和相對(duì)穩(wěn)定的文化環(huán)境的產(chǎn)物。當(dāng)我們?cè)诤暧^把握下認(rèn)知國(guó)家禮樂的豐富性內(nèi)涵，并對(duì)雅樂與俗樂的辯證關(guān)系有所了解，從而清晰地認(rèn)識(shí)到嗩吶在歷史流變中“俗化”的發(fā)展脈絡(luò)以及嗩吶“俗化”的影響因素，進(jìn)而把握嗩吶在民間土壤生根發(fā)芽的根本原因。在新時(shí)代背景下挖掘其文化宣傳功能對(duì)于助推新時(shí)代國(guó)家政策具有現(xiàn)實(shí)意義，亦有利于嗩吶在鄉(xiāng)村民俗文化中的延續(xù)和發(fā)展。這便是我們辨析嗩吶在歷史流變中由雅樂走向俗樂的影響因素的意義所在。

參考文獻(xiàn)：

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